釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛成佛的

復次，只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。諸眾生，別指五濁惡人。一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。

好，請看這一段。

上次談到六方諸佛讚歎釋迦牟尼佛不可思議的功德，核心的是讚歎他在這五濁惡世成就佛道難，為濁惡眾生說法難，就這兩難，特別對五濁惡世說法難有一個詳細的闡釋，所指向的就是五濁惡世非念佛法門不能得度。那麼，這一段就正面闡釋這個信願持名能夠圓轉五濁。這個復次，就是進一步闡釋信願行三資糧他怎麼去轉五濁的。這個一聲阿彌陀佛名號要用信願來莊嚴，這個信和願是屬於智慧的範疇，般若智慧的範疇。這五濁轉的話，它是靠什麼轉？我們知道五濁的惡世，是由我們眾生的不清淨的心，貪瞋癡的煩惱的心所造作的惡業所顯現出來的。

所以，要轉這個五濁，就得要轉心哪。那這句名號一定要有轉心的功能，這裡特別注意，一聲，我們這個娑婆世界耳根最利，還是從耳根圓通入手。那釋迦牟尼佛在這裡教化，包括他所示現的也是要從耳根入手。我們平時的耳根都在尋外面的聲塵，音聲之塵哪，忘失了我們本有的聞性。所以，用信願告訴我們外面的是虛假的，一定要反聞聞自性。聞我們能聞之性，這個聞性就能夠顯發我們自性的圓通常三種真實：圓真實、通真實、常真實。這三種真實就是我們的佛性，就是實相，就是一真法界。那麼，通過這聲佛號的這種對心念的轉化，把我們實相心顯發出來，那麼他就能夠轉五濁為五清。

第一個，轉劫濁為清淨海會，前面講的劫濁是各種濁法聚集的這麼一個時代，那麼，這個時間本身沒有濁，是各種濁法顯現出來，這個濁也是我們內心、污穢的心所召集過來的。現在我們清淨的心現前了，實相的心現前了，就各種清淨的法能夠聚集在一起了。這樣他就能把劫濁的濁法聚集變成清淨法的聚集。這個清淨法之多，是用海來表示。海表示他的多、廣、大，聚會在一起。那轉見濁為無量光，見濁是我們見解上的迷惑顛倒，就是我們的見惑，有見惑就是我們愚癡嘛，沒有智慧嘛。但這種見解，無論是身見、邊見、見取見這些都是我們分別心裡面顯現出來的。

現在我們通過清淨心顯現，我們內在的般若智慧現前了，它就能夠轉見濁，轉見濁為無量光。光就是光明，就是智慧。轉煩惱濁為常寂光，煩惱濁就是思惑，貪瞋癡慢疑，但這個煩惱的思惑當下，具有著涅槃的常寂光三德。這樣我們通過這種反聞聞自性，反念念自性，我們的常真實現前，就轉煩惱濁為常寂光了。轉眾生濁為蓮華化生，眾生濁就是我們身心的陋劣，十月懷胎，胎生、卵生、濕生、化生，這都是眾生濁的一種生命狀態。

如果我們的實相心現前，我們就從蓮花變化而生，這個蓮花就代表我們自性的正覺，正覺的蓮花誕生我們的法身慧命，顯現的是金剛那羅延的身體，清虛之身無極之體。這轉眾生濁。那麼轉命濁為無量壽，我們由於惡業所感，呼吸、暖氣都是分段生死的一期，生命非常短暫，那麼我們實相心現前，無始無終的這種心體現前的話，那就是無量壽。轉命濁為無量壽。那麼，這五種轉，轉五清可以分兩個類別。如果善根深厚智慧猛厲，現身可以轉。那麼，如果沒有到達那個程度，我們可以信願持名帶業往生到西方極樂世界去轉。

在這段，蕅益大師告訴我們，六方諸佛伸出廣長舌相讚歎釋迦牟尼佛，就是釋迦牟尼佛現身轉了，現證了。所以下面這一句，是非常重要的一句開示。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。就是這一聲阿彌陀佛的名號，是釋迦牟尼佛在這個娑婆世界五濁惡世成佛的法。釋迦牟尼佛是念佛，念阿彌陀佛成佛的。那麼這個，我們常常看了以後，不一定在內心上能相信，總覺得這是不是在高標淨土法門哪？

那這個八萬四千法門，條條道路通羅馬呀，都能入涅槃城哪，為什麼你說是念阿彌陀佛成佛的？我想我們很多人看到這句話，或者是會草草地看過，不一定放在心上，或者思惟一下，也不一定能夠想得通。原來我看這句話也是似懂非懂，這到底怎麼理解？這個前年我們跟學員到印度去參訪勝跡，正好就在菩提伽耶，在菩提樹下，我們就在那裡呆了三天，天天在那裡。我也是面對菩提樹在那兒坐的時候又想到這句話：這個釋迦牟尼佛是在菩提樹下他成佛的，他成佛的怎麼就是念阿彌陀佛成佛的呢？又想起這個問題了。在那裡那個氣氛感覺感覺一下，覺得這句話越想越有道理。我們說成佛呀，釋迦牟尼佛在菩提樹下成佛，各種根機的人看到他成佛的樣子、境界是不一樣的。

四教講藏通別圓，在藏教看來，那他斷見思惑就是成佛了。所以，那個藏教他肯定不認同你說他是念阿彌陀佛成佛的。那就是通教、別教這三教都是屬於漸教，權教，佛在《法華經》再三談到一個真實的事情，就是佛來到這個世間，一大事因緣，開示悟入佛之知見，他的本懷是要宣說一乘法的，以如來乘來度脫眾生的。但是眾生很難接受一乘法，很難接受一乘法怎麼辦呢？你就要跟他說權教，跟他指示一個化城，由實教顯發權教，就像那個火宅喻。這個大富長者看到這個宅子生火了，然後他的子女在裡面，在裡面就得引誘他趕快出來啊。出來，如果你跟他講真相，你們趕快出來呀，生起了火呀，諸如此類。他不相信，說真相不相信。那不相信，這個大富長者知道這些子女心之好樂，知道他們喜歡鹿車、羊車、牛車，就順著他的好樂，說你們趕快出來呀，我這裡有羊車、有牛車、有鹿車啊，這些子女聽說有這個車，他才跑到屋外來，跑到屋外在十字路口，這個大富長者看到子女離開了火宅就，很高興了，這些子女：我們已經來了，你給我鹿車、羊車、牛車，那這大富長者應有盡有，不是給你這樣的車了，而是給你大白牛車了。出來之後，不是讓你證聲聞緣覺權教菩薩的果位，不是證通教的佛果，是讓你成大乘圓教的佛果。好，於是我們就看到，這個藏通別三教，他都不是成佛的究竟法，唯有大乘圓教是成佛的這種圓頓妙法。

好，我們再來看這聲阿彌陀佛，這聲阿彌陀佛不簡單哪，他是無量光啊，是無量壽啊。無量光是橫遍十方的照用啊，無量壽是豎窮三際的寂定。無量光壽的交融就是法界，實相的體性。那這是非常圓頓的。所以，就是念這句阿彌陀佛的實相的音聲，開發實相的智慧，顯發如來藏全體的功德，他就能成圓教的佛啊。是不是。所以釋迦牟尼佛，他在大乘佛法，我們的圓教行人看到他是福德智慧究竟圓滿的圓教的佛，不是前三教的佛。

所以，他就必然要念阿彌陀佛來成就無上正等正覺。當他成了佛之後，他就現量地了解到，這個果覺就是阿彌陀佛的名號，西方極樂世界全體的依正莊嚴，能夠饒益十方九法界的眾生，讓一切眾生快速地出離生死輪迴，快速地圓成佛果，快速地圓轉五濁成五清，所以就以他的慈悲心，大慈悲心，來宣說這個諸佛果覺的法門，將他全體授與濁惡眾生，這個授與就是在宣說《阿彌陀經》，念佛往生淨土一法。由於他是全體佛的果覺的境界，所以他就是難信之法，是佛與佛所行的境界。所行的境界，前面講所行就是在穢土，五濁惡世，能念佛成佛，這是難行能行。

等他成佛之後，又悲憫一切眾生故，惠以眾生真實之利，他要宣說這個法，難說又能說。所以，難行能行，難說能說，這就是諸佛所修行的境界，自度化他。那麼，這樁自利利他的奧妙，快速、圓頓這樣的原理，這樣的機製，唯佛與佛才能徹底明白。就像《法華經》再三講的「唯佛與佛能究竟實相」。這個淨土法門全體就是實相，唯佛與佛才能究竟了解，九法界的眾生靠自己的力量難以相信，難以理解。所以講難信之法，在這裡就給我們揭示出來了，九法界眾生，我們是人法界的眾生，人法界的眾生不僅難信，天法界的眾生也難信。不僅天法界的眾生難信，二乘法界，就聲聞緣覺法界的二乘聖者也難信。

那不僅二乘聖者難信，菩薩聖者、聖賢都難信，乃至等覺菩薩也不能究竟信解。那蕅益大師在這裡說出，非九界自力所能信解，他在傳達什麼信息呢？就是我們不能以為我就能夠徹底相信，徹底理解，自力是沒有辦法去解決這個信和解的問題的。所以，這個信和解的問題還要仰靠佛力。常常有信眾說，我怎麼樣才能解決信心問題？那也只能是靠聞思修，你聽聞淨土經論，你去念這句阿彌陀佛名號，阿彌陀佛名號裡面有無量光，有智慧光，這些光明就能夠開發我們的智慧，這個智慧現前才能夠有少分的信心，信根信力產生。所以，信解呀，也要仰靠佛力。

《佛說阿彌陀經要解》