物質世界分析到最後，就是一個空的東西

無朽聽到了菩薩這樣的說法，知道求壽命多久的預知也沒有意思，就請求開示怎麼辦？菩薩就開示：「你應當知道，修學佛道不明瞭當下這一顆心，就好像造一間房屋不打基礎一樣，就好像要渡過這個河水的水流沒有船筏一樣。」

這個宗門教下特別談到：我當下這一念心是什麼？禪宗叫參究這一念心；這個教下要一心三觀；淨土宗要都攝六根，一心不亂。都是要明瞭我們當下這一念心。所以要明瞭當下這一念心，得非常細緻地「觀究」——觀察、參究。

我們一般的人都是向外奔馳的，天天關心的是五欲六塵，關心我的生意做的多大，關心他人——人我是非怎麼樣。很少關心我當下這一念心，來思惟它：「我這個四大的地、水、火、風構成的身體，我的心意識，它們是從哪裡產生的？」思惟地、水、火、風這四大元素是一個緣生法。既然是緣生法，我們的身體都不是真實的，分解成一個個元素，它不構成我們的身體。離不開這些元素，但這個元素又不能等同於身體。

我們的心意識——這種幻起幻滅，像急流，它又依托什麼？所以我們參究這個身心都是幻化的、不真實的，是一個堅固妄想的產物。這種觀究就是在破我執。一切眾生為什麼這麼執著自己身體？就是認為它是真實的，但實際上它一點都不真實。了解我們的身體、我們的心都是幻化的，由這個心所變現出來的依報環境——整個的世界，乃至於分析到一個微塵，它也是幻化的。這一點是需要甚深般若智慧的穿透力。

我們一切眾生都認為物質世界是真實的，但物質世界是真實的嗎？你分析這個桌子，這桌子是什麼構成的？是分子構成的。分子什麼構成的？原子構成的。原子什麼構成的？質子構成的——夸克構成的。分析到最後的那種中微子層面、基本粒子層面，它就是一個波動，就是一個空的東西。物質世界是不真實的，是沒有客觀性的。

這張桌子不是原來就有，這張桌子是所有的要素構成的：有木材，有設計圖，有木工做成了一個有功能作用的東西。實際上它是一個緣起法。只要是緣起法，自性本空的。所以學佛要了解：無論我們身心，還是外面的物質世界，都是幻化的、不真實的。

既然是不真實的，但這些物質世界，包括我們身心，是從哪裡來的？又到哪裡滅去？實際上，最後找不到從哪兒來，也找不到在哪兒滅。只能說：來無所來，去無所去；當處出生，當處滅盡。實際上就是不生不滅，它本質的現狀是不生不滅。不生不滅，就回歸到那個空性裡面去了。

既然是不生不滅，那這個能、所的對待——能照和所照，也是沒有依托之處的。身、心都沒有依托之處，我們見聞覺知的這種感覺還有什麼真實性呢？皮之不存，毛將安附啊？了解這個，無論色法、無論心法——它的那種幻化，幻化的當下離開一切對待，這時候在這個生滅的、幻相的當下，就能見到不生不滅的、真如自性的理體。

這個不生滅的真如自性理體，無始劫來是我們成就佛果的正因。

《楞嚴經》首先就是讓我們揀別兩種心，一個是我們攀緣的、生滅的心，一個是我們無始以來不生滅的、涅槃菩提的妙心。我們要依不生滅的真如心來修行，才能得到不生滅的果。如果以攀緣的心來修行，想得到不生滅的佛果是了不可得的，因為它因果不相應，煮砂不能成飯——這個道理。

這就是討論第一義諦的問題了。能夠深解第一義諦，再念佛求生極樂世界，能得到上品往生——因為你有甚深的般若智慧。