持戒念佛才是真念佛

中國大陸淨土宗的傳承是專一持名,不必再帶觀想。我們要有自信心,不要以為觀想好像更高級,我持名好像更低一點;持名最高級,持名最稱阿彌陀佛的本懷;這個名號就是實相,這個名號就是萬德洪名;所以無餘無欠哪!持名成佛都有餘裕,何況其他?對這一點,持名代表觀想。

在唐代有個大行禪師,他早年是修禪的。他有一次就想抉擇一下法門,就在很多的經典當中隨便來拿,看抓到什麼經?他一抓就抓到《阿彌陀經》,就開始念《阿彌陀經》。他念《阿彌陀經》念了21天,就顯現境界了:顯現琉璃地的境界。古人可能善根深厚,心很清靜,也很虔誠,他一修行就很有成效;但是他沒有跟別人說。他曾經有過三次見琉璃地的經歷,他沒有去做觀想,就是念《阿彌陀經》,就是念佛。第三次見的時候,他預知時至走的時候把他為什麼念《阿彌陀經》的原因,及見到琉璃地等寫出來,夾在《阿彌陀經》經本裡,他走了,是後人在他往生之後看到的。

這就證明持名念佛就包含觀想念佛在裡面,不需要你非得定心的面向西方,去觀想佛,先從水觀,再轉為冰觀,冰再轉為琉璃,他沒有作這個程序,直接就見了琉璃地。《觀經》講琉璃地現前,決定往生;因為琉璃地是西方淨土真正的依報莊嚴。所以這一點,我們對持名一法要有決定的信心,不要以為持名好像不夠,把持名都放到很一般的程度,這是他不了解法藏菩薩在因地當中,建立以名號度眾生的法門。我們淨宗十三祖就把佛的本懷非常如實地傳下來,而且是以身作則,這就是持名。

第三個傳承就是注重戒律。念佛求生一法,雖然仰靠阿彌陀佛的願力,但是中國淨土宗祖師在這樣的修行背景上跟宗門教下融合的一點,還是在戒律方面;跟宗門教下任何的修行,共有的都是注重戒律。不會由於靠他力,我自力就不管了,就可以放任了;恰好相反,更要自重、自尊、嚴守戒律。

慧遠大師他的修行背景是般若的,搞般若法門的行人,一般比較灑脫一點,不一定注意到行為的威儀啊!細節,但慧遠大師不一樣;他一方面有般若的灑脫,另一方面他在比丘法的行為上真的是非常嚴謹。由於慧遠大師的因緣,十誦律,第一部比丘的律是在慧遠大師的敦促請求下完成的。十誦律出來後,他就真修實幹,他過午不食那是非常嚴格的;到臨終的時候,他示現生病,有人請他喝點米湯,他不答應,因為過了中午;就說搞一點蜂蜜調水,給他吃;因為非是漿是不是可以,他也拿不準,讓律師去找律部看是不是允許?因為律藏卷很多啊!還沒有找出來,慧遠大師就往生了,說明慧遠大師對細節都是注重的。

善導大師你看他的持戒。比如有幾個細節,他的眼睛從來不看女人的;他走路是單獨走的,不跟人在一起共走,在一起共走就說閑話;他單獨走,還可以自己念佛啊!看到祖師的行為,我們自己都會慚愧的無地自容啊!我們走路可能還恰好相反,要幾個伴啊!要不很寂寞啊!念念都在道上的人,他有與眾不同的、特立獨行的風範,這樣才能成就他一代祖師的德業。善導大師不睡眠,這也不是我們能夠學得到的;夜不倒單啊!永明延壽大師,他很注重梵網經菩薩戒,他有一個基本觀點:你要求上輩往生,一定要受菩薩戒。蓮池大師、蕅益大師是生活在明末清初,中國的戒律很鬆馳的時候,甚至戒壇都廢棄了很長時間。一般禪宗比較興旺的時候,比較灑脫一點,對戒律比較鬆馳。蓮池大師重新恢複比丘戒法的授受,三衣一缽啊!從蓮池大師開始。然後對比丘戒、對菩薩戒、對沙彌戒都有整理,都有著述。

還有蕅益大師。蕅益大師他對戒律是一往情深,他早年在24歲的時候主要是禪法,逕山坐禪,開悟。開悟之後,他就開始深入律藏,三次閱律藏,用二十多年的時間著述了一本《重治毗尼事義集要》。他看到禪宗的弊端,不在於所謂的著相,而是根本就沒有戒律之相;不在於教法很多,而根本就沒有教法;所以他要用戒律,用天台教來匡正那個時候的狂禪,空腹高心的狂禪。

蕅益大師就自己一邊學,一邊帶一批人學;但是從那個時候我們都能看到跟他一起學戒律的人很少。一般常隨眾十來個人,有時候六、七個人,最後剩下了二、三個人。蕅益大師後來就說:「庶幾二三子,慰我平生思。」跟他學戒律的就是二、三個,甚至二、三個人還不幸短命死矣!所以他覺得戒律太難弘揚了。在五十歲那一年,有一次跟他的弟子成時說:「我早年有一個大的志向,就想恢復佛世的芳規,聚合五比丘如法共住。」因為戒律講,無論在像法、末法,只要有五比丘如法共住,就表明佛法的正法還在這個世間。他找五比丘如法共住,最後搞了二十多年不可得呀!他說現在我不再是那個志向了,我現在是念念求生淨土。現在講點法無非給眾生種一點圓頓的種子而已,不再像年輕時候,年輕時候可能志向很大:要把眾生一網度盡的這個願望現在沒有了,做不到啊!等自己到西方極樂世界回來以後再說了。可見戒律很難弘揚,但是蕅益大師盡了他最大的努力去弘揚。對持戒和念佛的關係,蕅益大師是非常明確地表明:這兩者是密不可分的;念佛人一定要持戒,一個不持戒的念佛人不叫真念佛人。

省庵大師,說是自己行在梵網,志在西方;印光大師對五戒十善也非常地重視,我們看到中國淨土宗祖師對戒律是非常重視的。目前有些說法,其中一個說法是末法眾生是不能持戒的,是持不了戒的,是不能靠持戒往生的,於是就可以不持戒。有些人接受這些觀點,本來原來還吃素,一聽這個他素也不吃了,吃肉也沒有關係,也照樣往生呢!這些都是很偏頗的。

戒律是佛教的幢相,是佛教的壽命,是佛教的生命。我們作為佛弟子怎麼不持戒呢?我們的態度是:要盡自己最大的努力去持戒,萬一持不到,要生慚愧心、懺悔心,是這樣的態度。你再持不到,你五戒在行為上總能做得到吧!先不談你的念頭嘛!念頭以後再說,你行為上先做到,必須要有這種態度,這樣我們才能夠把中國淨土宗祖師對戒律重視的這個家風傳承下來。

釋迦牟尼佛在淨業三福裡面,第二福就談受持三皈、具足眾戒、不犯威儀,佛也要我們持戒。那就是進行一個精進剋期取證的念佛,《無量壽經》也特別提出一個前提:要齋戒清淨嘛!齋戒清淨,十日十夜,乃至一日一夜。現在我們為什麼晝夜念佛,包括十天百萬佛號,我們要受八關齋戒,這都不是我們自己立章程,都是按照經典來說的;

經典要我們齋戒清淨嘛!我們要奉行八關齋戒,我們就受,是這樣的一個來源。所以不是說戒律就可以放任了,這一放任呢,我們種種的煩惱都現前,也會直接影響到我們的信願,甚至影響到我們整個的佛教形象。包括昨天大家提問的,你去預測一些不相干的、災難性的東西,實際上戒律裡面是不許可的。如果你真正持戒,你就不會做這個事情;但你不持戒,你這樣做,顯異惑眾,你就破壞了佛教形象。人家政府怎麼看佛教?你們佛教把人搞得人心惶惶,不好啊!這跟戒律是有有關係的。這是持戒問題。