心性怎麼去認知

那麼這個心性，怎麼去認知他，他是很不容易的。在《楞嚴經》首先有七處征心。七處征心阿難尊者他就跟佛之間那段對話，七處征心大家好好把那個經文看一看。阿難尊者開始以為這個心是在內，心在內，建立這個。

佛就破斥他，心不在內。何以故呢？當時在那個講堂裡面，有佛在跟大家在講法，這時候佛就順應那樣的一個環境來破斥。說你現在正在聽法，你最先看到的是什麼？他最先看到的有如來，有尊者呀，各位尊者在這裡，看到房間裡面的種種景物，然後透過窗口能看到外面的樹木、宮殿哪。所以先要看到裡面，再能看到外面。

好，那根據這樣的一個談話，佛就說，那麼如果說你的心在內的話，你應該先要看到自己的五臟六腑啊，再能看到外面的東西呀。你現在，你心看不到自己的五臟六腑，你怎麼說你的心在裡面呢？是不是？就好像你在這個房間裡面，你說你看不到這裡面的東西，就看到外面的東西，這不能成立嘛。這樣的破斥。這一破斥呢，這個阿難尊者就想：既然不在裡面，想想，是啊，我們看不到五臟六腑，說明心不在裡面，那心就在外面了，他就馬上轉為心就在外面，就好像燈光照外面一樣。

佛又開始破斥，如果心是在外面的話，那有時候有很多比丘托缽，其中都有很多比丘沒有托到飯食，都有一個人托到了，他吃得很飽。他飽了你會覺得飽嗎？哎，是啊，其他人的飽不能說明自己飽。如果心在外面，外面的覺知，你這裡面是不知道的。如果說我們，比如說這個身上被掐了一下，割了一下，有疼痛的感覺的話，如果你心在外，心在外你就不會感覺到這種疼痛了。如果當你能夠感覺到這種疼痛的時候，說明心不在外面哪。是不是這個道理？

阿難尊者又看到佛破斥不在外，他就想像，那就在中間嘍。那在中間，你說中間，他在什麼地方呢，中間？你不能指稱他一個具體的中間，你對東面來看西面和南面來觀北面，你都找不到這個中間哪。你說中間的時候，有時候還或者不在內，或者還是表層在內，或者還是表層在外，他也是不能成立的。包括心在六根裡面，心在其他地方，七處征心，一一否定。這就是覓心了不可得了，無住了，無住。這是否定這個。

而且，非過去，非現在，非未來，這個超越時間。你說過去，過去已經過去；現在也在生住異滅，它也無住；未來還沒有到。所以這個心也不在過去，也不在現在，也不在未來，這叫三心不可得啊。《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

好，下面是：非青黃赤白、長短方圓，非香、非味、非觸、非法。這就表明這個心，一念心性，也不是六塵。青黃赤白是顏色，長短方圓是形狀，香味觸法是六塵，這些都不是。心性無能所相。這些六塵的境界，是由於我們有六根，六根所緣六塵，中間產生了六識。如果中間不緣的話，這個六塵它跟心性沒有關係。所以這個心性呢，一念心性不染一塵。所以運用「非」的否定方法，不是這些。

覓之了不可得，而不可言其無，具造百界千如，而不可言其有。這個實相是具有很深邃的辯證法的。這個不落空有兩邊，要有中道的正見。上面說不在內，不在外，不在中間，不在過去，不在現在，不在未來，這就是可以說覓之了不可得了。覓之了不可得就不落在有邊，你不能說他有，就是說心性有一個實體，你沒有辦法。

但是，你也不能說他無。他雖然體性沒有他的實體，但有他的作用。他有他的作用，比如這個心性在眼曰見，在耳曰聞，在舌曰嗅，唉，他有他的作用。如果沒有這些，那你說你看一個東西，你說你怎麼能看到東西？我眼睛看到的。那你眼睛能不能看到呢？如果一個剛剛死亡的人，他眼睛也沒有壞，他能看得到嗎？如果沒有心性的作用，你怎麼能看得到呢？

所以你不能說他沒有，就像鐵裡面的磁性，色中膠青，水中鹽味，他是一個這樣的。你不能說他沒有，你說水裡的鹽，你找不到，但是他的咸味在那裡。我們的六根裡面，不在外不在內不在中間，找不到這個心，但你不能說他沒有啊，他有他的作用啊。是這個意思。

具造百界千如，而不可言其有。這是天台的觀念，就是不落空邊。雖然這個心性無相，無體性，但有他的作用。他是具造百界千如，就是他的體性上是具足這些功能作用，但通過事情、事造——理具事造就能夠有百界千如出來。這百界千如這個名相概念大家了解一下。就是我們的現前一念具足十法界，十法界，六凡的法界，六凡法界就是六道哪，這個地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，這是六法界，加上四聖法界——聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們一念當中具足這十法界。

那麼每一個法界又具足十法界，這就叫百界。這個百界呢，每一界具足十如是，十如是是《法華經》裡面表述的，諸佛究竟了達諸法實相，這個實相，就是談到如是相、如是性、如是體……這些。這些大家了解一下。這個百界每一界裡面又具足十如是，這個十如是是表達這種實相的一些特點的。如是相，就是實相他有他的表現的相狀，要表現這個相出來。如是性，就是這樣的一個相狀，它有它的性質、本性。

它的本性，就是每一個物有它的物性。比如火，火有它的這種焚燒之性，風有它的動性。它有如是性。如是體，體就是它的這個本體、特點，每一個法，都有它的體。如是力，就是每一個法裡面，有它潛在的力量、能力，如是力。如是作，就是它有動作、造作的這樣傾向。如是因，因就是一個親因，決定條件，如是因。如是緣，就是它的輔助條件。

那麼有這個因緣和合，就如是果，就能結出它的果。如是報，這個報是指它未來的一個後世之報。最後一個是，如是本末究竟，如是本末究竟就是，本就是指前面第一個如是相，末是最後的一個如是報。這樣的這個，這些諸法的這些要素，從開始到結尾，它究竟可以歸結到諸法實相裡面，平等一相裡面，都由這個實相裡面生髮出來的。也就是一切法無不從此法界流出，一切行無不還歸此法界，這樣的一個道理。

所以這個每一界具足十如是，百界就是千如了，千如。如果這個千如再加上三：正報、依報和假名，那就是三千。所以這個一念，天台講一念具足理上的三千和事造的三千，這都在我們現前一念當中法爾具足。所以他能夠具造百界千如，但你不能說他是有，他當體即空。這就不落在有邊，也不落在空邊，雙遮空有，雙照空有，要了解實相的這樣的特點。