修學地藏經跟地藏法門的原因

為何要修地藏法門?

首先,就是許多大師都提倡大家要修地藏經與地藏法門。像淨土宗的蓮池大師曾經閉關修學地藏占察法門,而且他一輩子都修持地藏法門。另外,律宗的弘一大師,他被尊為律宗的祖師之一,他也提倡修習地藏法門。為什麼?因為地藏法門可以滅罪、減輕我們的業障,如果此後要修習其它法門,也比較沒有障難。淨土宗的祖師提倡此法門的原因,是因為它能幫助修行,作為念佛的輔助法門。因為一般人念佛,常常有很多障礙,不能攝心專念,所以須要有一個輔助的法門,來幫助念佛成就。而且若修地藏法門,就不虞墮落三惡道,至少可以生於人、天,修得更好的話,甚至可以成為往生阿彌陀佛極樂淨土的重要資糧,所以大乘佛法中不論哪一個宗派,都提倡修習地藏法門。

第二個原因—— 修地藏法門可以增長我們的善根,其中最重要的就是信根。信心很難建立,尤其是對於六道的信心:因為我們仍是凡夫,缺少智慧,無法以慧眼照見,故難生信,因此必須具有甚深善根才能於此而得信入。然而,如果修地藏法門,借著地藏菩薩的加持,就能令你不可思議地生起信心。再者,六道是佛教最基本的教義,如果於六道不能信受,則於全體佛法便都不能信入;甚而以為釋迦牟尼佛所說的都不是真實的、都是神話一般,用來騙誘我們行善。但如果你誦地藏經或修持地藏法門,你就會不可思議地產生信根,相信佛所說的每句話都是真實的誠諦之語,這是由於你誦經的威力而令你業障消除了,才能生出信心。

第三個原因—— 修習地藏法門是為了要滅罪。無量劫以來,眾生大都做了很多壞事。雖然不一定是殺人放火的大惡,但是殺、盜、淫、妄語、飲酒,貪、瞋、癡這些,都是壞事,都是惱害自他的惡事。什麼是惡呢?佛經上說:可以令人起煩惱痛苦的事,皆稱為惡事。我們之所以會覺得人生不快樂,是因為心中有貪、瞋、癡,嫉妒、譭謗等等這些惡念,再發動身口去造種種惡事,去惱害他人,並且也令自己起煩惱,故這些事都稱為惡業或罪障。我們無始劫來所造的惡業罪障無量,但若能念誦持地藏經,便可很快就消除掉:這一點,你自己也會感覺得到的。

第四個原因—— 念誦地藏經能令人不墮落三惡道:這對眾生來說是十分重要的;因為不墮惡道三塗,生於人天,才能有因緣福德學佛,成就菩提。

第五個原因—— 修持地藏法門會增長世間的福報。我們看地藏菩薩像,不論是雕塑或是畫像,他一手握錫杖,一手持寶珠;有些造形中,雖不持錫杖,但也一定會捧一顆寶珠,那顆寶珠稱為如意珠或摩尼寶珠。稱為如意珠的原由是:因為地藏王菩薩在因地修行時,曾發過大願,要滿足一切眾生的願望。所以你只要如法照經中所說去修,很快就能滿你所願。

第六個原因——地藏王菩薩是諸聖所讚歎的:一切諸佛菩薩都讚歎他。地藏經是很特殊的一部經,經文自始至終佛都一直在讚歎地藏菩薩,而且十方世界諸大菩薩及諸天鬼神也都齊來讚歎。一般的經典都是菩薩讚歎佛世尊,至於佛讚歎菩薩的則非常少見;地藏經正好相反,一開始是佛在長行中親口讚歎,最後還用偈頌、詩文種種讚歎,乃至於觀世音、普賢、虛空藏等諸大菩薩,以及天龍八部、諸天護法都讚歎護持地藏王菩薩。為什麼呢?簡而言之,因為地藏菩薩非常慈悲,特別照顧業障深重的眾生:越是無能的眾生,他越照顧。佛法中所有的法門之性雖說是究竟平等的,但其相仍依眾生之根器而有高下之別:有的法門適合根器較高的人修學;有的法門即使小根器的人也能修學。

而才能低下、業障較重的人則最好依地藏菩薩:他就像是放牛班、弱智班、或是特教班的導師一般,業障最重的學生就由他來教。而末法時期、罪障深重的我們,大多屬於放牛班,才會一再留級,輪轉至今而不得出。釋迦牟尼佛在經中,一再交代地藏菩薩說:「我入涅槃後,所有末法眾生都交付於汝」。這有如一位父親臨終時交代遺言,囑咐長子,托付弟妹一般。因此地藏菩薩秉佛敕令,度化末法眾生,須至彌勒菩薩成佛時,才會將重擔卸下、交付給他;因此可以說,地藏菩薩是無佛時期最為慈悲、感應最快的一尊菩薩;而現在我們都屬於他的法化之下。

因此依經而言,末法時期,若要修行,一定要先修地藏法門,這是佛親口交代的。不論是修淨土念佛法門、或禪宗坐禪、或是修密宗持咒也好,任何宗派行者,一開始若不修地藏法門,絕對很難修得下來,這一點我可以很肯定地說,因為我是過來人:許多年前,我於初發心時,勇猛修學,佛教的每一宗我都會努力去學,然而有一點我始終無法突破——那就是:六道真的有嗎?這個問題,也就是輪迴真的有嗎?如果沒有六道,就不會有輪迴:若無輪迴,便無須修行了!——反正一了百了,故人只要及時行樂,求得一時一世快樂就好了:如此即成為享樂主義者;而且也因此而不信因果,乃至會破因果,變成什麼事都敢做:因為既無輪迴,即無來世果報;若無果報,便任何惡事做了都不怕,所以賣國通敵、作奸犯科、卷款私逃等昧著良心的事都做得出來。人若有因果的觀念,就不敢作這樣的事,甚至任何惡事都不敢作。所以說「六道輪迴」是佛法的根本,不僅是修行的根本,即使凡夫人在世間想作個好人、作個踏踏實實的人,也都要有善惡及因果的觀念。否則一切善行及修行都將與他絕緣。為什麼?因為不信因果之人,依佛經言,即成為斷善根種性的一孱提人(信不具者)。

一般而言,中國人或東方人比較有過去世的觀念。譬如我們碰到一個投緣的人,會說我可能過去世跟你有緣。其它的宗教,以基督教而言,他們只相信今世及來世,但卻不相信過去世,因為他們認為一切都是上帝耶穌基督創造出來的;因此他們的教義中說:在上帝創造萬物之前,什麼都沒有,所以眾生沒有過去世,只有現世及未來世;且依其教義,必須有來世,因為若無來世,人就無法得救(他們的教義中,只有人道才能得救)。他們用未來這個抽像觀念,來架構天堂與地獄。天堂及地獄,以世俗的觀念來看,就是獎與懲:好人予以獎賞、壞人施以懲罰,而其所謂善惡獎懲則全都是依上帝的旨意(恩典),不須任何理由。

而佛法則完全不一樣,佛法以三世來闡釋因果關係。三世猶如一條時間之流,無止無盡,無始無終,循回不已。有人可能會說:河流是有個源頭的呀!譬如說長江源自於唐古拉山,山上無數的小溪流,彙集成許多大支流,合註成長江,最後流入大海——豈不是有頭有尾嗎?表象看來如是,其實並無!看來似有,但仔細分析起來,則無頭也無尾。怎麼說呢?唐古拉山上的小溪流從何而來呢?從山中的泉水而來!而泉水又從何而來?李白有句詩說:黃河之水天上來。試問天上的水又從何而來?天上之水從地面來!因為地表上的水經過太陽光照射,蒸發而上,成為雲層,雲層遇到冷空氣則凝結成較重的水滴,此水滴下降成雨;接著,雨水落在山上、彙集成涓涓細流;涓涓細流再聚為小溪澗;小溪澗輾轉匯聚而成大河;大河最後奔流入海;大海水又復蒸發向上,成為雲層……如此循回往覆,週而復始、無始無終。世間小智之人,由表象見之若有頭尾,實際上是依表象斷章取義所生的分別!如此一分析便知——人生亦有如長江等大河的形成一般,循回往覆,無有終竟;而凡夫之人但見其現世表象,莫測其去來二世,而妄作種種分別取著。

現在再回頭來講三世。以凡夫之智所見三世,則宛若具有過去、現在、未來三種差別,但實際上三世的分別也是沒有的。就看你站在什麼角度來論斷:你若站在現在這一刻來看,昨天就是過去,明天就是未來;若站在昨天來看,則前天成為過去,而今天則成為未來。這個時間的分法,完全取決於你所設定的點而定:以邏輯學來看,並無確定的一個點可稱為現在——正當你說出現在這個詞的第二個剎那,那個現在已經消失無形了;所以嚴格而言,根本沒有現在這一刻存在。

希臘有一個大哲學家畢達格拉斯(Pythagoras )曾經說過:當我把一隻腳伸入河中洗滌之後,再舉出水面,這同時就有二件事情發生——第一,先前的那一隻腳與舉出水面後的腳,已經不是同一隻腳了;第二,先前的河流與舉起腳後的河流,也不是同一條河流了。以佛法而言,畢達格拉斯在此所要表明的,即是極言無常之迅速。順便提到,畢達格拉斯即是勾股定理 (a2+b2=c2)的創始人(他是公元前六世紀希臘著名的哲學家與數學家)。與此相類似而更進一步的說法即是:彼時之我與現前之我,已非同一個‘我’,故並無一個真正實際的‘我’可得。這跟佛所說的很接近:在時間上來說,並無確定的過去、現在、或未來之相可得:從空間而言,亦無一真正、確定的東西南北可得,全看你站在哪個方位而定。

若以有情眾生而言,則並無一個確定不變的我相可得,因為此我之相變化迅速無常。佛說三世的觀念,現在為依過去而來,而未來則依現在而存在,想要圓滿了知一切法相的道理,必須要有正確的三世之觀念;由有正確的三世之觀念,才能了知一切法之因果關係。而這因果則是抽像的邏輯概念:若以過去為因,則現在是果:以現在為因,則未來是果:如是因、果,果、因……循回往覆,有其因必有其果。而一切法中的是非、善惡,也都有其因果存在,此即為佛所說的:「如是因、如是果」,在邏輯上有其必然的關係。所謂的修行,即是以所了知的三世因果之理,應用於凡夫六道輪迴及聖賢斷惑證真的事相上:若佛弟子在事相上不能成就信解,而於理上又不能了悟通達,在此情況下,想要開智慧,便須要先消除業障,從根本修起,先修地藏法門作為入手之處。所以想要於今世修學佛法真正有所成就者,必須如是以地藏法門從根打起,方能於事上得真信解、理上得正通達,將來才可望達於理事圓融,成辦一真法界」修行大事。