若菩薩欲得淨土當淨其心

在《維摩詰經》中,佛說了一句非常有名的話,「若菩薩欲得淨土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨」。當時,舍利弗便對佛陀的佛土生起懷疑,佛陀回答了舍利弗的疑問,說:「舍利弗,眾生罪故,不見如來國土嚴淨,非如來咎」。佛陀以足指按地,頓時三千大千世界便成清淨國土。

我們見到這個世間的沌穢,生起一種厭離心,從而願意往生到沒有痛苦的極樂世界。淨土與地獄是相對的,人們都在尋找那種充滿快樂的淨土。但是,地獄卻不必在死後才看到。比如我們現在看看阿富汗,在美英的轟炸下,到處是殘垣斷壁,人們流離失所,沒有水喝,沒有食物吃,那不是人間地獄嗎?當然這個世間會有一些相對的快樂。但是,有相聚的快樂,便有別離的痛苦;有相愛的快樂,便有憤恨的痛苦。

人世間之所以能夠維持種種的不平,因為世人有最公平的事情,那就是每個人都會死。無論你是多麼富貴,多麼美麗,多麼才華橫溢,但是死免不了的。畏懼死,才有宗教;知道死,才會尊重生命;珍視生命才會把握光陰;把握光陰,才能有更大的成就。

因為死,我們知道了生命的局限性,所以我們才會更加努力地把握當下每一剎那;因為死,我們才知道生的可貴與快樂。既然我們已經生而為人,為什麼就不能把握這難得而又可貴的生命呢?雖然這個世間有許多黑暗,但是光明仍然在等待著我們。

許多為了求生淨土,行種種善事。善事是我們本來應該做的,就像許多人在遇到一位乞丐時,如果先考慮他是真的,還是假的,那麼他就不會佈施給他了;或者想給乞丐錢,對我有什麼好處呢?同樣也不會行善事了。

人生的遭遇、世俗的毀譽都是無法計較的,禍與福都是在相對地轉換中。世間的許多「法」,都是我們人為規定的框框,真正的「法」應該在我們的內心世界裡。所以,其實世界都是在我們的心裡,無論是痛苦與快樂,都是我們的心變幻出來的。

既然如此,世間的一切都是我們應該去面對的,去承受的,那有什麼理由逃避呢?《浮士德與魔鬼》中有句話說:「我有入世的膽量,下界的苦難,我要一概承擔。」這正是經過「魔界」的苦難,才會達到「佛界」的快樂。祖師不是說嗎?「隨業消舊障,更不造新殃」。

我們怎麼知道自己過了一生?留在我們大海腦裡,其實都是一些苦難的影子。記得小學時候,經常被老師留在教室裡,重新寫上幾百遍的字;有一年除夕時,從平台掉下來,昏過了四個小時,差點死掉;無數次生病的痛苦;出家時,經常被老和尚挨罵的情景;佛學院畢業時,那種生死別離的流淚;在南京時,手被刀割的不便……

快樂是短暫的,而痛苦卻是永久的。我們豐富地過一生,不是因為有太大的享樂,而是由於我們有許多苦難。而在這些苦難中,在我們的掙扎下,都過去了,而且從記憶中昇華,成為一種美麗的「徹悟」。

那種沒有任何痛苦的淨土,不失為一種修學的途徑。但是,如果我們在苦難中體悟,在苦難中尋找快樂,那應該是捷徑中之捷徑吧?所以,我願意尋找一個苦難的淨土。