為什麼偏空涅槃只是個化城

然此三人，修行證果，雖則不同，而同斷見思，同出三界，同證偏真，只行三百由旬，入化城耳。

在《阿含經》的三乘人，他的過程不太一樣。有的從四諦，從苦諦觀察下手；有些從十二因緣的無明滅下手；有些人從整個六度的修行當中去體驗無常無我，這過程不一樣，但是結果是一樣。

為什麼呢？因為同斷三界的見思，同出三界的生死，同樣證得我空的涅槃。他們在整個成佛之道五百由旬中，只走了三百由旬而進入化城。化城就是說，這個東西是一種虛妄的假相。

所以在《法華經》上說，沒有真正的阿羅漢。諸位！你想想看，一個人有色身，有內心，有身心世界，然後一直修、修，修到最後這個人消失了，身也不可得，心也不可得，這個人是本來有，修到最後變沒有，有這種事情嗎？這個人沒了，灰身泯智了，他到底到哪裡去了呢？

在《法華經》上說，世間上沒有「偏空涅槃」這個東西，「但以假名字，引導於眾生。」它是個化城，佛陀變化的一個虛妄的假相，每一個阿羅漢都投生到十方淨土的方便有餘土去，繼續親近諸佛，回小向大。

《法華經》講一個譬喻：有一個大富長者家裡面有很多小孩。房子起火了，起火時這些小孩你要他出去，他不出去，強拉也沒有用。大富長者就說：「你們不要在這邊玩，這邊危險，外面有羊車、鹿車、牛車。」有些人喜歡羊車，佛陀就說外面有羊車給你坐，有牛車給你騎。

這些人各有所好，有些人喜歡羊車，有些人喜歡牛車，有些人喜歡鹿車，都出去了。出去以後一看，欸，就問大富長者說：「你不是說答應給我們羊車、鹿車、牛車嗎？」大富長者說：「這三種車都沒有，只有大白牛車，更好。」

就是說，佛陀為了引導眾生出去時，設立了一個偏空的涅槃。因為聲聞人一聽到萬德莊嚴他不生好樂，他喜歡那種寂滅的偏空涅槃，佛陀就先用這樣的假名字來引導他，所以「先以欲鉤牽，再令入佛智」了。

現在我們要了解，阿羅漢在整個成佛之道，他的定位到底是什麼，什麼叫三百由旬。他了了三界的生死，但是他對於心性功德的開顯，對於一切波羅蜜法的自在力，這一點就比較弱了。所以，阿羅漢於業力得自在，於妄想得自在，但是他在法上不得自在，因為他有法執。只有菩薩能夠於法自在。

什麼叫於法不自在呢？我們舉一個例子。在《大樹緊那羅王所問經》說一件事情：有一天，大樹緊那羅王菩薩，就是帝釋的樂神，他應佛陀的邀請為大眾彈奏了一首曲子。大樹緊那羅王菩薩不是一般人，是菩薩示現。他雙手弦音一動，阿羅漢受不了，很多阿羅漢就站起來了，手舞足蹈隨著音樂開始跳動，乃至於尊者大迦葉也跟著大家左邊擺一下右邊擺一下。

這時天冠菩薩看不下去，就過去向迦葉尊者問訊說：「尊者！您老人家是佛陀的大弟子，又是頭陀苦行第一，您怎麼能夠如此失態呢？」大迦葉尊者說：「我沒辦法。」他說：「一棵大樹，大風來吹襲它，這棵大樹如如不動；但是如果是用壞劫的風來吹它，這棵樹就會連根拔起。」

他說：「你用三界的快樂果報來障礙阿羅漢，阿羅漢是能夠不迷、不取、不動，但是你用佛陀的實報莊嚴土那種功德莊嚴來現給阿羅漢，阿羅漢就控制不了了，他只好手舞足蹈。」就是只能夠隨音起舞了。

所以，這個地方就是說明，阿羅漢在我空這一塊得到很大的成就，但是法空這一塊還有需要努力的空間。就是為什麼佛陀必須講通別圓教，因為他於法不得自在。

如果以《法華經》上來說，一個乞丐已經成功地脫離了貧窮，他從貧窮中脫離出來，但是他還沒回家，他剩下就必須要回家了，他才能夠繼承他爸爸的珍寶，開顯心性的功德。所以，為什麼說他走了三百由旬，是這個道理。