「上根人」看電視,「下根人」進禪堂

修行,最主要一個根本的東西就是要有信心、要有道心。信心沒了,做什麼都不成。最主要的、根本的東西丟了,沒了,怎麼辦呢?所以要有信心。信什麼?信修道,能證道,能成道,要相信這個東西;要有道心,相信道可修可證,這個根本的東西沒有了,怎麼修啊?那就沒信心了。

相信我們每一位眾生都能成佛,相信我們這個不可思議的心。不可思議的心,隨著染污的環境,他與染污法相應,就會起顛倒造業,造業後他就輪迴不止;而與清淨法相應,那就順解脫道。

時時要記住這個東西,無論是進禪堂也好,不進禪堂也好,信心道心不能沒有了。信心道心退化,那還修什麼呢?根本就不修了。今天佛教會出現這種狀況,都是因為道心淡薄了。大家在這麼一個環境當中,能夠來,自覺地來,能夠進來打打坐,靜一靜,他怎麼都是跟清淨法相應啊。

即使坐在那裡妄想、雜念滾滾,但這個環境畢竟是清淨的,沒有什麼嘈雜。禪堂外邊也沒什麼嘈雜,禪堂內大家都是如法如律的坐著。

身先靜下來,然後再慢慢的調心。初坐的要先來調身、調息,然後再來調心。身坐好,你要坐得適當的位置:有些人後面墊一下,會坐得好一點;有的人不喜歡墊,你根據自己坐的舒服——這是調身;然後再調呼吸:呼吸像拉風箱一樣不行的,要調得細。調身調息然後再來調心,心不雜亂、不散亂、不急躁、不焦慮,慢慢把它妄想雜念歇下來。

這個時候你才有智慧。平時,因為妄想雜念太多了,我們的智慧都沒了——有智慧才能夠斷煩惱,才能夠了生死。把心先歇下來。無論是哪一種法門,都是一樣,都是要先把心歇下來。

我們不要去好高騖遠:那個法好,那個法不好……哪個法都好,相應就好。與自己的根性、根基相應。然後調整自己的狂心,把心慢慢靜下來。心能平靜下來,那麼才能夠與道相應。

我們初步用功,先是要這樣。你能坐得下來就很好了。坐在那裡能夠不動不搖的,然後慢慢的觀察妄想,觀察妄念,再提起正念。時時記住當下,無論動靜都能夠注意到自己的當下那個心念,那就叫用功。如果不能記住,不能了解自己的即時運動了,說明心都住在妄想當中,沒有迴光返照。

要時常觀察自己,看自己。因為我們眼睛看別人看太多了,習慣了,眼睛睜開都是看外面的景物,很少能夠看到自己。坐在這裡是就告訴我們要看自己,腿子盤起來,把心收起來,再看看自己的心在幹什麼、在想什麼?想好的?想壞的?與清淨法相應?與不清淨法相應?……時常觀照。

不坐的時侯,做別的事情,沒在禪堂,在外邊,也是一樣,有沒有看到自己的心呀?要時常這樣調整調整,正念就能升起來。不急不躁的,注意一下自己當下的那個心念。

即使過年也好,我們隨順世俗,不散不亂,過過而已。那怕是去看電視也是一樣,看電視裡面所做的一切,與我們生活裡面的點點滴滴相應不相應,看自己有沒有起顛倒心。

我看有些人,他看得太過歡喜了,他就不知道自己是誰了,太過狂了,散亂了,不知道自己的狀況了。你去觀察一下,看電視裡那些人,然後再看自己,看自己有沒有把心收起來看。那些無非是告訴我們悲歡離合無常的道理,你會看的,那就是用功;不會看,那就起顛倒。

真正會用功夫的人,我說看電視那些人,都是上根人;我們這些比較笨的人就進禪堂——下根人進禪堂收心。他們上根人直接看是沒有問題,自己衡量自己,到底是上根還是下根。不要師父說上根器的看電視,就都去看電視了,都是上根了,看你會不會看。會看是上根,不會看照樣是下根;能夠坐在這裡,會用功是上根,不會用功是下根。衡量一下自己的根器、根性,常常收心。即使不坐香也好,都應該注意觀察自己,看看這個心是什麼。