為什麼只靠佛號,就能把彌陀功德轉到我的功德

此則與阿彌種種莊嚴作增上本質,帶起眾生自心種種莊嚴,全佛即生,全他即自,故曰成就如是功德莊嚴。

這個地方有人就問,說我是業障凡夫,彌陀是萬德莊嚴,為什麼我這個業障深重的心去接觸這句佛號,就可以把彌陀的功德轉成我的功德呢?我是一個人法界,阿彌陀佛是一個佛法界,我們差了四個法界,那麼為什麼我們只是靠佛號這個橋樑,就能夠把佛的功德轉到我的功德呢?這是什麼道理呢?

這個地方就說明這個不二法門,這個甚深的道理。因為在成就淨土功德的過程當中,我們是以彌陀的功德來當作一個增上緣,而以我們一念的清淨心當作一個親因緣。也就是說,修淨土法門,你根本的信心要建立在全佛即生、全他即自的這種不二的道理,所謂的生佛平等、自他不二的真如的思想,才能夠相信成就如是的功德莊嚴。

我們凡夫一個最大的思想錯誤就是自性執。我們認為在我這一念明瞭的心中有一個自我,這個自我是恆常住、不變異的,不能改變的,小時候的我跟長大的我是一樣的,今生的我跟來生的我也一樣。當我們心中有很堅固的自我意識的時候,我們用自我意識來思惟佛的功德,我們覺得高不可攀。

因為我是有自性的,佛也是有自性的,這怎麼感應道交呢?沒辦法感應道交的。我們講一句話,如果你不能夠深信心佛眾生三無差別,你不可能相信感應道交,你這個感應道交的道理沒辦法建立。我是有真實性的,佛也是有真實性,他跟你怎麼感應道交?沒辦法感應道交。

所以古德常說一句話:「能念所念性空寂,感應道交難思議。」淨土的感應道交的理論基礎,是建立在平等不二的思想,就是《維摩詰經》所說的不二法門,《華嚴經》所說的一真法界。

這個地方意思就是說,如果你要相信什麼叫作感應道交,你的心必須要調整一下。你看,你以現在這個妄想心,你沒辦法相信。那怎麼辦呢?你這個時候迴光返照你這一念心,有很多的善念,也有很多惡念。這種對立的生滅心,我們講「因緣所生法,我說即是空」,把這個如夢如幻的對立的心撥開來,你會看到你內心深處那一念清淨明瞭的心性是一個如的境界。

然後你再用這樣的道理去觀察阿彌陀佛的內心狀態,哦,剛開始你看到他有六波羅蜜的布施的善根、持戒的善根,乃至於般若波羅蜜的善根,你把這個如夢如幻的功德莊嚴撥開來,你也看到阿彌陀佛的那一念心的深處是如的狀態。

所以,一如無二如,就這樣子就感應道交了。這個時候你相信「即眾生心,投大覺海」的道理,這件事情是可以建立的。

我們在思惟凡夫跟佛的時候,你不要用對立的思考。用對立的思考,你很難建立淨土的信心。你一定要把心帶回家,然後在那個平等不二的心性當中,你很自然跟佛的心性感應道交,在這個情況之下把佛號提起來。