實法為安住，權法為調伏

這感受是怎麼回事？「業感原無意，苦樂隨因異。」快樂跟痛苦是不能主宰的。四念處有別相念、總相念。雖然觀受是苦，但是不淨、苦、無常、無我這四個智慧是互相操作的。它是先觀無我，就是人生的快樂跟痛苦你說了不算，是過去的業力決定的，所以業感是不能主宰的，痛苦跟快樂是由業因決定的。先說明感受的來源，是由業力變現出來的。

痛苦的果報當然是覺得辛酸。快樂的果報雖然有一時的榮耀，但是你別忘了，無常敗壞！所以從不堅固的角度，它也是痛苦，因為它讓我們過度地期待而產生失望。所以結論：「切莫把五欲塵勞枉自迷。」

諸位！如果你沒有學《法華經》，你也觀想一下，如果你對感受一路看起來，它是痛苦的，是無常的，不可控制的，你沒辦法作主的，那你對感受就完全放棄了。但是你別忘了，弘一大師講一句話說，修大乘佛法的人，心志要苦，意趣要樂。你看一個人，修行老是苦苦惱惱的，你說這個人也可以修大乘佛法嗎？沒辦法。當然你不能把自己修得太快樂，太快樂你就沒有出離心。但是你一路的悲觀，其實也不利於菩提心的。你自己都沒有快樂，你怎麼可能給眾生快樂呢？這不合乎人性。

那怎麼辦呢？有方法，看第一句話。

「妄想驅馳，吸攬前塵作所依。」中道是很難的，我們凡夫要麼就過度地追求，要麼就一昧地排斥，這個都是落入空有二邊。那麼怎麼能夠空有平衡呢？看第一句話，先看這個感受怎麼來的。「妄想驅馳」，是一念的妄動，真如不守自性，。一念妄動，然後攀緣前面的六塵，那麼心法跟六塵的色法的和合變成六根，有六根才有六種感受。這個感受活動要有根來依止，就是你沒有身體，你哪有感受呢？它有個六根的。所以這個感受是「因緣所生，唯心所現」，是沒有真實體性的。

所以修行它是這樣：這個感受的操作，我們要放棄三界的感受。因為三界的感受雖然有些快樂，雖然你的福報很大，你有能力來享盡世間的快樂，但是我勸你不要這樣做，即便你有能力你也不能這樣做。因為三界的快樂有過失，「譬如美食，夾雜毒藥。初雖美味，終成大患」。那你這樣講，是不是要把所有的對感受的期待完全放棄？也未必。你看極樂世界，佛陀要你「欣求極樂」。你看看，佛陀講《阿彌陀經》，佛陀自己也說：「彼土何故名為極樂？其國眾生無有眾苦，但受諸樂。」佛陀也沒有否定快樂的感受，佛陀也是用快樂來引導我們。所以，快樂本身不是罪過，問題是你的快樂不能在三界裡面得快樂，你要追求大乘的法樂。

為什麼叫意趣要樂？你看有些人拜佛，拜一拜，法喜充滿。喜歡拜佛的人，他越拜越輕鬆。當然他有方法，他是下實上虛。喜歡打坐的人，他打完坐以後思惟法義，他讀一遍《法華經》，讀一品《法華經》，他也是身心法喜充滿。這也是快樂的感受。難道你要一昧地否定嗎？你完全否定快樂，那你就變成阿羅漢了，想受滅。阿羅漢就是把感受滅掉，把第六意識的想蘊也滅掉，前五識的感受也滅掉了，所以這個人六根的功能基本沒什麼作用。

所以我們在操作佛法的時候，怎麼樣把握中道平衡？就是實法為安住，權法為調伏，就是這個「權實不二」的概念。諸位，為了以後著想，為了你的成佛之道以後不要有障礙，請你不要用一種斷滅的方式、極端的手段來處理問題。除非有例外，你這個煩惱太重了。你這個事情，你看上一個喜歡的東西，你看上這個包，你本來一開始控制，但是你非買不可，一個禮拜以後你還是喜歡這個東西，那你用斷滅的方式，偶一為之，可以。

但是這種權法的操作不能當作常法，就是針對某一種特殊的煩惱，你偶一為之，用斷滅的方法來下重藥，這個是可以的。但是絕大部分的情況，都要站在就是它本來是不存在的，然後再去對治它，正常是這樣子的。就是「權法妙、實法妙，權實不二」。你這樣子做，我跟你保證，你未來的菩提道，你這個叫做坐大白牛車，那就是順暢，直達車，你的進步會比別人快，你中間沒有任何障礙，直趨無上菩提。這個就是《法華經》的妙法。