菩薩於生死畏中，當依如來功德之力

文殊菩薩大慈大悲，為初發心的菩薩「生死有畏」這個問題要解決，所以提出這個問題，「菩薩當何所依？」於生死有畏的這個菩薩，他這個恐怖要想什麼辦法解決呢？文殊菩薩提出這個問題。下面維摩詰居士回答這個問題：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」

在《阿含經》裡邊提過這件事，就是在深山裡面修行的比丘，他在深山裡面只有他一個人，不是很多人同住，只有他一個人，他就有的時候會有點恐怖，當然沒得聖道的人是有這個問題。若是已經得聖道的人，譬如說得了初果的人，得初果須陀洹的人不怕死，他不害怕死這件事；因為他的無我無我所的畢竟空觀現前的時候，沒有生死這件事，根本沒有這件事，所以他這正念提起來的時候也沒有恐怖。就是沒得聖道的、但是精進用功的人，他這個有所得的執著、我我所的執著還在。

我們也可以提出問題：「為什麼會恐怖？」就是因為有我執，執著有我所以有恐怖；你若破除我的執著就沒有恐怖。

三果聖人，如果他沒有入定的時候，他還有俱生我執的存在，所以他也會有恐怖；若是正念現前的時候，或者是在未到地定裡面，或者是初禪、二禪、三禪、四禪裡面，這無我觀現前的時候就沒有恐怖。若不入定、他這無我觀沒有現前的時候，他也有恐怖，原因就是因為有我、有我的執著，所以他有恐怖。

文殊菩薩大慈大悲，前面是為大菩薩的境界，教我們初發心的菩薩如是學習；這裡面提出來初發心菩薩這個問題要怎麼解決呢？提出這個問題。

佛在世的時候，在阿蘭若處、在深山裡面住的比丘也有恐怖，這問題要解決，怎麼辦法呢？來到佛所請問。佛說：「念佛！」念佛的時候就沒有恐怖了。我昨天也說過，念佛不是我們現在這樣「念南無阿彌陀佛」，不是這麼念法，它是念佛的功德，正好合這個意思，「當依如來功德之力」。

生死有恐怖的時候，你當求救於佛。怎麼求法呢？「依如來功德之力。」「依」這個字當個依靠講也可以；或者說就是念佛的功德──「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊」，佛的十號；十號裡面，每一名號裡邊都有甚深的意義，當然這也應該要學習。在《大智度論》裡面、《瑜伽師地論》裡面都有解釋，乃至到小乘佛法的阿毗達磨論也都有解釋；按照這個意義去念、思惟，就不恐怖了。這麼解釋這段文，應該也就是過去了。但是前後文我們讀起來，應該還有其他的意思在內。

「當依如來功德之力」，我們再說佛的功德，佛有什麼功德？我們剛才說佛的十號，那是佛的功德，但是在經論裡面又說，佛有十力、四無所畏、十八不共、大慈大悲，很多很多的功德；很多的功德裡邊最重要的功德，就是佛的智慧是最重要的。「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力」，所以若是單獨地約佛陀的大智慧來講這句話，就是：我們初發心的菩薩要求救於佛的大智慧，要這樣做。求佛的大智慧，究竟大智慧是什麼？大智慧就是覺悟諸法實相的智慧，你要有這樣的智慧。佛的智慧的成就，就是觀諸法實相而成就的。我們初發心的菩薩求救於佛的大智慧，也應該念諸法實相，這樣子就和佛的大智慧相應，應該是這樣子。這樣講呢，「當依如來功德之力」，「依」這個字，也就可以轉變一下，當個「住」字講（行住坐臥的住），你應該安住在佛陀的功德之力，就是安住在諸法實相，安住在這裡。

我們現在學習的這部《維摩詰所說經》是鳩摩羅什法師翻譯的。另外還有一本是唐三藏法師玄奘法師的翻譯，他這一句話「當依如來功德之力」他不是這麼翻的，他說「當正依住諸佛大我」，這麼講，當正依住諸佛的大我。「諸佛大我」是什麼呢？就是諸法實相的意思。諸法實相怎麼名之為「大我」呢？這個「大我」的意思，我們沒得聖道的人、沒見諸法實相的人，我們只知道這個身體是我，這個色受想行識是我；其他都不是，其他是我的，我所有的，可以這麼講，那不是我，是我所有的而已；這個身體是我的體性，是這麼講。

但是諸佛菩薩不是這樣想法，就是連一切眾生、一切的阿羅漢、辟支佛、一切菩薩、一切佛都在這裡，都在諸法實相這裡，諸法實相是個「大我」，是這樣意思。我們凡夫雖然也在諸法實相裡頭，但是我們不覺悟，我們不明白，我們不知道。得阿羅漢道的聖者、得辟支佛道的聖者、得無生法忍的大菩薩和佛，他們證悟了諸法實相，他一念相應、和諸法實相相應的時候，他就在那裡面住。這樣講，那就是涅槃了，諸法實相也就是不生不滅的涅槃境界。

我再說一段，也就算是找一個根據說這句話的意思。佛的大弟子裡面有個目犍連尊者，目犍連尊者臨命終之前被木杖外道所打，就是把他的身體打扁了。我們這個身體，主要是頭部是非常重要；把頭打扁了，把身體也都打扁了。按我們的想法，這個人就是被打死了；但是目犍連尊者究竟是聖人，他能夠恢復正常的樣子，就像沒有受外道的打害一樣，還可以行住坐臥、可以正常地這樣走路。當時阿闍世王聽說大目犍連尊者為木杖外道所打，阿闍世王這時候信佛了，就把這些外道通通都驅逐出國、驅逐出境了，然後要找醫生給目犍連尊者治病，說：「如果你不能治好他的病，我要殺你們！」然後這些醫生對目犍連尊者說：「你這個病是沒有辦法治了！若治不好，國王要殺我們，這事不合道理，你和國王說一說，不要殺我們。」目犍連尊者說：「好！」

目犍連尊者這個時候就像正常人一樣，到城市里面托缽，然後去見阿闍世王。有守門的人就對阿闍世王說：「目犍連尊者來了！」哎呀，他心裡很歡喜，必是病治好了。就是很正常地見阿闍世王。阿闍世王說：「哎呀，阿闍黎！你現在恢復正常了，哎呀，真好！」就給他磕頭。

目犍連尊者說：「不是的！不是恢復正常，不是的。」這完全是他的道力的境界！目犍連尊者是大阿羅漢，還被木杖外道打得那麼程度，那他的修行白修行了？得了阿羅漢也和一般人一樣嗎？這個地方就是不一樣。所以他就對阿闍世王說：「你不要去殺害這些醫生，不要殺他們。」這個問題是這樣，他說了幾句話，他說：「我今何用膿血身，荷負眾苦無休息，今已除盡蚖蛇毒，安隱當趣涅槃城；……佛及聖眾在中居，輪轉愚夫不能入」，說這麼幾句話。這段話的意思，就是大目犍連尊者告訴阿闍世王：「我要入涅槃了！」說這句話。我簡單解釋這個偈頌。

「我今何用膿血身」，這個身體就是膿、是血所集成的，這樣身體不好，我不要了，我不要這個膿血身。「荷負眾苦無休息」：它有什麼不好呢？「荷負眾苦」，這個身體走來走去的，裡面有很多苦惱，沒有個完；它叫我苦惱，沒有個完的，一直叫我苦，很苦很苦啊，「荷負眾苦無休息」。但是我們凡夫都有這種身體，都是很苦惱的。你能入涅槃嗎？凡夫不行，但是阿羅漢可以。「今已除盡蚖蛇毒，安隱當趣涅槃城」：就是經過這麼久的修學聖道成功了，把五蘊裡面的貪瞋癡的毒都消滅了；消滅了，我可以很自在地到涅槃那裡去。

這個地方，「安隱當趣涅槃城」，「涅槃城中絕諸患」：「涅槃城」，就是諸法不生不滅這個地方，沒有這一切的生死大苦的事情，沒有。「緣生眾苦悉皆無」：因緣所生的苦惱的事情，這裡完全沒有，涅槃這裡是非常和平的。「佛及聖眾在中居」：我們的本師佛陀和一切的聖人都在這個地方住。「輪轉愚夫不能入」：在生死裡流轉的、貪瞋癡常活動的眾生，他不能到那兒去，不能去。這是目犍連尊者（臨命終之前）入涅槃之前說出這幾句話。這裡邊有一句話「佛及聖眾在中居」，這些聖人棄捨了這個臭皮囊之後，他到那兒去了呢？現在這個偈頌「佛及聖眾在中居」，都在這個地方住，就在諸法實相那裡住。

所以這上面說，玄奘法師的翻譯「當正依住諸佛大我」，這個諸佛的大我，就是一切眾生、一切聖人、一切佛都在這個地方住，都在那裡住。這樣說呢，「當依如來功德之力」，玄奘法師翻個「當正依住諸佛大我」，就是在涅槃那裡住，涅槃也就是諸法不生不滅的意思。

那麼我們初發心菩薩於生死有畏，怎麼能破除生死的怖畏呢？就是要觀諸法空！觀諸法空的時候就沒有怖畏了，沒有恐怖這件事；要這樣學習，你才能遠離生死的怖畏，所有的恐怖都能得解脫。如果我們不這樣做，你這怖畏不能解除，很多很多的怖畏時時都會在心裡面現起，心裡老是不安的。

所以這上面維摩詰居士告訴我們：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力」，這句話有淺有深。淺的說法，就是我們念佛陀的功德，我們也會解脫這些怖畏；深一點說，我們要觀察諸法實相、畢竟空寂，這樣子能解脫一切怖畏。若念佛陀的這一切有為的功德，是我求救於佛，然後解脫怖畏；若是觀一切法空，你自己智慧力與諸法實相相應，能解脫一切怖畏，得到這個根本的解決之道。