當捨己眾他眾，空閑獨處

是故當捨，己眾他眾，空閑獨處，思滅苦本。

我們既然知道寂靜、無為、安樂的功德，它無法在擾動的狀態下成就，必須在獨處閑居中才能成就，所以一位修行者應該有兩個修學內涵：

（一）捨離己眾他眾：這是從前方便來說。他眾是指外在眷屬的干擾，修學者在剛開始修行時，不要攀緣太多的信徒。「己眾」是指對自己五蘊身心的追求，對自己色身一時的感受，不要太在意，對自己打的妄想也不要當作一回事。

（二）思滅苦本：除了遠離己眾他眾，自己的明瞭心識要「思滅苦本」，內心專一的思惟佛法的真理，思惟聖道。這裡的「道」不是前面人天安樂的業果道理，而是思惟我空、法空真理，消滅生死輪迴的根本。

以上說明修習遠離的方法，先遠離己眾他眾，然後再正修「思滅苦本」。

看第三段，這一段是「受用諸見門」，如果我們不遠離憒鬧，就會產生很多的邪見過失。

若樂眾者，則受眾惱；譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。

假設我們修行者若不想遠離己眾他眾，會受眾多的苦惱，這苦惱有兩個情況：

（一）他眾的干擾：他眾就是眷屬，「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」有戒定慧功德的人，猶如大樹能庇蔭眾人，但因沒有適當遠離他眾，有太多的鳥停在樹上，結果導致大樹枯折。這是譬喻說，為了應付眾多信徒，自己的心思攀求散亂，使好不容易栽培的戒定慧功德，就在憒鬧中被破壞掉了。

為成就前面的世間福報，不一定要遠離己眾他眾，因它是比較粗的。但戒定慧的功德是出世的功德，它並不容易得到，得到以後若稍微不慎，很快就會失去。成就出世功德要付出很多精神體力，但成就後它卻是如此的脆弱，若不善加保護，可能幾十年的功力就會喪失。「譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。」這棵大樹要栽培起來相當不容易，需要幾十年的心血，但因沒善加規範外在眷屬，結果大樹就枯折了。以上是他眾外在眷屬的干擾。

（二）內眾的干擾：這是自己五蘊身心的攀求干擾，世間縛者，沒於眾苦；譬如老象溺泥，不能自出。是名遠離。世間的繫縛，猶如老象溺泥，老象的行動緩慢，是譬喻初學者的障深慧淺，觀慧薄弱，情執深重，猶如老象前進本來就很困難，不幸的，牠又掉進溺泥中。這是譬喻說，若不收攝五蘊身心，整天只在人事的是非中打轉，結果「不能自出」，猶如老象本來就沒有什麼力量，卻又不走乾淨的道路，偏偏要行走於污泥中，因此很難從障礙中解脫出來，這是佛陀要我們遠離的主要因素。

宗大師說，菩薩道的大悲心是以出離心為基礎，也就是說，菩薩的心情是遠離憒鬧，好樂寂靜。但菩薩不能捨離顛倒的眾生，所以菩薩即使在憒鬧的環境，還是依止大悲心，非依止攀緣心。由此處的經文可以看出，聲聞法是菩薩法的基礎，經文的「少欲知足，遠離憒鬧」是聲聞法，但如果沒有經過「遠離憒鬧」的過程，而直接發動大悲心，這大悲心恐怕會夾帶攀緣心的雜染，這就容易有過失，因為「心為業主」，內心若有問題則所創造的一切業都有問題。

禪宗的修學，認為修行有三個次第：

（一）見山是山：有些人初學佛法，因為唱爐香讚他就開始護持三寶，做一些人天的善法，這時他的內心跟過去沒有多大的差別，這是見山是山。以前他看到的是什麼樣，現在還是什麼樣，但他內心基本上對三寶有歡喜心。

（二）見山不是山：他開始遠離憒鬧，不再跟別人往來，內心開始迴光返照，收攝向外攀緣的六根，專心思惟佛法的道理，這時他見山不是山，所謂「整天吃飯，未吃一粒米」，內心已不向外追求。這是一個非常重要的過渡時期。

（三）見山還是山：這是從空出假。

第二個階段也是很重要，就是遠離憒鬧。

一位菩薩學者，若剛出家沒多久而激發他的善根，就去度眾生，這可能會有問題。如果沒有經過大死一番，整個身心世界對真理的觀察，沒有很透徹的勝解，行菩薩道時，可能會有過失出現。所以蕅益大師一再強調，若無高超的見地，絕不可能栽培高超的品格，因為遇到誘惑時，你沒有辦法控制自己。

一個人能「為他人所不能為」，這來自於他對生命真理的通達了解，為什麼他對生命能有這麼高的智慧呢？因他有一段時間息諸緣務，專心學習思惟，這個過程是非常重要。

雖然這時你對佛教界、眾生完全沒有貢獻，但你不能忽略，以後之所以會有廣大貢獻，就是在此時所栽培的。所以佛陀要我們剛開始修行，少欲知足以減少體力的耗損，並遠離憒鬧，思滅苦本。當然從出世間的功德來說，正行是禪定跟智慧，但如果沒有具備前面的前方便，後面的功德則無法生起。