一切唯心造，所有的生命都是你想像出來的

◎眼識無定

識見雜三和，詰本稱非相，自體先無定，云何獲圓通？

這個「識見」，指的是眼識生起這個見的了別的功能。身為一個識，它的生起必須要參雜根塵識的交互作用。也就是說，眼根必須要面對色塵才能夠生起見的了別功能，所以參雜三和——根塵識三和，所以「詰本稱非相」。

詰就是追究，追究它的根本來源，它不是一個真實的體相，它只就是一個根去攀緣塵產生的一種暫時因緣的假相而已，它不是一個真實的不變的體相。所以，它「自體先無定」，它本身的自體本來就緣生緣滅，本來就不決定。

身為一個生滅變化的眼識，又怎麼能夠當初心的圓通本根呢？我們講，回家的路一定要越穩定越好，干擾降到最低。因為末法時代我們已經被煩惱耗損太多能量，剩下的善根不多了，所以，這個所緣境又是這樣的變化，就不適當了。

◎耳識非初

心聞洞十方，生於大因力，初心不能入，云何獲圓通？

心聞指的是耳識的了別作用。雖然能夠洞察十方，無有障礙，你看普賢菩薩用「聞」，聽聞的功能，洞察十方無有障礙，但他是「生於大因力」。普賢菩薩聽聞，耳識的功能能夠洞察十方，那是普賢菩薩久遠劫來修學法界觀所成就的。

法界觀就是一心萬行（依止一念心而生起萬行）——一心萬行、萬行一心這種時空無障礙的法界觀所成就的，這是一種廣大無邊的因力。「初心不能入」，這不是一個初心菩薩所能夠成就的，洞察十方的，那是一個佛菩薩的果地妙用。所以，「云何獲圓通」？不是一個初心能夠去嘗試的。

◎鼻識有住

鼻想本權機，祇令攝心住，住成心所住，云何獲圓通？

鼻想，就是佛陀使令孫陀罹難陀來觀察鼻端的白相。那麼這個白相，我們鼻端哪有白相呢？那是自己想像出來的。我們觀想鼻尖的地方有一個白相，鼻端白就是自己想像的，然後把心住在那個地方。所以它是「本權機」，那是佛菩薩的一種善巧方便，因為這個人太散亂了。所以他的目的「祇令攝心住」，佛陀的意思只是要讓難陀尊者把散亂的心安住在鼻端之處。

既然是安住，就有問題了，「住成心所住」。當這個初心的人住在鼻端的白相的時候，就有能住的心跟所住的境。既然有能所的對立，那正是一種生滅心，而真實的心性是無所住的。所以，身為一個那麼堅固的有所住的初心，又怎麼好去悟入圓通呢？又怎麼能夠當圓通本根呢？是這個意思。

◎舌識有漏

說法弄音文，開悟先成者，名句非無漏，云何獲圓通？

這個地方講富樓那尊者依止舌根來演說佛法，叫「說法」。這個說法是「弄音文」，它是撥弄音聲文字。那麼這樣的撥弄音聲文字是怎麼來的？是「開悟先成者」，那不是一個初心人做得到的，那是富樓那尊者在久遠劫以前早就大開圓解，成就四無礙的辯才，才有如此的妙用，才能夠「說法弄音文」，所以不是初心能夠做到的。

也就是說，「名句非無漏」（這個「名」詮自性，「句」是詮差別），說法當中這個詮釋的名、句都是生滅的變化之法，並不是第一義諦的無漏之法，所以當作一個初心的圓通本根不適合。開悟以後的，我們當作一種妙用是可以的，但初心的話，當作回家的路是不適合。

◎身識不遍

持犯但束身，非身無所束，元非遍一切，云何獲圓通？

這個地方講到優婆離尊者受持禁戒沒有違犯，叫作「持犯」，受持禁戒沒有違犯。「但束身」，它主要的功能是約束我們的身業，當然也可以約束口業。但重點，它不能約束意業。「非身無所束」，如果不是身業的話，它就很難約束了。所以，這樣的一種功能不能普遍在一切的身口意三業，「云何獲圓通」，又怎麼能夠當作初心悟入圓通的本根呢？因為它不普遍。

◎意識緣物

神通本宿因，何關法分別？念緣非離物，云何獲圓通？

目犍連尊者依止意識的妙用而顯現廣大的神通，但這個神通的來源也不是他因地的時候修意識觀而來的，不是！他是久遠劫來早就已經成就神通了，他今生是利用這個意識來當作顯現神通的方便。所以「何關法分別」？目犍連尊者顯現神通，根本無關於他的意識來分別法塵的作用，跟這個沒有關係，他不是把它當作因地修學，他只是把它當作果地上的妙用。

因為一般人是怎麼樣？一般人是「念緣非離物」，一般人意識去攀緣法塵的時候，是不能離開外在五塵的，都要憑藉外在五塵，那當然會受到外在五塵的干擾。所以身為一個初心來說，「云何獲圓通」？是不適合當初心的圓通。我們都知道這個識變化多端，我們常說「觀心無常」，就這個意思，就觀這個心識。不過，你要看智者大師的大乘止觀，老人家對這個觀心法門——觀第六意識，是很讚歎。

我簡單講一下。

在天台宗的整個體系當中，在觀察空假中三觀的時候，一心三觀，觀照現前一念心性即空即假即中。這個一念心性其實就是第六意識，就是你這一念生滅心。他認為，這個生滅心，你不斷用空假中三觀去觀它，這個第六意識就轉成不生滅心了。所以它的特點是觀心。

他的意思就是說，不管遇到什麼境界，你都不要管，你遇到事情的時候，就觀察你的心的起心動念，觀察它是即空即假即中。即空，就是我們常說的「來無所從，去無所至」，「當處出生，隨處滅盡」，它只是一個緣生緣滅的畢竟空的體性。

但即假這一部分，天台宗的即假那是發揮得淋漓盡致。我們以後講《法華經》的時候就知道，這個天台的假觀，把《法華經》那個十如是——如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，發揮得非常清楚。

你看智者大師，九旬談妙，他解釋這個經題第一個「妙」字，《妙法蓮華經》第一個「妙」字，講了九十天，玄談。那個「妙」，他開出眾生法妙、佛法妙，最後心法妙。他認為心法是最重要的，第六意識。他認為心是通於眾生法，通於佛法，所以這一念心通十法界。所以他說，你能夠觀這一念心性，在時間上你可以知道過去、現在、未來，在空間上你可以知道十法界種種的差別。

他說，你要知道所有事情，都可以從第六意識觀出來。我們舉一個例子，比方說它這個假觀，這個十如是怎麼觀。蕅益大師說，它的妙，妙在哪裡？觀那個「如是相」。他說這個十如是裡面，「如是相」是總觀，觀察內心的相狀。

我們這一念心跟人事接觸的時候，你要看看你心中生起什麼相狀。從這個相狀可以看到你內心的體性，你這個人根機是一個增上的恶心，恶心比較重，還是增上的善心多。增上恶心就判作三途種性。

你看有些人，看到事情他都往壞的地方想，他出現的相就是邪惡的相，嫉妒、高慢相，他說這種人過去生大部分都從三惡道來；有些人他看到事情起的是善良的增上善心，慈悲心，這種人是人天種性的；有些人生起出離心，他看到什麼事情完全出離，沒有好樂心，這種人是二乘種性；有些人是大悲心。他說，你經常看你心中的相狀，你就知道你的體性，你的體性，種性是什麼。

而這個種性，相、性、體、力、作，有它的因、緣、果、報，有它過去生的因緣，你過去生大概是怎麼回事，因緣；果報，你未來會往哪裡走。你從什麼地方來，你將往哪裡而去，你這念心的相狀都告訴你一切了。所以智者大師說，你來生要去哪裡，你看自己心中的相就清楚了。

你經常起什麼相狀，你大概就知道，你來生身心世界的那個圖形大概都慢慢出來了，除非你改變你的相狀。所以你看，學過唯識都知道，所有的五十一個心所，我們一個人最大的力量，最大的潛能，就是你的想像力。

「應觀法界性，一切唯心造」，所有的生命都是你想像出來的。極樂世界也是你想像出來，「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。我們沒有一個人看過阿彌陀佛，我們沒有一個人看過極樂世界，但是你不斷地憶念、不斷地想像，欸，慢慢地你就跟它相應了。

淨界法師《楞嚴經》