人繫於妻子舍宅,甚於牢獄

上一次跟大家講《四十二章經》,財色招苦。因為我們每個人,財色名食睡,地獄五條根。我們都是從財、色。我經常說,好財為財所累,好色為欲所傷。就是你好什麼,將來得到的苦果都是一樣的。佛教裡講因講果,有因就有果。菩薩畏因,眾生畏果。接著我們講二十三章,二十三章說,妻子甚獄。佛說:「人繫於妻子舍宅,甚於牢獄。」就是我們對於妻子兒女的掛念,這指的世俗社會的人。比繫於牢獄舍宅,比牢獄還要去困惑自己。

牢獄呢,它有假釋也好,它有刑滿出獄也好,它有結束的一天。但是人繫於妻子兒女舍宅的心,永遠沒有舍離。這樣他最後也是沒有舍離,所以這是每一個人都是如此。牢獄有散釋之期,妻子無遠離之念。情愛於色,豈憚驅馳,所有的眾生都是如此。就像我們這個身體受之於父母,一路一路以來,我們每一個人皆是如此。財色招苦,妻子甚獄也一樣是苦,就是把我們捆在一起。

但是佛教裡說,特別是在《孛經》裡有講,佛所意,佛所稱讚的有四種。第一種是什麼呢?治貪婬,這些妻子兒女是因為我們的貪婬而起,衍生下一代而貪取的。第二,就是我們如何的除穢。除穢就是人家妒忌。第三,除我們愚癡的念頭。這些東西是因為愚癡而引起的。第四就是得樂不喜,逢苦不憂。得到樂沒有歡喜的時候,逢苦也沒有憂慮,人只有這樣才叫歡喜自在。時刻都在這種歡喜裡,但是世俗社會裡的人,係於妻子舍宅,這每一天都是日復一日、年復一年。

每天有所掛念。這也是眾生的根性所在,只有這樣,你想出家了道,就是你要遠離色慾。如果這個欲不能舍離,色不能舍離,你永遠沒有出離三界,欲界、色界、無色界。就是說我們人生需要持五戒,我們想要出輪迴,要跳出三界,就是你要修十善才能升天。

你繼續修行,修行什麼呢?你要知道苦、集、滅、道,知道人世間是苦,你要離苦、斷苦。只有離苦、斷苦,你才能昇華,只要你昇華了,你才會進步。所以人生裡我們說,「仰止唯佛陀」。佛陀他是完整的,他是可以說所有的人世間的,各種對他都沒有束縛。那我們都知道釋迦佛在要成道的時候,天女用種種的方法來誘惑他。但是他如如不動,他沒有絲毫的動搖的念頭,他沒有這種念頭。他自己還給天女來開示,他說:「情愛是苦。」她因為從這裡的開示得到啟發以後,她還得到初果的羅漢。

所以說我們所有的眾生,如果不講不解,我們永遠也沒有辦法得到出離。所以說妻子甚獄,就是這個妻子甚於牢獄,牢獄有出期,但是人繫於妻子舍宅這樣的心是沒有出期的。所以每一位要想學道的人,特別在《四十二章經》裡,讓我們每一位都應該離家。那你要出家,你離家。如果你不能離家,你身出家心不出家。你的心還是一樣,因為我們諸法唯心所造,都是我們心想中生。

因為我們控制意念非常非常的難,那我們怎麼辦呢。像經裡說的,就好像一頭牛要吃草,看護牛的人要拿一根杖,杖是什麼呢?就是你不要去吃草。就是由戒生定、生慧。我們知道他給我們帶來的煩惱,我們自己要有戒、戒行,通過這個戒,我們如何的生定。讓我們智慧增長,能夠破迷開悟。讓我們把自己的身心,超越這些情愛。佛教裡說,小愛的昇華就是大愛,大愛的昇華就是慈悲,慈悲的昇華就是大慈大悲。

所以佛教說把這種小愛,昇華到對眾生的愛。對所有人的愛,這樣的愛擴大以後,遠遠比單純的妻子、兒女、舍宅。人生的意義大很多,所以我們經常說,慈無量、悲無量、喜無量、舍無量。只有你慈悲喜舍,把小愛變成大愛,人生的意義就從這裡找尋,希望每個人都能夠發大心。