「慚」與「愧」對我們修行太重要了

再看第三個「慚」，第四個「愧」，這兩個一般都是合起來用的。

『三、慚者，依於自身及法，生於尊貴增上，由斯崇尚，敬重賢善，羞恥過惡而不敢為，以為體性；別則對治無慚，通則息諸惡行，以為業用。』

「慚」，主要是依止兩種力量：第一個是「自身增上」。第二個是「法增長」。「自身增上」，就是一種自我的期許，自我期許有兩個：一個你要想：我得到暇滿人身，比如說我得到一個天人的果報，天人的果報太快樂，沒有出離心，這不是修道的法器，這種身心的快樂綿延不斷太快樂，太快樂了這個人靜不下來，他也不想靜沒有出離心。而三惡道的果報是有出離心，但是太苦惱了，苦惱的逼迫太厲害了，想要修學佛法沒辦法專注，因為那個苦惱太厲害了。

只有「人」的果報，才是修道的法器，所以得到暇滿人身要知道珍惜，這就是「自增上」，珍惜自己的一種自我期許。另外，思惟得更深一點：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」阿彌陀佛具足大功德，他是已成之佛；雖然我是苦惱凡夫，但是我是未成之佛，從「佛性」的角度來說，是無差別的，只要經過努力，我們有成佛的可能。如果說我們沒有成佛的可能，那大家就自暴自棄了，再怎麼努力都不能成佛；但事實上不然，只要我們努力，都有成佛的可能，這個也是自增上，自己要對自己一種期許。

第二個是「法增上」：這是思惟佛法的功德。佛法是黑暗中的明燈，我們能夠遇到佛法，一定要好好尊崇佛法，不要違背佛法，隨順佛法而行，這是法增上。雖然說我是一個生死凡夫，依止自增上、法增上的一種尊貴心，這時候崇尚敬重賢善，對於一切賢善的事情崇尚敬重，那麼羞恥自己身口意的過惡，不敢作。這個不敢作是帶一點勉強，那麼本來是想做，因為自增上、法增上的關係，也不敢做了。這樣的一種體性，能夠對治我們的「無慚」，通來說它能夠息滅我們身口意的惡行，以為業用，這就是「慚」。

『四、愧者，依於世間他人，訶厭增上，輕拒暴惡，由此羞恥過罪而不敢為，以為體性；別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。』

前面的「慚」是依止自增上、法增上，而產生尊貴增上的力量，崇重賢善；因為這樣的力量，使令我們不敢去造惡業。而這個「愧」是依止世間增上，就是我們去思惟：不能去做一些身業、口業、意業的惡法。為什麼不能做呢？因為我是一個出家人，或是一位五戒優婆塞，我做了錯事，世間人會譏嫌我，你看這個人，這個出家人做這種事情。

其次，這無量無邊的鬼神啊，像山神、樹神，他們也都有神通，雖然是在自己房裡造惡事，他們也都知道啊──你看，出家人起這個念頭，根本不像一個出家人，護法神會譏嫌我；

第三，無量無邊的諸佛菩薩，在大般涅槃、光明的境界，我們的起心動念，如來悉知、如來悉見，也看得到我們起惡念。換句話說，我們知道有很多眼睛在看著我們，不能做錯啊，雖然我很想做錯事，但是我不敢，為什麼？世間增上，世間的譏嫌、訶厭使令我們增上。就是這個增上不是我自己的力量，而是顧慮世間的訶厭，使令我能夠增上。這樣的增上緣故，『輕拒暴惡』，一切暴惡的事情，我們就能夠輕視、能夠抗拒，『羞恥過罪而不敢為，以為體性。』而它的作用是『別則對治無愧，通亦息諸惡行，以為業用。』「愧」一活動的時候，也能夠消滅我們的惡行。這是就是「愧」。

「慚愧」啊，對一個凡夫來說相當重要，印光大師自稱為「常慚愧僧」。意思是說，他心中經常保持慚跟愧的心所在活動。有時候世間人看到我們佛教徒，都已經吃素幾十年了、出家幾年了，還做這種錯事啊！就是訶責我們。訶責我們是應該的，因為呵責我們才會進步。我們從緣起的角度來看，一個佛教徒，雖然吃素也懂很多道理、深信因果，但畢竟還是煩惱眾生，有時控制不了，就會造作一些惡業。

但是一個有正見的佛教徒，跟一般世間人去造惡業，還是不同。世間人沒有因果觀念，反正人死如燈滅；世間人造惡業，是什麼境界呢？盡情的造惡業！反正人死如燈滅嘛，就是及時行樂，所以造惡的時候，內心沒有慚、也沒有愧心所活動，完全沒有，造完之後也沒有任何感覺。而佛教徒多少有一點因果觀念，雖然有時候控制不住也造惡業，但內心有慚愧，當這個慚愧一活動的時候，『息諸惡行，以為業用』，就能夠把身口意惡業的勢力，削減掉一大部份。所以我們看這個因果，在得果報的時候，有堅固跟不堅固的差別。好比有些人業障一現前，特別堅固，拜懺也不行、求上師加行也不可以，這八十八佛拜了三年、五年，還是不能轉變，就是那個業障特別堅固；有些人的業障不是很堅固，業障一現前，至誠懺悔，拜了一百零八部的八十八佛，誒，消除了。為什麼呢？就是因地的時候有慚愧心。

對於這個「慚愧心」，《南山律》說有三種情況：最好的慚愧心，是在「方便時」：就是在造罪之前，你要去造罪，馬上起慚愧心：啊呀，我不能起這個念頭，這件事情是不能做的啊！我應該要「崇重賢善，輕拒暴惡」，我是一個深信因果的人，對於一切善法要尊重、對一切惡法要訶責，我怎麼能夠去隨順惡法呢？在「方便時」就起慚愧心，那是最好的。

第二等人是「根本時」：就是正造惡業的時候，慚愧心活動了，那麼把惡業的勢力給削減了，這是第二等人。

第三種人是「方便時」、「根本時」都沒有慚愧心，造完以後「成已時」。造完以後，啊呀，我剛剛不應該作這件事情。依此慚愧心而訶責自己。造完以後再慚愧這個是下品，但至少還有慚愧心。

假設你造一個惡業，「方便時」沒慚愧心、「根本時」沒慚愧心、「成已時」也沒慚愧心，那這個就是一個定業，很難轉變，一定得果報，果報也特別堅固。所以律上說，我們平常就要注意，當一個惡的行為出現時──「數數現行，都無慚愧」，這個業就要小心了！不管是大業、小業。經常出現而你已經習慣了，內心已經沒有慚愧心在活動了，那這個業力是不得了，以後得果報時候必定堅固，難以轉變，所以慚愧心是我們斷惡的一個指標。

當然，慚愧的心所，還要靠深信因果做基礎，如果你不深信因果，不相信世間上有善業、有惡業，你當然不可能崇重賢善、輕拒暴惡，所以這「慚」與「愧」還是依止正見而來的；這兩個心所對我們修行太重要了，一旦失去了慚愧心，那你的惡法就很容易出現。

淨界法師：大乘百法明門論