阿賴耶識，為斷？為常？

我們看這個問答，我們先看：

問：阿賴耶識，為斷？為常？

就是阿賴耶識它一方面，在因地上受熏持種，一方面在果上變現一期的根身世界，那麼它在因果當中的互動呢，它到底是斷滅的還是常住的呢？好，我們把它念一遍，看回答的地方，請合掌：

答：非斷非常，以恆轉故。

恆——謂此識無始時來，一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故。性堅持種，令不失故。

轉——謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故。可為轉識熏成種故。

「恆」言遮斷，「轉」表非常，猶如暴流，因果法爾。

好，我們看阿賴耶識它管控著我們的因果，那麼它有兩個相貌：第一個「恆」，第二個「轉」。

那麼阿賴耶識它有一個恆常相續的功能，因為它一類相續，常無間斷。

我們解釋它的一類相續：

第六意識的功能是變化的，它有的時候起善，有時候起惡，有時候無記。

第八識的性質，是永遠保持無記，它不起善念也不起惡念的。第六意識在造善造惡，它完全沒有意見，它也不干擾你，它也不隨喜你，它就在旁邊候著，收集你所造的任何的業力，把它收集起來。所以第八識，在前六識造業的時候，它不參與的，因為它沒有善惡的概念。

諸位，它為什麼能夠受熏呢？它就不能有善惡，它要有善惡，它就不能受熏了，它必須保持無記，它沒有善惡的體性，它才能夠受善惡的熏習，所以它永遠保持無記，而且是恆常相續。我們的有漏生命沒有結束之前，阿賴耶識的功能是不會停止的，它這個大倉庫永遠不停止的。

那麼它的相續呢從兩方面來看，第一個果報的相續，是界趣生，施設本故，是整個三界果報的根本。就是你一定要靠阿賴耶識來變現果報，而且靠它來執受，讓果報不失不亡。第二個在因地上的相續，性堅持種，令不失故，它不斷的接受你的熏習，不斷的在產生善惡功能的變化。這個阿賴耶識的因果相續，這一點在《八識規矩頌》，玄奘大師有比較深入的發揮。玄奘大師說，二乘不了因迷執，由此能興論主諍。說佛陀在小乘的經論當中的，沒有明顯講第八識，為什麼呢？因為他們的執著重，佛陀講第八識，他就執著有一個自我，他很難保持真空妙有的中道。所以，既然佛陀在經論裡面沒有講到第八識，所以幾乎所有小乘的學者，都認為只有前六識，所以就造成了大乘的論師跟小乘的學者的辯論。

大乘論師說：如果沒有第八識，那麼這樣子就有問題了。有兩種過患：

第一個果報的相續出了狀況。大乘論師說，你一個人睡覺，進入到無夢的狀態，你第六意識全部休息了，如果你的果報是第六意識來執受，那麼第六意識這個時候產生斷滅，那麼你怎麼醒過來呢？如果沒有第八意識的相續執受，你第六意識停止活動了，那麼你第六意識以外沒有心識了，這個時候，你怎麼從睡夢當中醒過來，能夠喚醒你生命相續的是誰呢？肯定離了第六意識的生滅，還有一個相續的第八識。所以沒有第八識，你沒辦法解釋，當你第六意識停止活動的時候，你的生命如何再一次的復活，這第一個果報能不能相續。

第二個，如果沒有第八識，你全身死掉的時候，你那個死亡以後，你的第六意識是全盤的進入悶絕，第六意識全部停止活動了，那你怎麼把前一生的業，把它輸送到這一生呢？因為第六意識停止了，所以必須有第八識做橋樑，有一個不受死亡限制的第八識，它相續的從過去生貫串到今生。

所以因為第八識它從來沒有休息，不管你睡覺也好，不管你死亡也好，它經常白天晚上的活動，才使令我們因果不失不亡，這個是它的相續的一種功能，它能夠貫穿你的前世到今生。

唯識學概要