你內心的眾生跟外在的眾生是相通的

其實《法華經》的大乘善根是兩個重點：一個是清淨心，一個菩提願。如果你今天沒有把<普賢菩薩勸發品>這一品列進去，那你可能就只有偏重在智慧的觀照，那你學《法華經》剛好學一半。為什麼呢？為什麼沒有菩提願會有問題？因為你從智慧的觀照——理觀要落實到事修，這個願力是很重要的連接點，叫以願導行。

你去誦《法華經》，你不發菩提願，你誦著誦著，不知不覺，雖然你的理觀很強，但不知不覺就會產生私心：我曾誦《法華經》，功德很大，我會進步很快！但是你的所有的所緣境都活在自我，你這個小蠟燭的這個自我的身心世界。

諸位！你的因地如此的狹小，你怎麼可能成就「月印千江、百界作佛」這種廣大的菩提道功德呢？不可能！所以，你今天沒有把無量無邊的眾生在因地放到你的修行規劃當中，有人問印光大師，說我如果一天到晚念佛，我不發菩提願，會有什麼結果？印光大師講，一句話就夠了——雖修妙法，感果卑劣。

就是說，你誦《法華經》可是妙法，但是你的心太狹隘了。你有智慧，你非常聰明，你可以看透這一切事情都即空即假即中，但是你沒有發菩提願，可惜了！你所修的行門都是一種狹隘的行門。

所以這個願力是很關鍵，叫以願導行。就是說，當你的理觀智慧要落實到事修的時候，不管布施、持戒、拜懺，一定要菩提願來攝持這所有的行門，讓你的行門變成無盡燈。譬如一燈，燃百千燈，燈燈相傳，無有窮盡。

以前古德講《勸發菩提心文》的時候，講一句話說：「心真則事實，願廣則行深。」菩提願要發得真，發得廣。

我舉一個例子。佛在世的時候，有一個小村莊，這個村莊的人個性非常剛強，很難度化。佛陀派了幾個阿羅漢比丘去度，都無功而返。後來佛陀就派了目犍連去。目犍連去，沒有顯神通，他到了那裡，村人看到他就起大歡喜心，馬上跟他受三皈五戒，也有很多人跟他出家。

弟子們就問說，欸，目犍連尊者也沒有顯神通，他一去到那裡，大家就起歡喜心，是什麼因緣？佛陀說，目犍連尊者以前做凡夫的時候，有一天去上山砍柴，遇到一群蜜蜂。他很害怕，他就起慈悲心說，你們不要叮我；我發願，我成就聖道以後來度你們。欸，他生起了一個非常廣大的菩提願，這個時候就跟這個蜜蜂結下善緣了。這一群蜜蜂后來就輾轉的因緣又得到人道，又相聚在一起，在這個村莊。所以，過去生的一念的善願，結果今生變成善緣。

現在大家有個問題，說，我發菩提願是我內心的世界，這個眾生也沒有聽到；它作為蜜蜂，它也沒聽到我講話，那怎麼這個因緣就生了呢？這個就是一念心性深妙的地方——是心作佛，是心是佛。

就是說，諸位！你內心的眾生跟外在的眾生是相通的，知道嗎？所以諸位！比方說你看到一個尸體，你起慈悲心，念個佛號發願給他。你不要以為說他不知道，不是這麼一回事。他可能不知道，但是他有一天跟你相遇的時候，會莫名其妙地對你生好感，莫名其妙。這就是心靈的力量不可思議的地方。

所以諸位，比方說，我現在受了菩薩戒，我誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生，感覺上別人也感受不到。你不要認為別人感受不到，你只要堅持下去，你會發覺你的人緣越來越好。為什麼？

因為我的心跟你的心，其實心靈是有相通的地方，它不一定是第六意識分別的範圍，但是這叫做不思議的一種「心作心是」。其實你現在所發的菩提願，在你未來的成佛之道已經產生一個美好的因緣。這個就是菩提願的重要性。同樣一件事情，你可以把它做得更好。

所以清淨心跟菩提願缺一不可，一個是強調內心的本質，一個是擴大你的胸量，廣結善緣。這樣子，未來你成就法身的時候就更容易去操作度化眾生的誓願。

總而言之，整個《法華經》的善根就兩個，一個清淨心，一個菩提願。把理觀的智慧跟普賢行願做結合，會把你的修行的功德最大化，然後再配合你過去的權法，拜懺、持戒、調伏煩惱等等。

淨界法師《妙法蓮華經》