學佛、修行就是將不正確的一切行為修正過來，把不正確的行為修正好了，如此才是學佛；否則就算學佛學，也僅是學問、也只是戲論，無法究竟。

初皈依的佛教徒最怕沒有耐心。俗云：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在半天；學佛三年，佛在天邊。」老皈依且努力修行者，最怕且最大的危機則是：

一、拜錯師父。由於缺乏正確學佛知見，且對神通、異象充滿好奇，喜歡追求各類感應，因此常誤入邪師及附佛法外道的陷阱。此種人症狀輕者，僅浪費寶貴光陰及錢財，尚能全身而退；症狀嚴重者則神經錯亂成為精神病患（如神棍斂財、斂色，弒父母子女者皆是）；更甚者淪為魔子魔孫，解脫無期，還沾沾自喜，到處向人炫誇其所修法門多殊勝，感應連連。

二、學佛知見雖正確，卻因疏於覺照、反省，一念偏差，我慢心起，而誤入歧途。此種人最令人悲嘆、憐憫了！為讓行者能確實於修行中，對不易察覺卻已偏差之言行、心念有一認識，將之列出，並配合高僧大德開示做擇要解說，期望對行者，有所助益。

1、我常做善事，佈施、供養、助念做得最多，我的功德最大？

須知：修行道路上是有許多和世俗不一樣的。世俗追求的是名利、地位、榮華富貴之有為法，動不動就希望能因自己所做善事上報、或接受表揚，巴不得全世界的人都知道他所做的善行有多大；而學佛則剛好相反，求的是清心寡慾，知足常樂，不染六塵、去除我慢的無為法。一動「功德有多大」之心念就已偏離佛法了。必須學會逐漸放下一切貪念、妄念才是學佛，否則即如梁武帝供僧造佛寺，被達摩祖師判為「無功德」。須知自性為「功」，平等為「德」。自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減，一動生滅心，就毫無功德可言，亦即「心存功德，即無功德」。行者須學會右手所做的一切善事，不要讓自己的左手知道，須「三輪體空」（施者、受者與所施之物，不存於心，名三輪空），方為真功德！

2、我供養師父最多，常幫忙師父處理各樣事務，而生傲慢。

須知：佛經有四句話：「何物重如地？何物高如山？何物多如草？何物快如風？」佛陀的回答是：「戒律重如地、傲慢高如山、煩惱多如草、心念快如風。」可知傲慢高如山，老修行者一疏於覺照就會因「貢高我慢」，而糟蹋自己的慧命。人們的心念更是快如疾風、閃電，一念之間即可遍及法界三千；成佛做祖是它，三界輪迴也是它，一切的罪孽亦由它而起，一切的功德也因它而生。切莫忘了地藏王菩薩的一句話：「裟婆世界眾生，舉止動念都是業。」且普賢菩薩都要懺悔業障無窮盡更，何況凡夫的我們呢！

佛陀於《金剛經》云：「須菩提，若三千世界中，所有諸須彌山，如是等七寶聚，有人持用佈施。若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀頌、為他人說，於前福德，百分不及一、千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」原因在於無量的七珍、八寶不能救人慧命，唯有佛法方能讓眾生離苦得樂呢！由此可知師父看重弟子， 讚歎弟子出錢、出力、勞心、勞力、護持正法的苦心；做弟子的我們若不思師父救度眾生之悲心、悲願，反而起我慢心、盛氣凌人，則無異是糟蹋自己，自毀慧命，更非是學佛的本意呢！

3、我修的比一般人努力，我的精進心鮮少人能與我相比？

「我愈來愈跟別人不一樣，愈來愈比人強，我修的感應愈來愈多，愈來愈法喜充滿」。須知：努力、精進、感應、法喜充滿等等都是好現象，但若心念一直惦記著，甚而向同門到處宣揚，就不是好現象了。我們都知道學佛就是為破我執（妄執有一實在的我體）、法執（固執一切法為實有），因此若執著各種瑞象，心念便會偏差。行者須確實體會《金剛經》的兩句話：「若以色見我，音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」及「見相非相、即見如來。」而學得「跟別人愈來愈不一樣」，更是「我慢心」在作祟。心、佛、眾生三無差別是成佛的意境，也是學佛的目的。「心」於眾生是全迷而不悟；佛則是全悟而不迷。其為何無差別呢？因為佛也是因修心而成佛的，眾生也是因心造業而成為眾生的，所以心可以成佛、也可以成眾生。心清淨無染即成佛，若心污濁，染六塵即為眾生。因心、佛、眾生皆具有佛性，所以才謂心、佛、眾生三無差別。

「愈來跟別人愈不一樣」是屬於內在覺悟上的差異，而非外在的言語、行為上表現出來的。因此行者於日常生活中有「我學佛，別人沒有」、「我努力，別人不努力」、「我修法層次比別人高」而起輕視之意，甚而言語有教訓人的口氣，及與人格格不入，皆是遠離心佛眾生三無差別的，已不是學佛，反而落入魔道陷阱呢！行者不可不知。

4、我修的法比較高、學佛比較久，而輕視初入門同修。

行者須知「來的早，不如來的巧。」學佛是看誰先成就，先明心見性；而不是比誰先皈依、修啥密法。《金剛心總持論》云：「二十歲修行，得正法，亦成佛道；三十歲修行，得正法，亦成佛道；四十歲修行，得正法，亦成佛道……八十歲修行，得正法，亦成佛道。」不論男女、貧富、貴賤，乃至人、非人等，得正法，皆成佛道。因此佛陀說偈曰：「若有男女等，得見真明師，修行得正法，無一不成佛。」因此修行者絕對不可以存有輕視初學者之念頭，也可說學佛是看誰先在「六根不染六塵」、「發菩提心」下功夫，而不是計較「先修啥密法、學佛時間長」。

5、心裡常存著「我學的法門比任何宗派都殊勝」而輕視其他宗派。

須知：有此心念者，不僅須如上所述，更須：

1、起慚愧心：法門如此殊勝，但自己卻遲遲未能了悟本門修持的精神（精髓）所在，而未能悟見本來。

2、勿起貢高我慢心，而由身口意譭謗其他宗派法門。對於能廣攝眾生的法師或在家居士，只要其傳的法為正法，即不分顯、密，或深、淺皆應隨喜 讚歎，並自我慚愧自己無如此大的攝受力，來攝受其他眾生進入本門殊勝的法門來修持，自己應更加謙虛的修持。

執我、執法皆是紛爭的起源。可知佛陀曾云：「法法本無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」佛陀說八萬四千法，是為順應眾生不同根器而設。

6、看到別人修得好，修法層次高，辯才無礙，心裡不是滋味、難過、看不順眼，甚至內心起了嫉妒心、譭謗……須知：學佛就是在學清淨心，慈悲喜舍、四無量心。看到別人比自己好，不僅不可嫉妒，反而要發自內心來 讚歎對方，以期見賢思齊、加緊努力。誠如一代高僧廣欽老和尚的開示：學佛，要立宏願，別人先成佛，我才成佛。簡單地說：任何事情幫忙別人安心修道，助別人安住其心，把所知說予人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能嫉妒心。又云：要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他去死。應要別人最重要，自己沒關係，要利益他人。若利益自己，無明煩惱就會一大堆。

所以真心學佛必須深知弘法利生，就是要犧牲自己，不可隨便譭謗、批評、嫉妒，若因此影響別人對佛法的信心，這是有因果的。

7、別人說我的壞話，為保護自己而到處去澄清、辯解，甚而反過來譭謗別人，以圖穩住自己在大眾心中的地位。

須知：俗云：說人是非者，必是是非人。人多的地方，是非必定多。而處理是非的最好方法，則是保持沉默，不須刻意去澄清、解釋。智者的態度是「清者自清」。若找人解釋之對像也是喜好搬弄是非者，那只會把問題弄得愈不可收拾，一點幫助都沒有的。

所以廣欽老和尚曾開示：

1、人家在講我們，修就是修這些。

2、修行要自在，不要在乎別人對你的評語。說你好、說你壞，這不是別人的不對，而是你自己不能安定。

3、若你已將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情；若你能接受說：「好！我把它掃乾淨！」這就是修行。

4、修行是要有境界來才有得修，自參自悟、煩惱即菩提，修行是在修這些。當有人在刺激我們時，心中自然平靜不起，這就是了。不是說，修我每天拜幾拜，念多少咒語而已，但此也是需要的助緣。

5、不說是非，說是非就失敗，說是非給別人不安定。

6、不要說別人不對，一說出來就是自己不對，這個「口」很重要。

7、不得二、三人交耳私語、結黨，背後論人是非等，否則易讓大家不安，犯戒鬧眾。

8、好的撿起來學，壞的擱一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜。修行不問是與非，有理與無理。

9、修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要接受。凡事承認自己不是，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。

但有一點是同修要注意的：聽到有人說我們缺點時，絕對不可理直氣壯的向人訴說：「其人說我壞話，就是在消我業障」，此是「大我慢」的行為。應是靜下心來觀照自己，有無別人所說之缺點；有過則改，切勿把「別人說我是非，就是在消我業障」掛在嘴上，如此將是愚癡行為呢！

8、學佛以後與人談話總喜歡板起臉孔，一付不可侵犯的樣子，甚而說人缺失毫不留情、言語刻薄，喜以「直心是道場」為教訓人的口頭禪。

須知道德、戒律是用來約束自己、鞭策自己，提昇自我的明燈，而不該是呵斥別人的鞭子。弘法利生、則要恆順眾生，像哄小孩一般，不可隨便批評、譭謗，若因此影響別人對佛法的信心，這也是有因果的。

「直心是道場」是開悟者，對其弟子當頭棒喝，直指性源的手法，以期令其去我執、法執，甚而當下開悟、明心見性。同門師兄，彼此須以「愛語」來鼓勵、勉勵、循序漸進。「直心」用得不恰當，易讓對方反感，起瞋心，甚而會認為言「直心」者，根本無慈悲心，而認為學佛也不過如此，反生退轉心……因此「直心」須慎用方可。