現在很多人學佛,往往流於形式,喜歡聚會、趕法會,自己真修的少,有些同修,也不知道如何實修。或者,有些人知道一方面的佛理,有一些人知道另一方面的佛理,就互相攻擊。比如說,學密,學禪,學淨土的,就相互看不上。 也有些人用佛法武斷地評論社會上的現象,想去干涉。 所以法王基於這些情況,提出一個修行理念:閉住你的嘴,看住你的心,修好你的法。

這實在是和諸佛菩薩的教誨相一致的,不爭論,不干涉政府社會,不干涉別人,不用佛法去要求別人,只管自己。為什麼?因為修行,只能是自己改變自己,成就自己,不可能由別人代替,佛是我們的老師,但佛也不能代替。

因果圖鑒裡說,自己吃飯自己飽,自己因果自己了。

普賢菩薩行願品裡,十大願望就有:用普賢願力普遍地觀察眾生,只要有眾生行善修行,菩薩立刻去度化他。有微善,也會去度化。而菩薩沒有說,眾生惡,怎麼辦? 菩薩沒有看到世間的惡,沒有看到眾生的過失。只看到眾生的善,修行,功德,只看到正面的。

若真修行人,不見他人過,判斷一個人是不是真修行,就看他是不是老是在說別人的毛病,搞是非,如果是,就是打著學佛的名號,在搞貪瞋癡,是假修行。修行是修你的心,修正身口意。

梁武帝建很多寺院,也印了大量經,達摩祖師說,毫無功德,做的這些事,跟成佛,沒有關係。想成佛,想成就,得改造自己。改造身口意,這是功德。

如果一個人,一張嘴就是說,我哪裡錯了,我要改,這是真修行人,如果一開口就是指責別人,那根本不是修行人,假的。

俞淨意公也是這樣,不轉心,還是貪瞋癡,那沒用的。現在很多同修看起來也在做功課,也在努力做一些事。但是過去形成的看法,根本沒變。外在環境一合適,機緣一成熟,過去內心中的知見又出來了,所以每個人,都要過關的。過關的時候痛苦,但是有佛法支持。一旦明白了,過去了,這些習性就消失了。

每個人都要過關,這關不好過,很痛苦。修行,內在要發生化學反應,我們的知見已經形成了,自己的觀念很頑固,要改變,必須發生化學反應,通過化學反應,把三毒給化出去。

在道場裡,看到別人怎麼做,我們不想。如果我們不能真正認識到這是自己的問題,這一關,過不去。我們修行,還去總盯著別人,那是因為我們同樣有這樣的問題。如果你內心沒有這些毛病,你不會看到別人這些問題的。

閉住自己的嘴,看住自己的心,修好自己的法。所以這句話很對。苦修自己,哪裡顧得上管別人?

管別人,是成就後的事;現在管別人,毒害別人,毒害自己。

我們現在修行人,這個原則很重要:閉住自己的嘴,看住自己的心,修好你的法。念佛不忘行善,行善不忘念佛.行善福報增長,念佛業障消除,現世速獲福慧,命終往生淨土.建議大家都遵循這個原則來修行。