各位法師、各位護法信徒

今天我要和各位講的題目是:人死亡之後的生命怎麼樣

這個題目不容易加以說明,因為如果我告訴各位人死亡之後很痛苦,大家可能會生起怖畏的念頭,擔心自己死了,遭遇到悲慘的境遇,如此一來反而不能認清死亡這個必然的實相。如果我說死亡之後安祥寧靜,也許有人會誤會我的意思說:「既然死亡很好,那麼何不早一點死了,以求得解脫呢?」因此我只能抱持中道的立場,告訴大家:「生,也未嘗可喜;死,也未嘗可悲。」

過去有一戶大富人家,晚年得子,賀客盈門來向老員外祝賀弄璋之喜,有一位禪師也接受了禮請,不但沒有慶生的喜悅之色,反而號啕大哭。員外大惑不解,就問他說:

「禪師啊呀!莫非有什麼傷心的事,為什麼如此哀慟呢?」 禪師憂戚滿面地回答說: 「我是悲傷你家多了一個死人!」

在覺悟者的眼中看來,生,是死延續;死,是生的轉換。生也未曾生,死也未曾死,生死一如,何足憂喜?

一般人看到百齡以上的古稀老翁,總會祝賀地說:「恭喜您啊!活到一百二十歲!」每年九九重陽節的時候,各縣市政府還會特別表揚當地的人瑞,為他們的長命百歲祝嘏。但是我們如果細加思考的話,一個人活到一百二十歲果真就是可喜的事嗎?譬如一個人真的活到一百二十歲時,他一百歲的兒子染病死了,甚至於八十歲的孫子也相繼去世了,更可悲傷的是連六十歲的曾孫也不幸撒手塵寰,這時一個白髮皤皤的老人,不但享受不到含飴弄孫的快樂,反而要求老來孤獨無依目送自己的兒孫一個一個離他永逝,人生最難堪者,莫過於白髮人送黑髮人了!長命百歲有時也不一定是可喜的事;況且長壽而孤苦、衰老、痼疾纏身,更是人間苦事。

長壽固然不足欣喜,死亡也不值得憂懼。一般人提到死亡,總會產生種種恐怖、可怕的想像,擔心自己會上刀山下油鍋,受種種的苦刑。其實如果我們了解死亡的真相之後,死亡對我們而言,就像領了一張出國觀光的護照,到處可以海闊天空、悠遊自在!死亡是人人所不能豁免的,對於這必然經過的大限之期,吾人應該抱持什麼樣的態度,才能胸有成竹、不驚不恐呢?下面我分成四點來說明:

一、從死亡的一刻說到死亡的狀況

我們每一個人都沒有經歷過死亡,不知道面臨死亡的一剎那究竟是什麼情況。根據經上的描述,死亡的那一刻,死者的感受仍然很清晰,他可以清楚地聽到醫生宣佈他死亡的平靜聲音、親人們悲傷的哭泣聲音,也可以看到一群人手忙腳亂地翻動他那呼吸停止、心臟不再跳動的軀體,他心中焦急,還有許多事情沒有辦完,來回穿梭於圍繞在他身邊的親戚朋友之間,想交代他們要如何如何做,但是大家只顧悲傷哭泣,沒有一個人理會他。「讀者文摘」上也曾專題報導一位從死亡關頭中復活過來的人,他談及臨死的感受及死後的情形說:他駕車不慎出了車禍,人和車子被撞得粉碎,救護車、醫生、警察和他的家人都趕到現場來處理,這個人的神識已經離開了身體,飄浮在半空中,在嘈雜的人聲裡,他看到一大堆人爭論不休,卻仍然搞不清楚車禍是怎麼發生的;他於是走過去對警察說:「我親眼看見車禍是這樣發生的……」但是警察卻充耳不聞、視若無睹,旁人好像也無視他的存在,更沒有人聽到他的言語。這個時候他已經沒有實質的身體,只是精神的存在,他發覺站在自己的形軀之外,成為身體的另一個旁觀者。感覺到自己的精神在空中浮蕩,並且以極快的速度穿過一條漫長、幽暗、窒悶的隧道。

一個因為頭部受傷從死亡邊緣獲得重生的人,回憶那一次的死亡經驗時說:「我最初感到頭部「轟」地一聲,渾然無知,接著就有一種溫暖、舒適、安祥的感受。」因為離開了身體,神識、靈魂再也沒有任何的障礙、負擔,便能感受到前所未有的舒適感。還有人說:「死亡的剎那,我有一種非常美好、偉大、和平而又寧靜的感覺。」另外有一個人則說:「我可以看到自己輕如鴻毛,自由自在地飛向面前光明的世界。」因此死亡也不完全如我們所想像的那般鬼魅陰森、不寒而慄。

佛經上說我們每個人活在世上,好比烏龜背著軀殼,轉化了有形的身命。有些人臨死的時候,苦苦戀棧世間的七情六慾,放不下子孫家產,不想死、不肯死,好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。佛教不是這樣,在佛教裡,人死亡之後,脫離了千鈞萬擔的軀殼,感到無比的輕鬆,就像「行也布袋,坐也布袋;放下布袋,何等自在!」一般飄然無,悠遊逍遙。

無論智愚賢不肖,死是人人必經的過程,只是遲速有別,種類各異。顯貴如秦始皇,雖然可以擁有世間一切,征服天下四海,但是也無法獲得長生;高齡如彭祖,縱有八百歲的壽命,從宇宙大化來看,也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈,乃至一切眾生,有生必有死,只是死亡的情況千差萬別,各各不同。經上將之歸納成四大種類:

(一)壽盡而死:這就是一般所謂的壽終正寢,好比燈油燃燒完了,燈火自然就消滅了,一般人所期望的延年益壽,其實也有上限。人命在呼吸之間,到頭來還是黃土一抔,所謂「有朝生而暮死者,有春夏生而秋冬死者,有十年、百年、千年而死者,雖有遲速,相去曾幾何時?」意思是說人壽有限,在劫難逃。

(二)福盡而死:經上說:「世人無知生死,肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水土的氣泡一樣,氣散則滅,自己所有的福報一旦揮霍盡了,自然就會人死神去。這就和千金散盡的富翁淪為乞丐,終久會餓死、凍死的道理是一樣的。

(三)意外而死:就是一般所說的「橫死」,是本來不應該死,因為遭受意外,迴避不及而身首異處,例如:戰死、車禍亡故、被人刺殺,以致於被虎豹豺狼咬噬……等,都是事先難以卜知的,俗語說:「三寸氣在千般用,一旦無常萬事休」,就是形容這種變故。

(四)自如而死:前三種死都是不可預料、不能自主的,而這種自如的死法,卻是可以把握、能夠自主的,也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡面有很多修持深厚的古德,要生就生,要死就死,以世緣法量的圓滿和合為荼毗,不受一般生死大限的鉗制。例如東晉的道安大師,就對身命壞終的情況操持自如,他在建元二十年的二月初八日,在長安五重寺裡鄭重集合了全寺的徒眾,到大雄寶殿上禮佛、誦經之後,就平靜的宣示:

「我要去了!你們應該如往常一般的為這個閻浮世間弘揚佛法,為癡迷眾生端心正命!」

一聲晴天霹靂,使弟子們震驚非常,紛紛勸挽道安說:

「師父啊!您身安體健,一點病都沒有,正該常住世間,續佛慧命,怎麼能放手而去呢?現在要開齋了,請師父吃飯吧!」

道安應允了:「好,我就吃一點。」

於是和平常一樣的進食,飯後和平常一樣的回方丈室休息,就在休息時滅度了。像道安大師的這種情況,最是無痛無苦、逍遙自如的了。我們如果能精進學佛,擺脫生死熾然的業識,也可以求證正覺涅槃的境界。

上面所說的幾種死亡,或多或少都會有癥候,經上記載一般人的死亡現象,有三種癥候:

(一)地大增上:如果這個人是因為肉體或骨骼的毛病而死,他在臨死時會覺得全身像大陸地沈於海中一樣,緩緩慢慢的一點點沉沒、掩埋,有一種很大的壓迫感,如同「地大落入水大之中」一樣。

(二)水大增上:如果這個人是因為血液循環系統不順暢而去世的話,他在臨死時會覺得全身浸在水中一樣,先是有茫茫一片的濕冷感覺,然後逐漸變為火焰燃燒一般的高熱感,如同「水大落入火大之中」一樣。

(三)火大增上:這是因呼吸系統障礙而去世的癥候,像野火在暮色中燎燒,全身感覺到烈風吹刮,碎為微塵,片片煙飛灰滅,如同「火大落入風大之中」一樣。

了解死亡的種類和癥候後,我們再來談一談人死亡之後的情形,照佛經裡面的種種記載來看,由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限,人死後的境況要比生前好多了,我們從下面幾點來比較看看:

(一)時空的限制:人在生前受了時間和空間的限隔,不能隨心所欲萬里遨遊,也無法返老還童縱情恣性;可是一旦死亡而脫離形體的桎梏,他的道心真性就可以自由自在來去,穿越三界時空了。

(二)肉體的負擔:《法句經》上說:「天下之苦,莫過有身;飢渴寒熱,瞋恚驚怖,色慾怨禍,皆由於身。」活著的時候,身體是我們的大負擔-餓了要找東西餵它吃,冷了要替它加衣服,生病時要忍受牽腸腐胃的痛楚……,這個身體所帶給我們的煩惱遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後,魂魄不再受軀殼的牽制,不必再去侍候這個色身,就沒有飢寒、病痛的生理折磨,也沒有種種觸受壓迫的負擔了。

(三)人天的神通:活著的時候,人的種種能力都受到軀體限制;死後則不受物理世界的拘束,能夠穿牆越壁,看到肉眼所看不到的事物,聽到耳朵所聽不到的訊息。而且靈魂具有浮留在空中的能力,能夠自由自在地飛行,其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆。除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外,其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如,真是「念動即至」了。

所以,死亡不是一種結束,不是一切的終止,而是另一種境界的開始。靈魂從舊有的身體出竅之後,等於離開了生長數十年的人世間,開始為他另一次生命的開展尋找出口。從死亡到投胎轉世的這一段時間,佛教稱為「中陰身」,中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣,等到因緣具足轉生之後,便會忘記前世的經歷,這個叫做「隔陰之迷」,因為有這種隔世遺忘的現象,所以今生不記得過去生的種種困苦,而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說:「未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦朧又是誰?」,就很能說明死亡狀況的流轉。

其實,知不知道過去生,曉不曉得未來世,都不是很重要的問題。在佛法裡面,人是死不了的,死去的只是這個四大假合的身體、軀殼,而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性,雖歷千秋萬世亦常存不滅;佛法就是要我們知道這身體如水泡,覺悟世間如幻化,能夠如此,對於死亡的存在便能順其自然,處之泰然了。

二、從死後的審判說到死亡的去向

我們常常想念死去的人,不知道他們死後的情形是怎樣,所以逢年過節就替他們誦經超度,祈求他們的安寧。這種超度、祭祀如果是表示慎終追遠的孝心當然很好,可是一般人常常有一種錯誤的觀念,以為親人去世了就會到地獄去,所以要趕快請法師來替他誦經超度,給他念上幾聲「南無阿彌陀佛」,死者的靈魂就可以安息了,這種想法真是大錯特錯,對父母長輩也太不恭敬了!因為墮入餓鬼地獄的都是作惡多端、罪孽深重的眾生,難道父母、親人在我們心目中是個人間的大惡人嗎?我們為什麼不會想:父母、親人去逝,是到天界去享樂,或者是往生西方極樂淨土呢?

世界上許多宗教都認為:人死後必然會先受審判。例如:我們民間的道教,就相信人死以後要受十殿閻羅的審判,要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說人死了以後要受上帝的審判,那時萬民仆伏在上帝座前,像一群羊般的靜候判決,上帝根據人們有沒有悔改信耶蘇的標準,把信主的聚集在右邊,不信主的驅趕到左邊,好像分別綿羊、山羊一樣,然後上帝就對信主的人說:「蒙父賜福,回預備的國吧!」又對不信主的人說:「你們這些被咒詛的人,離開我,和魔鬼一起到水火裡去吧!」

我們佛教對於人死後的去向不是這樣安排的。道教審判的大權操在閻羅王手裡,天主教和基督教的最後審判權操之於救主上帝,而我們佛教相信:死後審判我們的不是佛祖,不是菩薩,也不是閻羅王,而是由我們自己的業力來審判我們自己!未來投胎轉生的好壞,要依過去作為的好壞決定;未來輪迴六道的去向,要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡,我們每一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇操縱左右的,而是在自己手裡。

人死了以後,往何處去呢?唯物論者認為人只要一死,就什麼也沒有了,談不上什麼去向,因此生命是短暫的,是容易消滅的,這種論調使許多人對生命的本質起了懷疑和恐懼,不懂得珍惜人生。既然人死了什麼都沒有,因此有人就縱欲享樂,有人殺盜淫妄,無所不作,這種遮無因果的人生觀,實在是一種膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同,但是他們既有升天國、下地獄主張,就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後的去向,預知死後轉世投胎的去處,預知在五趣六道裡輪迴的情形,而用一首偈來表達投胎的狀況:「頂聖眼升天,人心餓鬼腹;旁生膝蓋離,地獄足底出。」

這首詩偈的意思是說:人死了以後,身體的哪一個部位最後冷卻,就代表往生到哪裡。如果這個人死後是從腳底冷至頭頂,而頭頂還暖熱的話,就表示他成聖果了;如果身上所有的部位都冷了,而眼睛還是暖熱的,就表示靈魂從眼睛出去,這個人必定是升天去了;全身僵冷而心窩還是溫熱的,是再世為人而轉生人世了;如果身上各部位都冷了,只有腰部是熱的,就表示這個人墮入「餓鬼道」了;至死一段時間膝蓋猶暖熱的,是淪入「畜生道」了;如果一個人最後泛冷的部位竟然是腳底,那就是受罪而墮落到地獄裡去了。

所以,人死了以後,會隨著各人業力的不同而有不同的歸宿,有的可以升天成聖,有的轉世做人,不一定都會下地獄或變成餓鬼。而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢?這就要完全看自己平生所做的善惡業報如何了。所謂「欲知來世果,今生造者是」,人死後所能依憑的業力也有三種:

(一)隨重受生:好比銀行查帳,債務欠得最多的人要先查先還,人死了以後,依照各人生前積聚最多的重因,而隨從去輪迴受生。譬如善根深厚的人,出生善途享樂;惡業盈貫的人,輪迴惡道受苦,這也就是「善有善報,惡有惡報」。

(二)隨習受生:佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了,一旦遭到意外事故而死亡,在瀕臨彌留的一剎那間也是一句「阿彌陀佛,這時候的一句「阿彌陀佛」,比念佛幾十年還要有效,隨著這人天交戰時的一句「阿彌陀佛」,便能往生西方極樂淨土。

(三)隨意受生:人死後受生的去向,跟日常自己的所思所念關係很大。如果平日專心致志想成佛成道,死後便能隨這個意念往生淨土;如果平日一心一意想躋登天堂,死後便能隨這個意念往生天界。所以日常修持的時候,如何念念相續不斷是非常重要的關鍵。

無論是用哪一種業力受生,大部份的人死後都要通過一條漫長而黑暗的隧道,然後自有人前來接引。有的人是靠一條船引渡,帶他渡過生死海到達彼岸;有的是牛頭、馬面鬼卒來拘拿,前往地獄受苦;而念佛的人,會有阿彌陀佛、仙佛、菩薩等聖眾來接引我們往生西方極樂淨土。

所以真正的佛教徒,如果平日能懾心正念,行善去惡,就不怕審判,也不怕死亡!

三、從死後的處理說到死亡的觀念

生死事大,世界各地因為宗教信仰和風俗習慣的不同,對於死後的葬儀也各自相異。在屍身的處理上,有土葬、火葬、海葬、天葬、立葬……等不同的方式;在屍身的保護上也有冷凍、風乾、屍解、木乃伊……等種種不同的方法。而佛教對死後的處理方式也有一些原則,和其他宗教大異其趣。例如:人死之後的八個小時之內最好不要隨便搬弄他,也千萬不要隨便哭出聲來。

這種原則不但合於佛法,而且有科學依據。因為人的呼吸雖然停止,心臟也不再跳動,理論上可以宣告死亡了,但是他的神經系統和腦部還在運作,潛意識裡面還殘存著某些知覺,實際上人還沒有完全死亡。所以,不管那時候他的姿態是躺著、坐著,還是一半在床上一半在地下,都不宜隨便搬動他,也千萬不要急急忙忙的給他換壽衣;因為你動他的時候,可能會引起他身體上的不舒服,讓他有痛感,他一不喜歡就會生起嗔恨心,這一念之間就會影響他的業力而產生不幸的後果,他就不能心生歡喜的去投胎受生了。過去有一個國王篤信佛教、奉行佛法,臨終的時候,國王的親人都守在床側看著國王安靜地滅度,不巧一隻蚊子飛來,正好停在國王的鼻子上,國王的親人一看,一掌揮打過去,卻打在國王的臉頰上,彌留中的國王一疼,一念嗔心起,百萬障門開,因此墮入惡道,轉世成為一條大蟒蛇。所以人往生之後,最好等過了八個小時再去搬動他的遺體,替他換衣服安排後事,家人到這個時候也才可以哭,在這八個小時之內,只可以助念,協助亡魂繫念於佛號而往生,千萬不要哭出聲來,忍不住要哭的話,也要避到遠遠的地方去哭,不要讓死者聽到。因為他雖然身軀已經僵冷了,可是耳識仍然存在,如果聽到親人家屬的哭聲,心裡留戀割捨不下,不忍離開世間安然地去受生轉世,對他來講也是很痛苦的事。

其實,人死了又何必慟哭呢?就把他當成出國去旅行,他會玩得很愉快很舒服;或把他想成升天堂成聖作佛,從此安住在極樂淨土,不必再受這個無常人間種種風波的折磨,不是也很好?在佛教來講,死亡是另一個新生的開始,如蝶破蛹,如蟲化繭,如鳥出殼,進入了另一個更光明祥和的世界,我們在世的人又必私念結執而為他慟不欲生呢?

至於八小時之內不宜搬動,還有另外一種理由──就是我們打坐參禪的人,有時候會入定到心脈俱微的境界,不明究理的人,便以為是坐化了。像過去有一個老和尚,在參禪的時候入定了,寺裡的小徒弟一看師父毫無氣息,以為死了,就抱起老和尚的身體,一把火火化了;等到老和尚想出定的時候,一看沒有身體了!以後寺裡的人就常常聽到老和尚的聲音在喊:「我的房子呢?我的房子呢?」早也喊,晚也喊,喊得徒弟們內心不安,就去找來老和尚很要好的法師幫忙,這個法師一言不發的到了寺裡,等老和尚又叫著找「房子」的時候,大喝一聲:「去便去了,還要房子做什麼?」老和尚一悟,無念無想,從此就不再嚷著要找房子了。

另外在「死亡的真相」這本書裡,也曾經提到,有個人死了很多年之後,家人開棺撿骨,發現他竟然四肢綣屈面向棺底俯臥著;原來他只是一時暈死,入斂之後又復活了,一醒來,赫然發現自己被關閉在棺木裡,大為恐慌,痛苦萬分的拚命掙扎著想破棺而出,翻來覆去的終於還是悶死。所以佛教裡面停靈八個小時的說法,不管對真正的死或假象的死,都是一種緩衝的過渡期,既使生者能寧靜地面對生命的轉捩,他使死者能平坦地跨過死亡的門檻。

再說到佛教的葬儀方式,佛教主張火葬,既方便又衛生,尤其適合於人口爆滿,用地日狹的今日社會;不像土葬費用既高,佔地又廣,並且埋葬幾年後還要撿骨,非常不方便。而火葬安厝靈骨,不需要佔太大的空間,真是一勞永逸。我記得有一位東初長老,曾經付託我說:「我過身以後,你替我把骨灰撒到海里面去,跟魚蝦結個緣!」談笑間見胸襟,和一般人的執著貪慾成了強烈的對比。許多人生前貪心,要買這一塊地,買那一塊地;死後還是計較,要自己的墳墓建得高大寬廣,裝潢得華麗美觀。活著的時候與死人爭地,死了以後還要與活人爭地,既貪心又可笑!有的人認為佛教的葬儀雖然隆重,但是看起來未免太簡單了,既不要熱鬧鋪張的喪儀樂隊,又不蓋豪華漂亮的墓園,是不是太不盡子孫的孝思呢?這個問題牽涉到各人對死亡的認識,越是能了生脫死的人,就越是能夠放下塵世,像古代的莊子就是真能打破生死關頭人。他快要死的時候,弟子們想厚葬他,紛紛商量如何用最上等的棺木隆重的埋葬他,莊子就大笑著說:

「我用天地做棺木,用日月做玉璧,用星辰做珠寶,用世間萬物做殉葬,還不夠豐富嗎?還有什麼比這更隆重的呢?」

弟子們說:「不行啊,把您露天放在森林裡,恐怕會被烏鴉和老鷹啄食啊!還是用最好的棺木把您葬了的好!」

莊子笑著答道:「這有什麼差別呢?露天讓烏鴉老鷹吃,和埋在土裡給螞蟻蛆蟲吃,還不是一樣?何必從烏鴉嘴裡搶來給螞蟻吃,為什麼要這樣偏心呢?」

所以,葬禮辦理的方式固然需要合情合理,對於死亡的觀念也需要智慧達觀。如果能夠將鋪張的喪葬費用節省下來,做一點慈善事業,讓死者的遺愛長留人間,或是將完好的器官捐移給需要的人,也算是救人一命,這樣不僅對社會有崇高的貢獻,積陰德庇子孫,亡者也能得到冥福,這實在是很有意義的事情!

從上面所說的佛教對喪葬的處理方式來看,死亡不是消滅,也不是長眠,更不是煙飛灰滅、無知無覺,而是走出這扇門進入另一扇門,從這個環境轉換到另一個環境;經由死亡的甬道,人可以提陞到更光明的精神世界裡去。佛經裡面對於這種死亡的觀念,有很多譬喻,我現在就向各位大略說明一下其中的六種觀念:

(一)死如出獄:眾苦聚集的身體如同牢獄,死亡好像是從牢獄中釋放出來,不再受種種束縛,到了自由一樣。

(二)死如再生:「譬如從麻出油,從酪出酥」,死亡是另一種開始,不是結束。

(三)死如畢業:生的時候如同在學校念書,死時就是畢業了,要按照生前的業識成績和表現,領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世,面對另一個天地。

(四)死如搬家:有生無不死,死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來,回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野,鳥歸於空,真人歸滅」。

(五)死如換衣:死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服,再換上另外一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云:「十方虛空世界,都在如來心中,猶如片雲點太清」,一世紅塵,種種閱歷,都是浮雲過眼,說來也只不過是一件衣服而已。

(六)死如新陳代謝:我們人身體上的組織每天都需要新陳代謝,舊的細胞死去,新的細胞才能長出來;生死也像細胞的新代謝一樣,舊去新來,使生命更可珍貴。

有了正確的觀念之後,就會知道死亡並不可怕,死亡之後到那裡去才是最要緊的。一般人活著的時候,就只知道吃喝玩樂,只知道爭名逐利,像行屍走肉般了無意義,不知道為自己的生命尋求方向、安排歸宿,只知昏昏庸庸的得過且過,一旦大限來到,就什麼都是一場空了!所以,要先懂得如何生,才能懂得如何死,孔子說的「未知生,焉知死」就是這個道理。肉體的死亡不要緊,心靈的昏昧迷失雖生猶死才是最可悲的!我之所以不避忌諱的和大家談死亡的觀念,就是希各位從死亡的噩夢裡清醒過來,擺脫人生的虛偽塵垢,掙出生命的無常苦空,為一己的人生建樹莊嚴的意義,替自己的生命開創出無限的生機!

四、從奇怪的死亡說到美好的死亡

各位聽到這裡,大概會覺得奇怪,死亡也能算是一件美好的事嗎?其實仔細想想,如果對生命有了正確的認識,對佛法有了真實的了解,能勘破死亡的陰霾,穿越時空的限隔,對生死都能坦然面對,無所畏懼害怕的話,那麼,死亡自然會成為一件美好的事。像汾陽善昭禪師含笑赴死的事蹟,就是一種「來為眾生來,去為眾生去」的美好死亡。

善昭禪師是怎麼樣死的呢?原來當時有一個朝廷大官叫龍德府尹李侯的,下令善昭禪師到承天寺當住持,連著下了三道命令,禪師都無動於衷,李侯府尹於是派了個使者去迎接禪師,臨行時狠狠的威嚇使者說 :「聽著,你如果不能實實在在把善昭禪師帶回來,就把你活活打死!」

使者於是失魂落魄的來懇求善昭禪師離開汾陽,哀哀求告,請禪師一定要救他的命。善昭禪師看看不去是不行了,就考問眾徒弟說:「我怎麼能夠丟下你們,一個人去做住持呢?如果帶你們去,你們又都趕不上我。」

有一個徒弟便上前說:「師父,我能跟您去,我一天可以走上八十里!」

禪師搖搖頭,嘆口氣說:「太慢了,你趕不上我。」

另一個徒弟高聲喊道:「我去,我一天能走一百二十里路!」

禪師還是搖頭說:「太慢了!太慢了!」

徒弟們面面相覷,紛紛猜測師父的腳程到底快到什麼地步,這時才有一個徒弟默默站出來,向昭善禪師叩首說:「師父,我知道了,我跟您去。」

禪師問:「你一天走多快?」

那弟子說:「師父走多快,我就走多快。」

善昭禪師一聽,便高興的微微一笑說:「很好,我們走吧!」

於是,善昭禪師就一動也不動的坐在法座上微笑圓寂了,那個弟子也恭恭敬敬的站在法座旁邊立化了。像這種把死亡當遊戲,隨時隨地一瞬即去的死法,不是很圓滿自由嗎?

還有宋朝的德普禪師,也十分灑脫遺世。有一天,他把徒弟們都召集到跟前來,吩咐大家說:「我就要去了,不知道死了以後你們如何祭拜我,也不知道我有沒有空來吃,與其到時師徒懸念,不如趁現在我還活著的時候,大家先來祭拜一下吧!」

弟子們雖然覺得奇怪,卻也不敢有違師令,於是大家歡歡喜喜的聚在一起祭拜了一番,誰知道第二天雪一停,德普禪師就真的去世了。像這種先祭後死的方式雖然很奇怪,卻也不失幽默;俗語說「生前一滴水,勝過死後百重泉」,為人子女的要孝養父母,應該在父母生前克盡孝思才對,如果等到親死下葬後才大事祭拜,這樣的孝道就太空泛了。

宋朝還有一個宗淵禪師,也能把死亡看成一種超脫,他活到八十三歲時,自忖證悟佛法已有火候,生死已不足牽掛,也該是捨棄肉身的時候了,就自己作了一首輓歌自祭:「舉世應無百歲人,百年終作冢中塵;餘今八十有三歲,自作哀歌送此身。」這種死法不也是很瀟灑的事嗎?

宋朝另一位性空禪師坐水而死的事,也很有傳奇性。當時有賊人徐明叛亂,使生靈塗炭,殺伐甚慘,性空禪師十分不忍,明知在劫難逃,還是冒死往見徐明想感化他,就在吃飯的時候做了一首偈自祭:「劫數既遭離亂,我是快活烈漢,如何正好乘時,請便一刀兩段」,因此感化盜賊,解救了大眾的災難。後來禪師年紀大了,就當眾宣佈要坐在水盆中逐波而化,他人坐在盆中,盆底下留下一個洞,口中吹著橫笛,在悠揚的笛聲中,隨波逐流而水化,成就了一段佛門佳話。他留下一首詩說:「坐脫立亡,不若水葬:一省柴火,二省聞壙。撒手便行,不妨快暢;誰是知音?船子和尚」,原來過去有一位船子和尚也喜歡這種水葬方式,性空禪師因此特意又作了一首曲子來歌誦:「船子當年返故鄉,沒蹤跡處好商量;真風遍寄知音者,鐵笛橫吹作教坊」。性空禪師和船子和尚這種吹笛水葬的死法,不是也很詩情畫意嗎?

民國的金山活佛妙善和尚,也是用水化的方式圓寂的,那是民國二十三年在緬甸仰光發生的事了。那時妙善和尚染了熱毒,又營養不良,兩腳背上都長了毒瘡,依舊日日爬在熱石板上拜佛,弄得瘡口潰爛、膿血外流,還不肯接受弟子延醫治療的照顧,連沖個涼水澡都不肯,使大家束手無策。一直到了圓寂當天,弟子又來勸請沖個涼水澡的時候,活佛居然爽快快的點頭答應了:

「你要我沖涼很好,我看今天也正是我沖的時候了!」

一語雙關說完,就高高興興的進入浴室沖洗,弟子不放心,還特別要求活佛多沖一下,除掉熱毒,活佛笑嘻嘻的回答:

「我知道,一定要多沖,只沖這一下,就不必再衝了。」

結果幾個鐘頭過去了,僅聽見裡面嘩啦嘩啦的水聲,卻一直不見活佛出來,大家覺得奇怪,推門一看,活佛還是屹立不倒的站在那裡,只是心口早就停止跳動。像這種坐脫立亡的死法,真正擺脫了無始無明的牽絆,不是很美好的事嗎?

很多禪師們死的姿態也是千奇百怪:像丹霞天然禪師策杖而死;隋朝的惠祥法師是手捧著佛經跪化的;唐朝的良价禪師來去自如,要延長七日就延長七日而死;遇安禪師自入棺木三日猶能死而復活;古靈神讚禪師問弟子說:「你們知不知道什麼叫做「無聲三昧」?」弟子們答不知道,神讚禪師把嘴巴緊緊一閉就死了。而龐蘊居士一家四口的死法尤其各有千秋;先是女兒靈照搶先坐在父親的寶座上化逝,龐公只好臥著死;兒子在田裡鋤地,一聽父親去逝了,就丟下鋤頭立化;龐夫人見他們個個都去了,也撥開石頭縫隙,隨口留下一偈而去:「坐臥立化未為奇,不及龐婆撒手歸;雙手撥開無縫石,不留蹤跡與人知!」

像這些禪師、居士們的死法,既輕鬆瀟灑,又幽默自由,是快活自在的,是詩情畫意的;他們用各式各樣舒舒服服的姿態通過死亡,站著、坐著、躺臥、倒立、跪化、說偈而死……,由於他們具有勘破生死的智慧,才能這樣了無罣礙的撒手而去。人,有生必有死,信佛的人會死,不信佛的人也一樣會死,但是我們佛教徒對死亡應該有更深一層的認識,有更高一階靈悟,「以生為附贅懸疣,以死為決肒潰癰」,不但不怕死,更對死後充滿希望,面對死亡時,不會恐懼哀號,反而將死亡視為一件美好自然的事。

我們常常都在為人生諸事做準備,為黑夜來臨而準備手電筒,為下雨天準備遮傘,為遠行準備口糧,為季節準備換裝……。而現在,我們也應該趁著時間還早,趁著自己身體精神都還健康的時候,先為死後的皈依處預作準備,為未來的歸宿鋪下坦途;我們不但要對現世的生活懷抱無限希望,對於死後的生命更要建立高昂的信心──生有所自,死有所為,法身久長,慧命無量,我們佛教徒相信生命是永恆不滅的!

我在此祝禱大家福壽綿延,福慧增長!