各位法師、各位護法信徒:

我們時常對現代世界中的各種奇人異事感到驚訝,以為不可思議,其實,古代的典籍裡記載了很多的神奇事物,比現代的玄異之事更引人入勝。我們今天越過千百年的時光隧道,來參訪這些奇人異事,是要探索古往今來偉大人物的智慧、願力,學習他們忍辱、精進的精神力量,而不僅僅止於好奇和興趣而已。所以,這三天的佛學講座,我們將分別來講:佛教奇人譚、佛教奇事譚、佛教奇理譚,從奇人、奇事、奇理三個方面去了解佛教裡許多微妙玄通的智慧。

什麼是「奇人」呢?就是具有大忍耐、大願力、大智慧、大慈悲,能夠了脫生死,斷盡煩惱的奇妙之人。他們對於生命意義,常常別有會心;對於生活境遇,總是巧於解脫,他們具有許多與眾不同的心靈和氣質,現在就從六個角度來跟各位談談佛教裡的奇人。

一、從忍耐看佛教的奇人 

一聽到「忍耐」,大家心裡可能會這樣想:

「我的脾氣很好,我待人也很和氣,什麼挫折我都能忍受,我的忍耐功夫是不錯的!」

但是「忍耐」並不只是平常生活的忍受能力,而是指災難考驗來臨時,能夠忍辱耐煩的自制力,我現在就說幾個在佛教裡面大忍耐的奇人給大家聽聽。

宋朝的浮山法遠禪師,聽說北方有一位得道的高僧,就邀同天衣義懷禪師等八個人,千里迢迢從南方行腳到北方去參訪名師;他們千辛萬苦的走過千山萬水,走了幾個月才趕到那所北方寺院。一行八個人依照規矩進客堂掛單,可是,從早上一直等候到中午,都沒有師父出來招呼,幾個人又饑又餓,寒冷的風又呼呼地吹,有四個人受不了飢寒,就走了。剩下的支撐到了黃昏,還是沒有人理他們,終於又有三個人待不下去,決定走了。到了晚上就剩下法遠禪師孤單一人。冰冷的寒風一直灌進來,法遠禪師又餓又凍、手腳都麻木了,可是,他下定決心,為求佛法絕不退縮。這時候,來了一個知客師父,很不客氣地斥逐地說:

「喂!你為什麼還坐在這裡?快點走啊!」

法遠禪師一動也不動,很懇切地向知客師父表白求法的虔誠。想不到,知客師父完全不聽他的解釋,只是一個勁的斥逐:

「沒有人理睬你,你就應該走了,還嚕囌些什麼?」

法遠禪師絲毫不被知客師父的嚴詞厲色嚇阻,依舊端莊地坐著。知客師父看他竟賴著不動,就回身捧來一盆水,兜頭潑過去,潑得法遠禪師一身淋淋漓漓的,水滴被寒風一吹,便化成了冰,冷冽刺骨,法遠禪師卻依舊八風不動的端坐著,緩緩說道:

「大德!我千山萬水來此求法,這一盆水就能把我趕走嗎?」

各位想一想,在這種情形之下,你能忍受嗎?平時人家的禮貌要是稍微差一點,我們就要發脾氣了。現在呢?我們能不能像法遠禪師一樣,各種困難、苛責、侮辱都冰冷不了我們求道的熱忱?

法遠禪師在寺裡掛單以後,生活更難過了,真是眾苦咸集;他天天做什麼苦工呢?像叫他一個人煮飯給好幾百個人吃。各位不容易想像寺院生活有多麼艱苦,像我當年在大陸叢林裡面求學參禪時,幾乎十年之內都沒有吃到油;我們的菜湯十年內都是一樣,湯水清得拿來洗衣服都不會洗濁,其苦可想而知。在齋堂工作的法遠禪師看大家生活得這麼苦,實在不忍心,有一天,就拿了點油摻在鍋裡,煮鹼稀飯給大家吃,大家吃得高興,就取名叫「五味粥」,這件事被當家師父知道了,可不得了,立刻傳喚法遠來罵他:

「你怎麼可以拿常住的油煮飯給大家吃?你這麼會做人情?賠油!賠常住的油!」

法遠禪師合十答道:「我沒有錢賠啊!」

「沒錢賠?把你的袈裟、棉被、鋪蓋留下來賠償也可以!」

法遠禪師湊齊所有的衣物賠償還不算,又被趕出山門,兩手空空,什麼都沒有了。假如是我們,這個時候一定什麼話都罵出來了。但是,法遠禪師一心不亂的忍耐著,每天靜靜在山門外打坐,不顧風吹雨淋,也不退初心,等待機會再進去掛單求法。這樣熬了半個月之後,寺裡的住持才發現有一個人寂守在長廊上,仔細一看,原來就是因添油下菜被牽單開除的法遠。就走過去責問:

「你怎麼還坐在這裡不走啊?你坐多久了?」

禪師恭敬敬地答:「半個月了。」

住持一聽,立刻藉題發揮:「什麼?你白白在這住半個月了?算房租!算房租!」

法遠禪師已經身無分文了,那裡有餘錢付房租?只好到處誦經來還債,雖然艱苦備嘗,但是修學佛法的願心卻始終不放棄。住持看到法遠禪師能經得起火煎冰凍的考驗,法性具足,就立刻陞座,請法遠禪師接掌住持職位。法遠禪師深明「心是怨家,常欺誤人」的妄境,忍了又忍,終於能戒嗔除垢,如法成道,達成法句經上「舍棄忿怒,滅除慢心,超越一切束縛,不執著心和物;無一物者,苦惱不相隨」的境界。

又如西藏的密勒日巴尊者,也是藉助大忍耐、大精進而修持正法。他年輕時先持密宗的咒術黑業,不用在正途,後來悔改知錯了,就不遠千里禮拜馬爾巴上師學道;上師因為他的根習未淨,為拔除往昔所造罪業,就再三應機度化,在生活裡錘煉他的忍辱心性 ,當密勒日巴拿著經書到佛堂裡準備持誦時,上師就揮趕斥逐他說:

「你的書拿到外面去!我的護法神嗅了你的邪書氣,說不定會打噴嚏的!」

密勒日巴立刻覺得羞慚,心想:「上師大概知道我的書裡面有咒術和誅法吧?我今後務必不能再使術造孽了!」

為了供養師父,密勒日巴四處化緣,好不容易討來二十一升麥子,就用十四升麥子買了一個嶄新的大銅燈,再把剩下來的麥子裝在自己做的皮口袋裡,捆在銅燈上,一路兒吃力萬分的背回來。滿滿一口袋的麥子既重,銅燈也壓曲了肩,好不容易背到上師住宅前,已經疲憊不堪了,撲通一聲,把東西從背上卸了下來,落地太重,把房子都震動了。上師出來一看,立刻申斥說:

「這個小子,氣力倒真不小啊!喂!你是不是想把我的房子弄倒,壓死我啊?真可惡!快點把口袋拿出去!」

一面責備,一面還抬起腳來踢人。密勒日巴只好把麥子拿到外面,心裡暗想:「這位上師真不好惹啊!以後總得好好的謹慎侍候才是!」

像這樣藉題發揮的責難幾乎無日無之,嚴苛無情的勞其筋骨,空乏其身,在動心忍性間啟迪密勒日巴的法性,一直到歷經種種挫辱鞭策,而終於得到心傳正法後,馬爾巴上師才和顏以對,師徒兩人抱頭痛哭了一場。密勒日巴所證得的無上妙諦,就是這樣在一次又一次的非難與挫辱中成就的。

所以,刻骨銘心的要求,就是諸佛菩薩的慈悲;而能夠吃得苦中苦的人,才能直證菩提,求成佛道。

我們現代社會的青年,很少有人具有密勒日巴尊者這種無畏的大忍耐力,往稍遇挫折或不如意,就失去了求道的願心。我從前修行學道的時候,也曾受到各種試探、磨煉,雖然跟這些前輩比起來,是百分不及一、千萬分不及一的,但是已經使我感受到「至艱至苦的磨煉,是為了至深至久的幸福」這一個意義,也訓練了我「千磨百劫猶堅韌,任爾東西南北風」態度,我今天的一切所學所能,都是吃種種苦、耐樣樣勞而吃出耐出來的。

我幼年出家,小孩子喜歡講話,看到什麼都很好奇,疑問也特別多,老師聽到了,一個耳光打過來,斥一聲:

「這個地方有你講話的資格嗎?」

我心想:「對!這是法堂佛殿,這麼神聖的地方,我怎麼有資格講話?」一經內省,從此不隨便妄說。後來最長的一次禁語,整整有一年之久。那時候,一個十幾歲的孩子要一年不講話,實在痛苦,偶而忍不住想講話的時候,就跑到沒人的角落,自己打自己的耳光:「你不是說不講話嗎?為什麼又起心動念想說話?沒有出息!」一摑一掌痕,直打到嘴角流血為止……。那種種刻骨銘心的磨煉,現在想起來,真是幸福!因為那種教誨,培養了我們忍苦的能力和精神,來擔負更重大的責任,做更多人所不能做的事。

在佛教裡面講忍耐,不僅要能忍合情合理的責求,忍一時一地的折磨,更要忍受悖情逆理的誤解,把忍耐當做是諸佛菩薩的慈悲教誨、福報修持,在其中肯定自我的道德人格,肯定真理正義終必水落石出信念。

像金山寺的妙善禪師,世稱「金山活佛」,是現代人,民國二十二年在緬甸圓寂。他行跡神異,又慈悲喜舍,到今天還流傳著許多他難行能行、難忍能忍的奇事。

金山寺旁的一條小街上,住了一個貧窮老婆婆,與獨生子相依為命,偏偏這兒子忤逆凶橫,不時打罵親生母親。妙善禪師知道這事後,生起了悲愍心,便常常去探望老婆婆,為她說些因果輪迴的道理。那個逆子很厭惡這個和尚常來家裡,有一天起了惡念,悄悄拿著糞桶躲在門外,一等妙善禪師走出來,就不聲不響的把糞桶向禪師兜頭一蓋,剎那間腥臭污穢的糞尿淋滿了禪師全身,一時轟動了半條街,大家拍手看熱鬧……

各位想一想,在這種情形下,我們忍受嗎?

妙善禪師卻不氣不怒,一直頂著馬桶跑到金山寺前的河邊,才緩緩把馬桶取下來。旁觀的人看到他的狼狽相,更加哄然大笑,妙善禪師毫無在意的說:

「這有什麼可笑的?人身本來就是眾穢所集大糞桶,大糞桶上面加個小糞桶,有什麼值得大驚小怪的呢?」

有人問他:「和尚,你覺得難過嗎?」

妙善禪師說:「我一點也不難過,老婆婆的兒子慈悲我,給我醍醐灌頂,我心里正覺自在哩!」

受苦受辱到這種地步,還能一心不亂的離妄去嗔,妙善禪師的心胸是何等高超!所以後來那個忤逆兒子覺悟了,來向禪師謝罪懺悔的時候,金山活佛就歡歡喜喜的開示他:

「父母養育之恩山高海深,佛陀說:‘若人百年之中左肩擔父,右肩擔母,於上下大小便利,極世珍奇衣食供養,猶不能報須臾之恩’,父母養大你費了多少心血精神,你不能讓母親時時歡喜安樂,反而打罵犯上,如此不孝,何以為人?」

那個逆子聽了,衷心悔悟,跪在活佛面前,痛哭流涕的懺悔道:「我真該死!我真該死!」

受了活佛的感化,那個逆子從此痛改前非,竟以孝聲聞名鄉里。後來母子兩人皈依佛門,受持齋戒,一起做了佛門弟子。

佛教相信「以爭止爭,終不能止,唯有能忍,方能止爭」,像金山活佛這種忍耐,是勇於犧牲的精神,不是軟弱的行為,所謂「舍恚行道,忍辱最強」,它的力量之大、功德之多,是佈施、持戒所不及的。

古詩說:「從來硬弩弦先斷,每見鋼刀口易傷;惹禍只因閑口舌,招愆多為狠心腸。」太剛則折,如果,我們以暴亂、武力為處世態度,就很容易遭受到傷害、毀壞。拿我們的牙齒與舌頭來比喻,堅硬的牙齒未老先落,而柔軟的舌頭卻伴隨我們至死不去,可見剛強剛愎不一定長久,柔和柔順不一定軟弱。像寒山子的詩:「人來謗我我何傷?且忍三分也無妨;卻為兒孫榜樣計,只從柔處不從剛。」可見忍耐是潛移默化的功夫,你能忍一時之辱,便能夷滅自己一時之戾氣;能修一世的忍耐,便能默化他人一世的頑冥。百煉鋼之所以能化成繞指柔,全憑「忍」字一訣。大家從浮山法遠禪師、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事蹟中,應該可以得到很好的啟示。

二、從願力看佛教的奇人 

什麼叫做「願力」?就是為了實現人生崇高的目標及理想,不惜犧牲奉獻的一種大無畏的力量。身為佛弟子,最大的願力就是紹續諸佛慧命,擔負如來家業,使眾生都能苦海得度。因此,我們從願力來看佛教界的奇人,首先就要了解這種願力是怎麼樣的心態:

(一)以大慈悲渡眾為願:是為大我、公義而發下弘願,不是為了滿足一己之私利而發願。

(二)以大無畏精神為力:這種力是「雖千萬人吾往矣」的精神力,不是訴諸意氣的蠻力。

結合大願心和大無畏所形成的力量,足以使「精誠所至,金石為開」,沒有達不到的理想,辦不成的事業。唐朝的鑒真大師就是最好的例子:大師是江蘇揚州人,飽讀經論,弘提佛法不遺餘力,深為當時士民所重。那時有兩名日本僧人榮睿、普照久仰鑒真大師的盛名,特地渡海來請大師前往日本弘法。大師為了使佛法的甘霖能普沾天下蒼生,便欣然應允。許多弟子勸他不要貿然前往,以免遭遇不測。鑒真大師說:「為大事也,何惜生命」,堅持前往日本弘法,於是,在西元七四二年,排除一切阻難,率領二十一名弟子乘船渡海,臨行卻被人誤會為欲勾結海盜,密告官府捉拿,結果不但未能如願出航,反而冤屈入獄,被禁錮了四個月,才洗清嫌疑。

第一次的困難不能扼阻大師的願心,經過兩年的積極籌備,甚至派弟子祥彥遠赴嶺南向劉臣鄰購買軍舟,終於在七四四年第二次出航了。不幸半途遇到颶風,船沉舟毀,多年苦心盡被驚濤駭浪吞噬。

第三次,鑒真大師親自到福州買船,計劃在七四六年東渡日本,萬事俱備,卻因弟子懷疑倭奴將對大師不利,而請官府截留大師,在溫州滯留了六十日,越洋弘法的心願又成了泡影。

三次挫折,足以使一般人放棄任何理想、目標了。可是,鑒真大師能忍人所不忍,為人所不敢為,在西元七四八年,又四度為弘法利生而颺帆,不料仍是功虧一簣,因方向錯誤而飄流到海南孤島,不但未能達成佛法東傳日本的願心,反而因局困海中孤島兩年,導致雙目失明。

到了七五三年,鑒真大師毅然作第五次遠航,又因信徒們不願他離去而團團圍住揚州龍興寺,終不能行,大師的人雖被留住,內心卻深覺弘揚佛法於海外的事業「舍我其誰」,愈挫愈奮,再接再厲的命弟子備妥海船,於同年十月悄悄從蘇州出海,十二年來艱苦備嘗的願望,終於在第六次的航行中圓滿實現。鑒真大師為這個荒陬野島帶來了宗教、文學、醫理、建築、服飾、美術、工藝、蔬果、文物制度等種子,散播在東瀛三島的土地裡,使日本初民能親炙大唐文化,普沾法喜。鑒真大師為了弘法異域的悲願,不惜與頑民周旋,在誤解中忍辱,逆境中精進,甚至奉獻自己的器身,用大無畏的精神來導航,以佛陀慈悲的願心作依靠,終於完成了啟導日本文明的弘法家業。

所以,真正的願力是不受時間、空間的限制,在忍辱、持戒中萌芽,在慈悲、精進中結成奇花妙果。鑒真大師投注了十二年的心力才東渡到日本,我們今天只需要幾個小時就可以輕易克服時空的阻礙而達到,但是,我們有沒有比鑒真大師更深的悲願?有沒有比鑒真大師更高的毅力?我們對中國佛教的弘傳到底投注了多少心力?我們對中國佛學的發揚到底痛下了多少工夫?

唐朝的玄奘大師,一生殫精竭慮於佛經的傳譯事業,親自跋涉瀚海,攀越峻嶺往西方取經。他紹隆佛種、光大佛法的弘願,不曾因路途遙遠、時日漫長而稍怠。當他身陷荒地沙漠,命在垂危之際,還咬緊牙關「寧向西天一步死,不回東土一步生」,這種為佛法獻身的大願,終於使他平安地從印度取經回國,承續佛陀的慧命光輝,讓中國佛教從此開花結實。

我們常說佛教的四大精神是「悲、智、願、行」,地藏菩薩憐恤地獄眾生的煎熬辛苦,發下「眾生度盡,方證菩提」「地獄不空,誓不成佛」的悲心,這種大願就包含了大悲、大智、大行的精神。所以,我們從願力來看佛教的奇人,不僅只看願的大小而已,更要體會古德先聖們願心的崇高偉大,他們的「奇異」之處,正奇在此中。

三、從智慧看佛教的奇人 

在佛教裡面,不僅八十歲的老禪師、老和尚具有奇人異事,有時候連十歲的小沙彌也令人稱奇,七歲的均頭沙彌就能證阿羅漢果,就是極好的例子。現代社會,對於老年人不太重視,其實老年人經霜歷雪的智慧就像一座寶礦,不是浮華無根的年輕人所能企及的。

從前有兩國交戰,甲國向乙國下戰書,限對方數日之內回答八個問題,如果能夠圓滿答覆,甲國便俯首稱臣,如果答不出來,就表示這個國家沒有智慧之士,不足以立國。這個國家的君臣,對八個難題百思不得,無人能解,眼見大變將至,國王急得像熱鍋螞蟻,只好向全國百姓張貼佈告,誰能解答這八個問題,就封他高官爵,賜他厚俸祿。一天天過去,眼看期限將至,還是沒有人出面,到了最後一天,有個老禪師遊方而來,看到示上的八個難題,撫掌大笑,當即撕下告示來到國王的面前說:

「這些問題太簡單了,我能解答!」

什麼問題呢?

(1)什麼水比海水多?

老禪師說:「一杯法水比海水多」,一杯水澆在枯萎的花草上,花草得到及時灌溉,可以欣欣向榮,這杯水就是甘霖;一杯水給一個焦渴的人喝,他的咽喉內臟得以滋養,可以活命保身,這杯水即是甘泉;佛法的喜水灑在絕望、痛苦的心田,潤澤他枯涸的心靈,使他獲得新生,發揮智慧,貢獻大眾。一勺法水,便是勝於大海汪洋的甘露。

(2)什麼人最美?

有慈悲心的人最美。衣飾容貌的美是短暫的,人有老的時候,衣服有破舊的時候,只有慈悲心亙古常新。慈悲為懷的人能夠化惡境為善緣,化假意為真情,化腐朽為神奇,使週遭的人一齊感受到社會的溫暖,人情的芳香。

(3)什麼人最富?

老禪師說:「佈施的人最富」,因為行佈施的人有喜舍心,能夠知足常樂,佈施出去的是有限有相的財富,卻能獲得無限無形的心寶。所以說,佈施的人最富有。

(4)什麼人最窮?

貪慾慳吝的人最窮。因為好慳吝的人永遠不能滿足,欲求多則多苦,一苦就不能快樂,心裡像不毛之地,長不出歡喜的妙果。所以,物質的貧不算貧,心裡的貧才是大貧。

(5)雙馬如何分母女?

兩隻身高、重量、毛色完全一樣的馬,如何來分別哪一匹是母馬?哪一匹是小馬呢?禪師說:「放一堆草在地上,看看哪一匹讓另一匹馬先吃?讓的是母馬,吃的是小馬。因為天下父母心一般,即使畜生也懂得親情,母馬一定慈愛它的子女,讓小馬先吃。」

(6)雙蛇如何分雌雄?

兩條蛇,也是一樣顏色、大小,如何區分雄的、雌的呢?老禪師巧妙的解答這個問題:「弄一張網來,把蛇兜進去,公蛇一定非常著急,要找出口保護母蛇逃生,母蛇則會靜靜地臥在網裡不動。由此就可以知道哪條是公蛇,哪條是母蛇。」

(7)什麼力量最大?

大家一定會說:拳頭、槍炮、核子彈的力量最大,可是老禪師說「忍辱的力量最大!」寒山子有一首詩:「嗔是心中火,能燒功德林;欲行菩薩道,忍辱護真心」,忍辱的力量可以化貪嗔為歡喜,化困厄為平順,忍辱的力量是沛然莫之能御的。

(8)什麼人最不自由?

大家也許會認為關在監獄裡的人最不自由,事實上最不自由的是犯罪而不為人知的人,他雖然沒有繩之以法,關到監獄去,可是,他不管走路也好、吃飯也好,時時刻刻心裡總有罣礙,日夜受到良知的譴責,死困在暗無天日的「心獄」裡,這種良心不安的人,才是最不自由的人。

老禪師的智慧解救了這個國家的兵燹,使老百姓免於戰火的蹂躪,所以,智慧能夠化干戈為玉帛,化暴戾為祥和。

在佛教裡面,還有一位聰明的那先比丘,從他的智慧流露事蹟中,可以知道他是一個很了不起的奇人。有一次,彌蘭陀王故意要非難那先比丘,就詰責他說:

「你跟佛陀不是同一個時代,也沒有見過釋迦牟尼佛,怎麼知道有沒有佛陀這個人?」

聰明的那先比丘就反問他說:

「大王,您的王位是誰傳給您的呢?」

「我父親傳給我的啊!」

「父親的王位是誰傳給他的?」

「祖父。」

「祖父的王位又是誰的?」

「曾祖父啊!」

那先比丘繼續問:「這樣一代一代往上追溯,您相不相信您的國家有一個開國君主呢?」

彌蘭陀王正容回答:「我當然相信!」

「您見過他嗎?」

「沒有見過。」

「沒有見過怎能相信呢?」那先比丘又問。

「我們的開國君主製定了典章、制度、律法,這些都是有歷史記載的;所以,我雖然沒有見過他,但是,我相信他一定存在的。」

那先比丘微笑頷首說:

「我們相信佛陀確有其人,因為佛教也有佛、法、僧,有經、律、論;有佛陀所製定的戒律和歷史事蹟,決不是虛構不實的人物,這個道理與你們有開國君主是相同的!」

彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘,動了腦筋又想到另一個難題,他問:

「你們佛教徒常常講:人們第一快樂就是證悟涅槃,達到不生不死不滅的境界。那先比丘啊!你已經證悟涅槃了嗎?」

那先比丘謙恭合十:「慚愧,還沒有!」

彌蘭陀王得意地問:「既然沒有證驗過,那麼,你怎麼知道有涅槃的境界呢?」

要是拿這個問題來問各位,你們怎麼回答呢?

那先比丘不直接回答,反問彌蘭陀王:

「大王,假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?」

彌蘭陀王變色說:「當然痛!哪有膀子砍斷了不痛的!」

那先比丘追問:「您的膀子又沒有被人砍斷過,您怎麼知道痛呢?」

彌蘭陀王答:「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀,我當然知道痛啊!」

那先比丘微笑致意道:「大王啊,我也同樣地看過別人證悟涅槃時候的快樂,所以我當然知道涅槃境界的美妙啊!」

彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒,還是不服,便絞盡腦汁,第三次發問:

「你們出家人奉信慈悲為懷,你怎麼去原諒你的仇敵呢?」

那先開顏笑了:「大王,如果您的腿上長了一個膿血瘡,您會把腿子砍掉嗎?」

「不會!」

「那麼,大王您怎麼辦呢?」

「細心地清洗它,給它敷藥,時間久了,瘡就好了!」

那先比丘說:「是了!仇敵、壞人就像一個膿瘡,不去照顧、醫療,就會蔓延惡化,所以必須用法水去清洗,使他們棄邪歸正,改過自新,這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理!」

彌蘭陀王點頭稱善,仍然不能心服口服,想一想又計上心來:

「你們常常勸人要修來生福,你們既沒有經歷過死亡,怎麼知道人死之後還有來生呢?」

那先比丘和譪地回答:「這就好比柳柑,果實成熟了以後掉在地上,果肉腐爛了,可是種子卻埋在土壤裡,一等到時機成熟,就會萌芽、成長,茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合,等到幻境破滅,軀體也就死亡了,可是業識卻能不斷生死流轉,就像柳橙的種子一樣地在六道輪迴中生生不息,不止有一個來生復甦,而且有無限個來生。」

彌蘭陀王心有不甘,又提出第五個問題來質疑,一個比一個更難回答,但是那先比丘智識過人,胸有成竹,依舊微笑著一一開示。

彌蘭陀王問:「你們出家人愛不愛自己的身體呢?」

那先比丘:「身體只是四大五蘊和合的色身,我們出家人是不愛的!」

彌蘭陀王一聽,正中下懷,立刻狡黠地反駁:

「哦!你說你們不愛自己的身體,但是,你們出家人一樣穿衣、吃飯、睡覺,還不是在保護這個色身?若說不愛,豈不是自相矛盾?」

那先比丘一笑而罷,另作別解:

「大王,如果您身上長了一個膿包,您愛不愛它呢?」

「包?那麼髒的壞東西,誰會喜歡它?」

「既然不喜歡它,為什麼要把它洗淨、敷藥,時時守護它不使惡化,每天看看它有沒有好一點?若說不喜歡包,這種做法不是自相矛盾嗎?」

彌蘭陀王很不服氣地辯駁:「我是為了身體的健康才要保護它的!」

那先比丘擊掌而笑說:「這就對了!出家人不愛這個身體,但是為了借假修真,也不得不照顧這個空幻的身體啊!」

彌蘭陀王屢仆屢起,緊接著又問:

「釋迦牟尼佛能不能知道過去、現在、未來的三世因果呢?」

「佛陀具有大神通,當然能知道過去、現在、未來了!」

「既然如此,為什麼他不把所有的神通教給你們,讓諸弟子迅即知道過去、現在、未來的業障,不就通通開悟了嗎?何必一點一點地讓你們慢慢歷練呢?」

聰明的那先比丘舉重若輕,先問:「大王,如果您是個醫生,是不是就知道各種治病的百藥呢?」

「當然啦!醫生對於什麼藥能治什麼病,是通通都要知道的啊!」

「既然醫生知道百草藥性,他能不能把所有的藥都開給一個病人吃呢?」

彌蘭陀王大不以為然的回答:「當然不能!治病要對症下藥,慢慢地一味配一味的調理,病人才會好,怎麼能胡來!」

那先比丘順勢就下的說:「同理,佛陀傳授佛法也要因材施教、對症下藥,要依照弟子根器的不同,一點一點逐步傳授,才能如法得道啊!否則,偃苗助長,反而容易弄巧成拙!」

彌蘭陀王面露讚歎之色,十分佩服那先比丘對答如流的智慧,繼續問到底的說:

「那麼,請問釋迦牟尼佛有沒有嗔恨心,會不會發脾氣?」

那先比丘答:「佛陀沒有嗔恨心,當然不會發脾氣。」

「可是,經典上這麼記載:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍連帶著五百徒眾來聽經,佛陀卻很生氣地斥責他們:‘出去!出去!’這不就是嗔心使然嗎?」

「這事是有的!」那先比丘耐心闡釋說:「舍利弗與目犍連的確帶了五百徒眾來參加法會,但是這五百個人成群喧鬧,不尊重莊嚴法會,佛陀喝斥他們出去,並不是出於嗔恨心,而是出於慈悲心。這就好比大地覆載我們,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,這是你自己不小心的緣故,你能怪大地對你不好,對你生氣嗎?」

彌蘭陀王頻頻點頭,這才心服口服了。各位聽了這麼多非難的問題,仔細思量,就可以體悟出那先比丘是何等大智慧了!

佛教裡面有類似的智慧如山如海,經典卷帙間俯拾皆是。例如:有名的一休禪師,就有在談笑間旋乾轉坤的菩提心量。有一天,一個信徒來向一休禪師告辭:

「師父,我不想活了,我要自殺!」

禪師問:「活得好好的,為什麼要尋短見呢?」

「師父啊!您不知道,我經商失敗,現在債台高築,被債主們逼得無路可走,我沒有辦法應付,只有一死了之啊!」

「難道一定要死才能解決嗎?沒有別的路可以行了嗎?」

「沒有了!我家裡只有一個幼小的女兒,已經山窮水盡別無生機了!」

禪師靈光乍現:「哦!我有辦法了!」

信徒急問:「師父,您有什麼辦法?」

「只要你把女兒嫁給我,我做你的女婿,問題就解決了!」

信徒大驚失色:「這……這……這簡直是開玩笑!您是我師父,怎能做我的女婿?」

一休禪師胸有成竹地揮揮手說:

「要幫助你解決問題啊!好啦!好啦!你趕快回去宣佈這件事,到迎親那天,我就到你家裡讓你招女婿!快去!快去!」

這個生意人素來十分虔信一休禪師的智慧,回家後立刻宣佈:某月某日一休禪師要到家裡來做他的女婿,這個消息一傳出去,立刻轟動全城。到了迎親那一天,看熱鬧的人把商人家裡擠得水泄不通,爭著一睹這種奇人奇事。一休禪師安步當車抵達後,什麼話也不說,只吩咐在門口擺一張桌子,上置文房四寶,圍觀的人更覺稀奇,一個個屏氣凝神要看好戲。一休禪師安安穩穩坐了下來,眼不跳心不驚地寫起書法來了,不一會兒功夫就擺了一地的楹聯書畫,大家看一休禪師的字寫得好,爭相欣賞,反而忘了今天到底來做什麼的。結果,禪師的字畫不到一刻鍾就被搶購一空,買書畫的錢推成了小小山。

禪師問這個信徒說:「這些錢夠還債了嗎?」

信徒歡喜得連連叩首:「夠了!夠了!師父您真是神通廣大,一下子就變出這麼多錢!」

一休禪師拂拂兩袖說:「好啦!問題解決了,我女婿也不做了,還是做你的師父好!再見!」

智慧能夠解決許多困難,佛教裡有許多這樣的奇人奇事,把智慧的妙果獻給眾人分享。

又有一天,一位將軍下帖子請一休禪師到家供養,禪師一向不修邊幅,到時就衣著隨和地去赴約了。沒想到守門的衛士一看到他,就連聲怒喝:

「哪裡來的瘋瘋癲癲的和尚,走開!走開!」

禪師忙說:「喂!你家主人請我來吃飯的,你怎麼趕我走開?」

守門的衛士白眼一翻:「胡說!我家主人怎麼會請你這種和尚吃飯?他今天請的是莊嚴偉大的一休禪師,你也不照照鏡子?快走!快走!」

一休禪師被擋駕,只好回轉去換了一身莊嚴的法服,再度來到將軍府前。衛士看到一休禪師穿著那麼莊嚴,連忙畢恭畢敬地禮請入內。開席後,禪師坐在豐盛的筵席上,不但不把菜吃到嘴裡,反而一樣樣夾進衣服袖子裡。將軍心裡十分驚詫,以為禪師要留藏菜餚回去吃,當著眾人頗覺難堪,就低聲暗示禪師:

「師父,席上這麼多人,不好看……,等客人走了,我再多辦些菜讓您帶回去好了……」

禪師淡淡地說:「你啊!不是請我吃飯,是請我的衣服吃飯!我人到了,不能進來;要穿上這件衣服,才能進來,這不是請衣服吃飯嗎?」說著,把衣服留在席上,自己穿著破爛的僧衣回去了。

當今的社會上,不是也有很多人只敬衣冠不敬人,只問權勢不問操守的嗎?一休禪師的智慧隨緣隨化,機鋒相對時,平實接眾時,都顯現無上的智慧,更具有高瞻遠矚的功力。

有一個非常富有的信徒,請一休禪師到他家裡參觀他收藏的古董精品,參觀了之後,富翁請禪師評價評價。一休禪師說:「你這些東西呀,都很平凡,我的寺院裡有幾樣寶貝,那才是真正價值連城、無與倫比的!我寺裡有一萬年之久的盆,五千年之久的碗。」

富翁一聽,高興得不得了,立刻問:「有這樣的寶物啊!師父,您行行好,快開個價錢出來,我通通買了!」

禪師想了想說:「你要真喜歡的話,我也可以割愛,只算你三千兩銀子好了。」

富翁大喜過望,立刻叫家人捧出三千兩紋銀奉上,說:

「一句話!好!這銀子您先收下,明天我就到寺院裡去取那些寶貝回來。」

隔天富翁來寺裡取寶物時,一休禪師吩咐侍者:

「帶這位居士到後院去,那裡所有的盆子、碗啦都是他的!」

富翁喜孜孜地來到後院一看,哪有什麼寶貝?!就只有一個貓喝水的碗,一個狗吃飯的盆而已。富翁面如土色,氣呼呼地跑回跟禪師理論:

「一個狗盆,一個貓碗,哪裡就能值三千兩銀子呢?」

一休禪師大笑:「豈只值三千兩?三萬兩以上的價格我都不肯賣呢,你如今能買到這兩樣寶物,還算你的福氣呢!」

富翁一聽,無可理喻,只得怏怏然回去了,內心懊悔不已。

不久,社會上傳出了富翁佈施三千兩銀子的盛事,一夜之間,這富翁受到眾人的讚歎、崇敬,成了慈悲的象徵。這時候富翁才明白:一休禪師是在教他為富不可不仁的道理,他用三千兩銀子買來的,不是貓碗、狗盆,而是慈心、高義,這個大功德哪裡是區區幾千兩銀子的價值所能比擬?一休禪師運用他的智慧去救人、教人、度人,可以起死為生,化衣冠為正見,轉慳吝為佈施,連日常生活中的一件衣服、一樣小小的筆墨、一對肮髒的狗盆貓碗都可以用來說法,他的大智大慧豈是我們所能衡量的?而這些大智大慧都源自佛教的諸佛菩薩,又豈是我們所能輕忽怠忘的?下面,我們再從另一個角度,來看看佛教的奇人:

四、從慈悲看佛教的奇人 

在佛教裡面,有很多感人的大慈悲者,他們看到眾生受苦,就像自己受苦一樣,為了救眾生脫離苦境,不惜獻身殉道,這種「履行仁慈,博愛濟眾」的精神,創造了中國佛教裡的許多奇人異事。像金山活佛為人治病,如果病人生的是瘡包,他就不嫌肮髒齷齪的用嘴巴在瘡包上舔吸,舔吸出來的一大堆膿血,並不吐出,而是完全吞下肚裡,以免病人看了噁心嘔吐,這種「能為甚難希有之事」的行為,正是佛教裡使人感動流淚的慈悲精神。

日本的空也和尚有一天晚上正在打坐的時候,突然闖進來一個凶神惡煞般的強盜,提著一口寒光閃閃的鋼刀,威脅空也和尚把錢財交出來,空也和尚翻箱倒篋把所有的東西都給了對方,兩眼涔涔流了淚水。強盜看了淚眼滂沱的老禪師,不屑地說:

「你這個和尚太沒有出息了,你們出家人早已看破世間的一切,一點錢財算得了什麼,值得如喪考妣號啕大哭!」

「我不是為自己失去錢財而傷心落淚,而是為你而哭啊!」老禪師回答說。

「笑話!我身強力壯的,你為我哭什麼?」

「你殺人劫財,種下輪轉惡趣的種子,我是為你即將墮入地獄受無量的苦而憂心痛哭啊!」老禪師無限慈悲地說。

經上說:「菩薩畏因,眾生畏果。」凡夫愚癡只貪圖眼前不當的享受,而不顧果報的痛苦,好比看到劍上塗了一層蜂蜜,趕忙張口去舔,蜜雖然吃到了口,但是舌頭也割破了。而菩薩能以無限的智慧,洞察五欲六塵的享樂即是未來鼎鑊之苦的根源,因此以無盡的悲心,方便利導眾生舍棄短暫虛幻的欲樂,轉而追求無上的涅槃之樂。般若經上有一位常啼菩薩,看到眾生在惡世中頭出頭沒,飽受貧窮、老病、憂苦的逼煎,如同自己身歷其境,因此常為眾生悲泣不已。空也和尚的眼淚流露出多少菩薩對眾生的關切,含藏多少菩薩對眾生的哀矜!

晉朝時代有一位僧群禪師,一生淡泊名利,隱居於霍山,茅茨土階,蔬食淡飯,安貧守道。霍山孤立於大海之中,山頂上有一石盂,深有六、七公尺,清泉從中汨汨流出,芳香甘冽,如飲甘露瓊漿,僧群禪師每日飲水充飢,不食米粒。從僧群禪師住的草庵到石盂之間,橫梗著一條清澈的溪澗,禪師於是在溪上搭構一座木橋,每天往返汲水充飢。有一天當禪師如往日般提著水囊,過橋去汲水的時候,忽然看到一隻折斷翅膀的鴨子棲息在窄小的橋上,看到禪師走來,伸長著脖子表示抗拒。禪師看到鴨子擋住了去路,本來想以錫杖趕走它,可是又擔心及鴨子,只好提著空水囊,枵腹而歸。第二天去汲水,鴨子仍然站立在橋頭上,昂首逍遙,毫不畏懼。禪師不得已只好忍著轆轆飢腸折回庵中,天明再去,鴨子還是不離去。如此過了數日,禪師為了怕驚嚇到鴨子,連日滴水未進,終於枯絕而死。古德這種「但願眾生得離苦,不為自己求安樂」的犧牲精神,正是佛陀慈悲襟懷的高度表現。

魏晉時代的法進法師,智慧慈悲具足,深得朝野上下的愛戴。有一次地方上流年不利鬧饑旱,餓殍遍野,狀極淒慘。法進法師於是齋戒淨身,拿著刀、鹽到餓人家聚集的深山石窟之中,對著面黃肌瘦的災民傳授三皈依,然後將衣缽掛於樹丫上,慈祥地對大家說:「今天我要將生命供養給各位,請各位割取我身上的肉聊以充飢吧!」大家看到自己平日最為敬重的師父要舍身救自己,人人躑躅不敢動手,法進於是拿起刀子割下自己的肉,摻和著食鹽,端給大家食用。災民們耐不住飢餓的煎熬,不得已含著淚水吞下了師父的淨肉。法進法師為了救活更多的眾生,毫無痛楚,並且無限歡喜的奉獻了自己的性命。當初佛陀在因位修行的時候,也曾經割肉餵鷹,舍身飼虎,完成了難行能行、難忍能忍的菩薩道。在菩薩看來,眾生與自己一體,慈濟眾生就是完成自己的佛道,因為一切諸佛皆因眾生而發大悲心,因發大悲心而長養菩薩道,因此眾生是我們實踐菩薩道的道場,有了慈悲心,眾生所加諸於自己身上的一切磨難、困厄,都是醍醐甘露了!

五、從神異看佛教的奇人 

佛教裡面的許多禪師大德真是奇中有奇、無奇不有,諸般奇異,都是應機示化,為去除世人的瞋恚愚癡而神之玄之。

有一位飛錫禪師,本名叫鄧隱峰,為什麼稱他為「飛錫禪師」呢?據說有一次,他看到兩國的軍隊打仗,弄得老白姓民不聊生,他勸雙方放下干戈不要再爭戰,可是刀兵無情,誰肯聽一個出家人的話?不得已,鄧隱禪師就把錫杖往空中一拋,自己也隨之在天空中飛舞。鏖戰激烈的兵士看到半空中有個和尚飛來飛去,都嘖嘖稱奇。不覺停手看他飛舞,看得發楞了,忘了爭戰打仗,以後他就得了「飛錫禪師」的封號。

有名的金山活佛也有許多的奇事。他是怎樣的奇法呢?冬天的時候,金山活佛妙善禪師跑到金山寺大雄寶殿屋頂上去曬太陽,糾察師父一看,就罵他:

「哎呀!胡鬧!怎麼可以在佛殿上面曬太陽呢?」

他一聽,太陽也不曬了,就從屋頂上一直滾、滾……飄飄然凌空滾到地下,然後站起來,彈一彈身上的灰塵就走了。

他最大的長處就是替人看病。金山寺的最後一任住持是太滄和尚,民國三十八年為了逃避叛亂,也渡海到台灣來,太滄和尚親自告訴我,他和妙善禪師是很好的朋友,有一天,他請求禪師說:

「佛爺,我的母親生了重病,請您幫她看一下吧!」

妙善禪師漫不在意的回答:

「哪裡呀!我又不是醫生,怎麼會看病呢?」

「佛爺慈悲,您自己講過您會看病的啊!」

「哦?」禪師問:「就在寺內的洗澡池邊講的啊!」

金山活佛聽了,就走到洗澡池邊,隨手掐了一碗洗澡水給太滄和尚說:

「這是般若湯,拿回去給你母親喝!」

大陸上的寺院,一星期才燒一次水供給好幾百人洗澡,那些洗過身體的水就像泥漿一樣,難以下嚥。太滄和尚不免心裡忐忑:「這種洗澡水,怎麼能治病?」

禪師又滿不在乎地催促:「要喝就快啊!涼了不好!」

太滄和尚只好相信他,把洗澡水端回去給母親喝,說來奇怪,病卻漸漸好了。然而每逢有人糾纏妙善禪師,請他治病時,他總是隻手連搖:

「不會看病!不會看病!」

要是被人纏得脫不得身,他就在身上這邊抓抓,抓那邊搔搔,把身上的污垢搓成一團,用鼻涕口水一拌,說:

「拿去!這是長壽丸。」

就像濟公活佛給人治病一樣,奇的是那種「長壽丸」還真能使病人霍然痊癒,拔苦與樂。有次碰到一個病人千拜託萬拜託:

「活佛,我胸口痛得受不了,請您為我治療吧!」

他就把兩手一攤,說:「我哪有辦法替你治療啊?這樣吧,給你一拳看看!」說著,真的一拳虎虎向他胸口打去,那個人痛得哇哇大叫,說也奇怪,病就這樣好了。

金山活佛的神奇是奇中有真心,至於普化和尚的神奇,是奇中有大意。

《高僧傳》裡,記載了普化和尚的一段故事:某天,他到處向人化緣:「我要化一件衣服穿哦!化一件衣服穿哦!」信徒們聽他這麼說,這個也做一件衣服給他,那個也做一件衣服給他,他看了,卻皺皺眉頭兩手一推說:

「這個我不要!這個我不要!」

「咦!您不是要衣服嗎?現在衣服給了您,怎麼又不要呢?」信徒們覺得呀異。

普化和尚也不理睬他們,還是到處說:「我要衣服!我要衣服!」

臨濟禪師知道了,就送給他一口棺材,普化和尚高高興興地說:「我有衣服了!我有衣服了!臨濟禪師知道我的心,如今有衣服穿了,我可以走了!」

於是,又到處傳告:「各位!我明天要死了,我要在東門坐化!」

大家聽了很好奇,就一大早趕到東門去看熱鬧,果然看到他擔著一口棺材向東門走來,到了東門,他張望了一番,跟大家說:

「你們這麼多人看我死,真不方便,我今天不死了,明天到南門再死。」

第二天,到了南門,還是一樣人山人海,他又皺起眉頭:

「唉呀!南門這麼多人,我不要死,明天到西門去死。」

隔天到了西門,人還是不少,普他和尚跟著又抱怨:

「眾目睽睽之下,死得不自在,我要等明天去北門,沒人觀看的時候再死。」

看熱鬧的民眾再三失望,心裡想:「我們給這個瘋瘋癲癲的和尚欺騙了,哪裡有人說死就死?他跟我們開玩笑的,明天北門不去了!」

第二天,普化和和擔著棺材到了北門,看看四週:

「嘿!好清靜哦!現在不死更待何時?」說著,跳進棺材裡面就死了。這件消息傳出去,大家爭相趕來觀看,一個個抱怨著:「可惜!可惜!沒有看到他死。」,眾人受好奇心驅使,想看看他死了以後究竟是什麼模樣,就合力把棺材打開,不料棺材裡卻空空如也,什麼都沒有,只隱隱約約聽到空中傳來陣陣念佛的聲音……

普化和尚要化的緣不是衣緣,而是生死;一件衣服穿脫起來很容易,生死這件衣服,卻往往是該穿的時候不肯穿,該脫的時候不肯脫。普化和尚妙想天開化緣,其實是對生死的了脫自如。

大千世界無奇不有,我今天隨緣宣講佛教裡面的奇人異事,是期望大家能於「一一微塵中,見一切法界」,及時精勤,親聞正法,莫墮惑冥,勿染污垢,畢竟生命有限,人身難得啊!

六、從精進看佛教的奇人 

最後我們來看看佛教裡面勤修精進的奇人。

懶融禪師是一個最好的例子。他用功的程度是我們現代人無法企及的。懶融禪師看書時,肚子餓了,就隨手抓起一塊蕃薯,一面啃一面繼續持誦,還吃得津津有味,旁邊的弟子看到了,大吃一驚,叫道:

「師父!您怎麼吃石頭?」

懶融一看,果然是石頭,隨即毫不在乎的回答:

「石頭也好吃,石頭也好吃!」

他誦經更是專注,綿綿密密幾乎誦到天女散花、溪聲說法的境界,弟子們看他誦得凝神入定了,連鼻涕悠悠地流下來都不知不覺,就提醒他:「師父,您的鼻涕快吃到嘴裡了!」

他連眼皮都不抬的回答:

「我沒有時間為了你們這些俗人擦鼻涕!」

一葉落而知秋,我們可以從懶融禪師精進的功力,了解佛教神奇境界的一面,那不止是一種精神上的忘我、昇華,也不止是一種願力的錘煉、凝聚,更是一種千古身命的移情化性、脫胎換骨!

我們今天從六個角度來了解佛教裡面奇人,希望各位聽了以後,能夠把忍耐、願力、智慧、慈悲、精進的精神都帶回去,在日常生活中常行常覺,時時節身慎言,事事守攝本心,這樣,大家就都可以成為佛教現代的奇人了。人人都能證驗佛法裡的奇應妙報,體現佛法中的道念正覺,中國佛教就有希望了!

謝謝各位,祝福各位法喜充滿,福慧俱增!