生死愛情的海,就是障道的根本。修道人,無論對人或是對物,生出愛慾之心,都會障礙修道的發展。淺言之,愛慾就是生死,生死就是愛慾,愛慾就是生死之根。若是不破愛慾無明,終不能離開生死大愛海。如何能離開生死?簡單得很,就是斷欲去愛,別無他法。

修道人,不要有情愛的思想,更不能有情愛的行為。對任何人,不要生出一種情愛心。有了情愛,苦根不斷;有了情愛,生死便不能了。

有人說:「人是有感情的動物,食色性也。」就因為這樣,所以才要修道!在《四十二章經》上說:「想其老者如母,長者如姊,少者如妹,稚者如女,生度脫心,息滅惡念。」我們修道人,就需存這種的觀想。

如果無情無愛,見到人是否就把嘴噘起來,不理睬人呢?這樣也不對。我們不執著情愛,不生情愛之心。但還不能討厭人,也不能說我不愛人,我就憎人。這樣也不對。那麼,要怎樣才對?就是不愛,也不憎。不愛不憎為中道。

修道修什麼道?就是修這個中道。對誰都是平等相待,慈悲關懷。但要謹慎行事,不可落在情愛樊籠中。各位注意!不要被情愛所迷惑。有人給你寫封信,你的心就好像兔子在懷中,亂蹦亂跳,以為有人愛你,這是好事,其實是想把你拖到地獄去!

各位善知識!要在這個地方用功夫,要真真實實了解,愛慾是一件很麻煩的事。從無始劫以來,生死不了,為什麼?就因為被「情愛」二字所害。若能斷欲想。諸佛如來教化眾生,也是這樣的情形。對眾生沒有居功的表示。如來的性,本來是寂靜的,沒有分別,而示現遊行一切法界。為饒益一切眾生的緣故,斷欲去愛,才能超出三界,了生脫死。

凡是你所願意的,就是愛;你所討厭的,就是憎。我喜歡這個,就生出愛心;我煩惡那個,就生出憎心,這都是情感用事。修行人不應用情感來處理一切事,但也不能像關公似的,坐在那裡繃起臉,給他叩頭,他也不睬你。對人要和藹,要有禮貌,不可貢高我慢,目空一切。

總之,對人「慈悲為懷,方便為門」處處為人著想,令人生歡喜心。我們還有這口氣在,就要對人好,但是不應該有「情愛」的思想摻在內。各位!切記切記!這是很重要的法門!