印光大師談應對災難法語

即災殃翻為善導,轉熱惱直下清涼

(因鄰火延燒,物屋一空,其妻驚駭病故,遂心神迷悶,如醉如狂)

《法華經》云:「三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。」天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一定。唯在當人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴(「素」者,現在也。 「行」者,優遊自得之意。富則周濟貧窮,貴則致君澤民,盡其富貴之分,是之謂素富貴行乎富貴也),素貧賤行乎貧賤(若家無餘財,身未出仕,則守乎貧賤之節,不敢妄為),素夷狄行乎夷狄(若盡忠被讒,貶之遠方,如雲貴、兩廣、黑龍江等,則心平氣和,不怨君上,不恨讒人,若自己就是彼地之人一樣),素患難行乎患難(或者不但遠貶,且加之以刑,輕則楚打監牢,重則斬首分尸,或至滅門。仍然不怨君上,不恨奸黨,若自己應該如此一樣。

人與之患難,尚然如是,何況天降之患難,豈有怨恨者乎?如是之人,則人愛之,天護之。或在此生,或在後世,或在子孫,決定有無窮之福報,以酬其德矣)。居士雖有好善之資,未明儒佛至理。以故一遇逆境,便發狂亂耳。

今諭之曰:世間最博厚高明者,莫過天地日月。而日中則昃,月盈則食。高岸為谷,深谷為陵。滄海變桑田,桑田成滄海。古今最道高德備者,莫過孔子。而且絕糧於陳,被圍於匡。周遊列國,卒無所遇。只有一子,年才五十,即便死亡。幸有一孫,得綿世系。降此而下,顏淵短命,冉伯牛亦短命。子夏喪明,左丘明亦喪明。屈原沉江(屈原盡忠被讒,後以懷王被秦所留,不勝憂憤,而力無能為,五月五日沉於汨羅江中),子路作醢(醢音海,肉醬也。子路仕衛,衛蒯瞶與其子輒爭國,子路死於其難,遂被敵兵斬作肉醬)。天地日月,猶不能令其常然不變。大聖大賢,亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命,故所遇無不安樂也。而且千百世後,自天子以至庶人,無不景仰。以當時現境論之,似乎非福。以道傳後世論之,則福孰有過於此者。

人生世間,千思萬算,種種作為。究到極處,不過為養身口、遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體,何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯,何必魚肉海味。子孫則或讀書,或耕田,或為商賈,自可養身,何必富有百萬。且古今為子孫謀萬世之富貴者,莫過秦始皇。吞併六國,焚書坑儒,收天下兵器以鑄大鍾,無非欲愚弱其民,不能起事。誰知陳涉一起,群雄並作。一統之後,不上十二三年,便致身死國滅,子孫盡遭屠戮。直同斬草除根,靡有孑遺。是欲令子孫安樂者,反使其速得死亡也。漢獻帝時,曹操為丞相,專其威權。凡所作為,無非弱君勢,重己權,欲令自身一死,子便為帝。及至已死,曹丕便篡。而且尸猶未殮,丕即移其嬪妾,納於己宮。

死後永墮惡道,歷千四百餘年,至清乾隆間,蘇州有人殺豬出其肺肝,上有「曹操」二字。鄰有一人見之,生大恐怖,隨即出家,法名佛安。一心念佛,遂得往生西方,事載《淨土聖賢錄》。夫曹操費盡心機,為子孫謀。雖作皇帝,止得四十五年,國便滅亡。而且日與西蜀、東吳互相爭伐,何曾有一日安樂也。下此若兩晉、宋、齊、梁、陳、隋,及五代之梁、唐、晉、漢、周,皆不久長。就中唯東晉最久,僅一百三年。其他或二、三年,或八、九年,一二十年,四五十年,即便滅亡。此乃正統。其餘竊據偽國,其數更多,其年更促。推其初心,無非欲遺子孫以富貴尊榮。究其實效,反令子孫遭劫受戮,滅門絕戶也。且貴為天子,富有四海,尚不能令子孫世受其福。況區區凡夫,從無量劫來,所作惡業,厚逾大地,深逾大海。可保家道常興,有福無殃也耶?

須知世間萬法,悉皆虛假,了無真實。如夢如幻,如泡如影,如露如電,如水中月,如空中花,如熱時焰,如乾闥婆城(梵語乾闥婆,此雲尋香,乃天帝樂神。其城乃幻現非實,世俗所謂蜃樓海市即此也)。唯自己一念心性,亙古亙今,不變不壞。雖不變壞,而常隨緣。隨悟淨緣,則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深,故果位有高下。隨迷染緣,則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重,故苦樂有短長。若不知佛法之人,則無可如何。汝既崇信佛法,何不由此逆境,看破世相。舍迷染緣,隨悟淨緣。一心念佛,求生西方。從茲永出六道之輪迴,高證四聖之果位。豈不是因此小禍,常享大福耶?而乃昧昧不了,如醉如狂。倘若焦思過度,或致喪身失命,則長劫難出輪迴矣。而且弱妾孤子,何以自立?本欲自利利他,反成自害害他(他謂妾與子也)。何愚癡一至於此也?

經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」菩薩恐遭惡果,預先斷除惡因,由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而後已。眾生常作惡因,欲免惡果,譬如當日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎?報通三世者,現生作善作惡,現生獲福獲殃,謂之現報。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報。

今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫後,方受福受殃者,謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業,決無不報者。轉變由心者,譬如有人所作惡業,當永墮地獄,長劫受苦。其人後來生大慚愧,發大菩提心,改惡修善,誦經念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業,即便消滅。尚復能了生脫死,超凡入聖。《金剛經》所謂「若有人受持此經,為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提」者,即轉變由心之義也。世人稍遇災殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。

須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷,種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復封侯拜相,世襲爵位,與國同休。

大丈夫生於世間,當具超格知見。豈可使身外之物,累壞自身。譬如金珠滿屋,強盜來搶,只宜舍之速逃,豈可守財待死。良以金珠雖貴,若比身命,猶然輕賤。既不能兩全,只可舍金珠而全身命耳。且汝財物已燒,空憂何益?惟宜隨緣度日,竭力念佛,求生西方。則盡未來際,永離眾苦,但受諸樂。如是則由此火災,成無上道。當感恩報德之不暇,何怨恨迷悶之若是耶?祈以予言詳審忖度,當即釋然解脫,如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導,轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟,勢必發顛發狂。則本心已喪,邪魔附體。縱令千佛出世,亦不能奈汝何矣。(增廣卷一與衛錦洲居士書)

念佛免災減災

念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業所牽,及轉地獄重報,作現生輕報,偶罹此殃。但於平日有真切信願,定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧,固已入於聖流,自身如影,刀兵水火,皆不相礙。縱現遇災,實無所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉?(增廣卷一復永嘉某居士書三)

災難時期要竭力專修淨業

今之時,是何時也!南北相攻,中外相敵。三四年來,人死四五千萬。自有生民以來,未聞有如此之慘淒者。又復風吹、水沖、地震、瘟疫,各處頻頻見告。又兼水旱,不一年中,每兼受其災。諸物之貴,比昔幾倍。當斯時也,幸而得生,敢不竭力專修淨業,以期往生淨土乎?敢以幸得之身,游逸其志,不注定一法,而泛泛然致力於不契時機之法門乎?倘或一息不來,而欲再聞如此之徑直法門,恐無有如是之僥倖也已。(增廣卷一復永嘉某居士書五)

人心若轉,天災自息

《安士全書》,實為末世最勝良導。尤惜陰居士極欲全國流佈,俾大家同開眼界。由茲挽回世道人心,止息天災人禍。現已募得一萬餘部,尚難廣佈。今寄上通告,並辦法一張,祈閣下閱之。隨分隨力相助,隨緣隨機相勸。無力出資,則以言讚歎,令人發心,亦是功德。務使迷昧之流,聞晨鍾而夢醒。貪惡之輩,見因果而心驚。人心若轉,天災自息。此係正本清源之道。即世諦淺近之法,而直達乎出世深遠莫測之法之最勝方便也。凡在知交,當為勸發。無信心人,亦勿強勸,以繫結善緣故。若一強勉,便雜煩惱。雖有小功,實獲大咎。未能令彼得巨益,有礙自己利人心故。(增廣卷一復陳慧超居士書)

天災人禍,往生警策

溫州之災,聞之慘然。天災人禍,無有底極。實足為三界無安、猶如火宅之證,亦堪為信願念佛、往生西方之最切警策也。念佛心不歸一,由於生死心不切。若作將被水沖火燒,無所救援之想。及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云:思地獄苦,發菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨為悚然耳。(增廣卷一致包師賢居士書)

有危險災難,當念佛修善

世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業上加業,實為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業。既有病苦,念佛修善,懺悔宿業,業消則病癒。彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。(增廣卷二復周孟由昆弟書)

念佛菩薩 轉移災禍

接手書,不勝傷時之感,十餘年來,天災人禍,相繼降作,總由不知三世因果,唯欲自利,不顧殺生害命,以及害人之所致也。欲挽劫運,非提倡三世因果、生死輪迴,與戒殺護生、吃素念佛不可。現今之世,常在患難中,唯有阿彌陀佛與觀世音菩薩可以倚靠,當常持聖號,冥冥中自有不可思議轉移。(增廣卷二復馬舜卿居士書)

人以善感,天以福應

道德仁義,乃吾人本具之性德。因果報應,實天地化育之大權。人生天地之間,藐爾七尺之軀。其與廣大高厚莫測之天地,並立為三,稱為三才者。以其能仰體天地之德,皆可以為堯舜,皆可以作佛,以參讚其化育故也。故聖人於《易》乾、坤二卦之象,一以自強不息法天,一以厚德載物法地教人。夫自強不息,則閑邪存誠,克己復禮,非到明明德,止至善,人欲淨盡,天理流行,以復其本具之性德不可也。厚德載物,則仁民愛物,推己及人,當必本忠恕,行慈悲,胞與為懷,物我同觀,非盡其參讚之天職弗止也。然此非專指居位行政者言,即匹夫匹婦,亦皆能行。以堯舜之道,孝弟而已。聖賢之學,修身而已。能修身者,必能孝弟,必能格除物慾,擴充良知,以獨善其身矣。

而其效必能刑於寡妻,至於兄弟,以御於家邦。況得位行政,豈有不能兼善天下之理乎?天下不治,匹夫有責。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應。自然雨順風調,民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗、風吹地震等災。而時和年豐,人樂其業。加以慈和仁讓,相習成風。縱有一二愚頑,亦當化為良善。如矜樑上之君子,一方永絕竊賊。賙匿室之偷兒,此後遂成善士。古人仁慈為政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境、魚徙他方等瑞征。載諸史冊,不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵、蹂躪劫掠等禍。(增廣卷二挽回劫運護國救民正本清源論)

天災人禍,多從殺生食肉而起

飲食於人,關係甚大。得之則生,弗得則死。故曰食為民天。然天地既為人生種種穀、種種菜、種種果。養人之物,亦良多矣。而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時之悅口。絕不計及彼等與吾,同稟靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂,同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結恨,以圖報於未來世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時悅口之故,於未來世,受彼殺戮乎哉?願雲禪師云:「千百年來碗裡羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」詳味斯言,可以悟矣。

奈世人習慣肉食,勸其吃素,縱有惻隱之心,亦不易從,以無滋味以佐食故。近有化學大家,吳蘊初君。有心世道,欲挽殺劫,特專精研究食味一事。乃取麥麩,洗出面筋,醞釀多日,製成醬精、味精,以資飲食之味,其意亦良厚矣。此品其質醇厚,絕無葷物。願吃素之人,放心用之。光初聞其說,尚不敢信。一日,林滌庵夫婦,同來皈依。因與說食肉結果之慘,天災人禍,多從殺生食肉而起。奈世人多以口舌滋味所誤,故難消滅其根本也。彼遂言:「吳君所制味精、醬精,甚鮮美。若著少許於食中,即粗糲亦等珍羞矣。」因請光偕江味農居士,並二三友人,同往其廠,看其製法。深佩吳君一番苦心。以此品一行,不但救護物命,且能令同人解怨釋結,俾與一切物類,同得共生於天地之間,以各盡天年,其利益大矣。孟子曰:「矢人豈不仁於函人哉?矢人惟恐不傷人,函人惟恐傷人。巫匠亦然,故術不可不慎也。」竊謂吳君此品,藝也而進乎道矣。出此以行世,求利也而實含利人利物、救國救民之深益矣。其功偉哉!慈受深禪師云:「飲食於人日月長,精粗隨分塞饑瘡。下喉三寸成何物,不用將心細較量。」況有此品以輔之,宜一切人各各吃素,以保我身世世生生,不遭殺劫。明哲君子,當不以光言為迂腐也。(增廣卷四味精能挽劫運說)

戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法

甚矣!近世天災人禍之頻數,而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉?實吾人歷劫以及現生之惡業所感召耳。斷無有無因而得果者,亦斷無有作善業而得惡果者。但以凡夫知見,不能了知宿世因緣,似乎亦有不當得而得者。若能曠觀多劫多生,則凡所受之善惡果報,一一皆如響之應聲,影之隨形,了無差爽也。而諸惡業中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者、獵者、漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關,實為吾人升沉、天下治亂之本,非細故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災禍者,當以戒殺吃素,為挽回天災人禍之第一妙法。

以一切眾生一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業,墮於異類。固當生大憐憫,何可恣行殺食乎?無如世人狃於習俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。以強陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情境相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢財,殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當立噬其人而後已。人何不於此苦境,試為設一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質,理宜參讚化育,令彼鳥獸魚鱉,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎?由其殺業固結,以致發生刀兵之人禍,與夫水火旱潦、饑饉疾疫、風吹地震、海嘯河溢等天災,各各相繼而降作也。

猶如世人送年禮然,我以禮往,人以禮來。斷無往而不來,來而不往者。即或有之,必有別種因緣相抵,實皆不出往來報復之外。天之賞罰,亦復如是,而況人之報復乎。故《書》曰:「作善降之百祥,作不善降之百殃。」《易》曰:「積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。」天道好還,無往不復。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。是以現今有心世道人心之人,無不提倡戒殺放生、吃素念佛。以闡明生死輪迴、因果報應等事理,而冀其普天人民,同享安樂,同得解脫也。

肥皂之用,遍及中外。而其質料,係以牛油、豬油,助其光滑。其用甚廣,則其所殺亦復甚多。近有周文明居士,本如來之慈悲,行減殺之方便。特發明一種素質清明皂。其助光滑者,乃椰子油。其皂去垢,不讓葷皂。而洗衣浴身,永離腥膻濁氣。不獨吃素念佛之人應當用,即一切人亦應當用。以唯益無損,誰不應用也。尚期此皂大行後,彼做葷皂者,通皆改作素皂。其所減殺生命,並中外計之,每年當不止百千萬億也。今當開辦之始,周君以餘向提倡戒殺放生、因果報應等事理,以期挽救天災人禍。故祈餘發揮特為減殺之誠。遂忘其固陋,乃為述其殺生食肉之過愆,與用此素皂,現在及將來之利益。以冀人人戒殺,戶戶吃齋,庶可挽回天意。將見雨順風調,時和年豐。俗美人良,刀兵不作。還彼大同之世,以樂我天真。何幸如之!倘不以此為老僧常談而忽略之,則為天下國家之大幸也。(增廣卷四普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業說)

增廣卷四息災衛生預說

凡事預則立,不預則廢。以故古聖賢皆致治於未亂,保邦於未危,使普天人民,同享太平之福,而渾無功跡之可以讚述,民生其間,何幸如之!近世兵劫之慘,振古未聞,加以水旱瘟蝗、風吹地震,種種天災,民已不堪其苦。復加土匪四起,搶掠劫盜,無法防禦,無處控告。又復同室操戈,大起戰爭,炮聲如雷,子彈如雨,一炮一開,死亡無數,況復多炮,鎮日常開多日乎。又加飛艇時臨,地雷密佈,殺人之法,無奇不有,其兵民之隨炮雷彈雨而粉身碎骨者,何可勝數。而適當戰場之民,其屋廬什物,盡成烏有,若非預逃,亦被擄掠,妻離子散,孤露漂零,籲天呼地,亦無救援。而附近戰場之地,及兵所經過之區,其婬掠之慘,不忍見聞。

何天既生烝民,而不與烝民之幸福,反與烝民以殃禍,是誠何心哉?須知惠吉逆凶,理無或爽,禍福無門,唯人自召,非自孽決不至感天孽,種是因決不能逃是報。經云:「菩薩畏因,眾生畏果。」畏因則不造惡業,自無惡果;畏果則既受惡果,又造惡因。以當受惡果時,仍復彼此戕賊,互相仇害故也。世人造業,大端有三:曰殺、曰盜、曰婬。盜、婬二業,愚頑為勢所制,賢智以義自繩,猶復不至太甚。至於殺業,則舉世之人,無論智愚賢否,絕少不犯。以貪口腹滋味故,或以智捕,或以財求,取彼水陸飛行一切諸物,種種割烹,以悅我口而養我身。兼之奉父母以盡孝,祀祖宗以追遠,祭神祇以祈福,燕賓客以暢懷。凡屬冠昏喪祭,無不以肉為禮,若不用肉,似乎蔑理悖德,無顏對人。而不計及彼等同一形骸,同一靈性,同一避凶而趨吉,同一好生而惡死。何忍以唯屬妄起之饞心想,不關緊要之空場面,令彼諸物,受斬截割烹之苦,以冀我身安心樂,諸凡遂意也。此無他,以世教所拘,相習成風,不加深察而致然也。

唯我如來,洞明三世因果、六道輪迴之事理,故令一切眾生,勿作殺業。以一切眾生,皆有佛性,皆是吾人過去父母眷屬,皆於未來當成佛道。故《梵網經》云:「若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺食我父母。」言「一切男子」、「一切女人」者,總該六道一切眾生,非單指人道而言也。故下即曰: 「我生生無不從之受生,故六道眾生,皆是我父母。」若作此想,救濟尚不暇,何敢殺乎?《入楞伽經》云:「一切眾生,從無始來,在生死中,輪迴不息,靡不曾作父母、兄弟、男女眷屬,乃至朋友、親愛、侍使。易生而受鳥獸等身,云何於中取之而食?」「菩薩觀諸眾生,同於己身,念肉皆從有命中來,云何而食?」如來以大慈悲,欲諸眾生,皆得安樂,度脫生死,以故特為說此預為自救救他之法。

倘能於物尚不忍殺,冀其得所。決不戕賊人民,令其受諸苦楚,以至死亡也。且勿謂人畜互變,因果循環,誰其親見。須知佛以妄語為戒,必不自妄語以欺人。世間中人以上者,尚不肯妄語以喪其品行,況佛為三界大師、四生慈父,豈有自立法而自違法之理乎?是知佛言,毫無疑義。況此方《春秋傳》,及《二十二史》中,善惡報應,及生死輪迴之事蹟甚多,惜世人多未之見,即有見者,皆不加詳察,而忽略過去,以致同陷於不知因果萬丈深坑,故受此同分所感之慘報也。一切人民,無不欲安樂長壽、家門清泰,而日取諸物殺而食之,是何異投火坑以求清涼,飲鴆酒以求長壽也。所作之因,與所冀之果相反,何可得乎?

今年水災、旱災,將遍全國。又經數處大戰,米貴如珠,民不聊生。幸稍寧靖,而元氣一時難復,怨魂尚未得所,由彼戾氣所結,難免瘟疫流行。不慧愍我同倫,遭此慘劫,思欲息其後患,因不揣庸愚,爰遵如來慈濟眾生、一視同仁之道,用陳預息天災人禍之法。倘能放開眼界,體帖古今聖賢昌明仁民愛物之心,及與如來普視一切眾生猶如一子之道。同皆戒殺護生,吃素念佛,力敦倫常,各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,自行化他,以祈徧界同風。人心既回,天和自至,將見雨順風調,民康物阜,慈善行而干戈永息,禮義興而強暴不作。如是,則雖在叔季之世,不異羲皇上人矣,何樂如之!倘人各秉此回天之心力,亦未始非辦不到者。

又當戰場地,尸骸分崩,多填溝壑,其尸質被魚蝦所食,以挾怨恨兼腐爛之尸質,必有大毒,人若食此魚蝦,必受疫癘之災。所以大戰之後,每有大疫,皆由貪圖口腹而致。況此種既曾食人尸質,人又何忍復食此種,若食,則與食人相去何遠?不慧既無道力,又無財力,爰以空言,聊表愚誠。伏乞賜閱諸君,各各以自愛而愛物,俾物我同安樂生育於高天厚地之間,則幸甚幸甚。

常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇

念佛之人,必須孝養父母,奉事師長,(即教我之師,及有道德之人。)慈心不殺,(當吃長素,或吃花素。即未斷葷,切勿親殺。)修十善業。(即身不行殺生,偷盜,邪婬之事。口不說妄言,綺語,兩舌,惡口之話。心不起貪慾,瞋恚,愚癡之念。)又須父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,僕忠,恪盡己分。不計他對我之盡分與否,我總要盡我之分。能於家庭,及與社會,盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或於父母,兄弟,妻室,兒女,朋友,鄉黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發生障礙,佛亦無由垂慈接引也。

又須勸父母,兄弟,姊妹,妻室,兒女,鄉黨,親友,同皆常念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩。(每日若念一萬佛,即念五千觀音,多少照此加減。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,並與親友,不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來,無法可設。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢凶化吉。即無災難,亦得業消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德迴向往生,必滿所願。(續編卷上一函遍復

善教兒女,預防災禍

人未有不願生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,後來敗家聲,蕩祖業,作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯點,總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓,多多狎昵匪類,為社會害。今之天災人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時,兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關係更大,斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家,(不教,則反令兄弟姊妹,同趣於不依規矩,任意自肆。)將來攪亂夫家,後來教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當於此善教兒女中求之。(續編卷上復吳慧濟居士書,民國二十年)

念佛菩薩,根本救濟

所寄手書,不忍卒讀,何我同人,遭此大劫。水災即退,圩堤不修,再一發水,更加慘酷。況且匪禍未伏,兵災又興,直使黎民,將無孑遺。近聞賑款衣服,相繼輸送,然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來,有帶指環金釧者,訶其不宜,令作賑款,視其情形,尚不肯舍。昨日靈岩當家妙真師來,合寺大眾,減省衣單之費,共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府,用賑江北。前次漢口發水後,靈岩湊一百二十餘圓,送上海交漢口賑災會。此諸師之施,可謂竭盡無餘之施。世之有錢者,尚不肯愍念災黎,可謂癡人。徒守錢財,以供子孫之浪費,是所謂棄功德而收罪過,為明眼人所憐愍者。其人來生,或恐遇災,並不逢人為救耳,可不哀哉,可不哀哉。

但願諸位蒙佛加被,身心耐勞,庶災民有覆庇,而不至無救無歸也。慈幼院,於十餘日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十餘間房未灌。後又發水,則只十餘間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬,通被水淹。此次損失,亦頗不少,奈何奈何。災民之苦,可謂至極,當令念佛,及念觀音,由此因緣,得種善根,亦是從根本救濟之一法也。當此大苦,見諸位不惜精神,為之救濟,令彼念佛,則易信受。(續編卷上復袁孝谷曹崧喬居士書,民國二十年)

賑災為因 被救為果

值此大災見告,當隨己力設法救濟,以盡自己之天職,則其利大矣。光一向不做事,凡所有施資,均歸於印書,或救災用。今年六月,漢口初發水災,明道師往上海,代捐一百圓。後其水更大,又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災,函祈募賑。光復彼信,謂光一向不募捐,況在關中。汝願每年給二百圓作用費,祈將此助賑,以後永勿見給。隨汝捐二百也好,四,六,八,千也好。後一弟子曹崧喬,往江北賑災,打電令光勸捐,光送印書洋一千賑災。高鶴年,來函祈救災,光令交二百三十元。此今年賑災所出者。光作此說,非自誇功,蓋欲汝等同皆發心,隨分隨力而為救濟。有力出力,無力出言勸有力者,亦是善事。又今之女人首飾,臂釧,耳墜,戒指均不可帶,帶之則招禍。

若留之與兒女,則是貽禍於兒女。若死後附葬,必致掘墳露尸,其為辱也,大矣。若肯賑災,則是送禍去而迎福來矣,祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施,則其款巨矣。勿謂我語迂闊,實為至理至情。彼高郵,邵伯之富人,在先何嘗不念念為子孫謀,不肯少行救濟。而大水一來,房屋,器具,人口,通皆七零八散,十不存一。每村數十家,求一鍋一灶而不可得。曹崧喬,在揚州買鍋,灶,米,火柴,數十家給一鍋,以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房未倒者,蛇與蜈蚣,均盤踞其上,人欲上房,亦不敢上,樹上亦然,可憐可憐。彼女人尚將招禍之物,不肯用以救濟,則後生他世,恐亦罹此災,而無人肯救也。(續編卷上復劉漢雲楊慧昌居士書,民國二十年,居士林林刊三十三期1932年標十九年)

志誠念佛及觀世音,決定能逢凶化吉

手書,於日前接到,近日人事頗煩,故遲遲其復。幸汝一家仍然照舊修持,實為欣慰。年來災禍頻仍,實可寒心,總因人心愈壞所致。新生機,皆為救急之要方,然此事不常有。今為常有之事,特設一法,祈常為傳佈,其利無窮。現今是一大患難世道,無論富貴貧賤,老幼男女,均當念南無阿彌陀佛,及念南無觀世音菩薩聖號,以作預防災禍之據。凡刀兵,水火,瘟蝗,旱澇,土匪,強盜及諸意外之禍,並怨業病,怨家相逢等,若能志誠念佛及觀世音,決定能逢凶化吉。即定業所致,亦可減輕,不至過於酷烈。此等禍,是不間富貴貧賤者。而富貴人,或比貧賤人為尤甚,固不可以其富貴而忽之,以其貧賤而仍之,不一為預計也。又念佛之法,於人之生與死,均有利益。世獨知臨終助念之益,而不知臨產勸念之益,致許多母子受無量苦,或致殞命,無可救法。女人能從小常念佛,及觀音聖號,後來決無產難之苦。或一受孕即念,或將產三四月前即念,或臨產始念,均得安然而生。若難產之極,將及殞命,肯念南無觀世音菩薩,決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨,念之恐有罪過。

須知觀音菩薩,大慈大悲,尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中,呼父母以求救,父母決不以彼衣服不整齊,身體不潔淨,而棄之不救。菩薩救眾生之心,深切於世之父母愛兒女之心,奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦,能朗念菩薩名號者,為極靈極效之最上妙法。不但無罪過,且令彼母子,同得種大善根。此義系釋迦佛於藥師經中所說,非不慧杜譔。凡有念者,無不安然而生。近來難產者甚多,一因宿世惡業,一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦,固不計彼之若何為因,而平等救之。平常念佛,雖行,住,坐,臥都可念,然睡時,只可心中默念,不可出聲。若或睡醒,衣冠尚未整齊,手臉尚未洗漱,及洗澡,抽解,及至穢污不潔之處,只可心中默念,不宜出聲。

此種時處,默念功德,與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念,不可心中默念,以默念感應力小。又此時用力送兒出,心中默念,或致閉氣受病。不但產婦要朗念,在旁照應人,均須朗念。即家中在別屋人,亦可為此產婦念。此法若能傳佈,世間永無生產之苦,及因生產而母子兩亡之苦。知佛法普利一切,佛為大慈悲父母,天中之天,聖中之聖者,以普利一切眾生之大菩提心,所得圓滿成就故也。世有倡高調者,厭聞因果報應之事,及與勤勞修持之法,只以一切皆空,一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空,一切不著,便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,唯以空談爭高。待至業報已熟,閻老當以最上供養,敬此一切不著一切皆空之人。於斯時也,不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人,敬而遠之,以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。(續編卷上復周伯遒居士書)

稱念觀音名號,為唯一無二之妙法

現在大家通在患難中,當為一切人說解除患難之法,唯有改過遷善,敦篤倫常,至誠懇切,稱念觀音名號,為唯一無二之妙法。無論水火刀兵等危險,及怨業病,醫不能療者,倘肯依上所說,決定會逢凶化吉,在危而安,及怨業消滅,不藥而癒矣。目今時局,危險萬分。戰事若發,全國無一安樂處所。即兵不到之處,土匪之禍,比兵更烈。當令一切老幼男女,同念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩。除此之外,別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸於盡,念佛之人,當承佛力,或生西方,或生善道。切不可謂既不能免死,則念佛便為無益。不知人之受生為人,皆由前世所作罪福因緣,而為生富貴貧賤之張本。念佛之人,有信願,當可往生。即無信願,亦不至墮落惡道。何可不念,以自誤誤人乎哉。(續編卷上復念佛居士書)

戒殺吃素 和諧太平

天地間完全一團太和元氣。故風雨順時,穀麥豐熟,動植諸物,悉得生育。人若體此以行,固不愧與天地並立為三,而稱三才。以茲自衛衛他,俾一切含識,悉得其所,共樂天真。非所謂繼往開來,以先覺覺後覺,補天地之缺陷,讚天地之化育者哉。而世人因貪口腹,取彼水陸空行諸物,殺而食之,以期悅我口腹,衛我生命,則欲求衛生,適得其反。由殺生故,大干天和。戾氣所感,致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結,發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由,總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍,極酷極烈。不但害及現生,而復累及多劫。凡欲自衛其生者,可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生,大是異事。由習慣故,視以為常。如非洲人,殺人供膳,彼地之人,恬不為怪。

緬昔聖人在位,則曰,鳥獸魚鱉咸若。若者,順也。咸若者,咸令順其天性,不罹殺害之苦,與驚竄之怖也。此誠所謂乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之懷抱也。若此,可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者,戕彼生而衛我生,卒致現生後世,苦報無窮。人羊轉轂,強弱遞換,盡未來際,亦難了結。於是古今緇素各大衛生家,咸皆提倡愛物行慈,戒殺放生,持齋茹素,信願念佛。實為究竟衛生,至極圓滿之義舉也。華悟棲居士,篤信佛法,修持淨業。欲挽世道人心,特輯古今名人言論,及殺生放生種種果報,名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生,先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛,不但止及現身,將使生生世世,凡所生處,悉各吉祥,無諸災禍。

若又念佛,以此衛生功德,迴向往生。當可了生脫死,超凡入聖,斷盡煩惑,得大無畏,普為一切孤露無依之六道眾生,以作護衛,此命名衛生之微義也。郭涵齋居士,以近來殺劫瀰漫,了無底止。欲流通此集,冀閱者咸發衛生之心,以息殺劫而正風化。祈餘為校,因稍更正其次序,名稱,卷數。又附前人所批數段,於各文之下。附唐人勸孝歌,及八反歌於後。俾各重衛生,各敦孝思,以廣仁德,以報親恩。而一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,皆是過去父母,未來諸佛,尤當推廣孝敬之心,以期究竟自衛衛生云爾。(續編卷上衛生集序,民二十年)

三施賑災 圓成福慧

乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。故禹稷以天下之溺饑,為己之溺饑。伊尹以一夫不被其澤,若己推而納之溝中。佛視一切眾生,猶如一子,說種種法而度脫之。後之人雖無禹,稷,伊尹之權,與佛之道,不妨隨己力所能而行之,以自盡其心焉爾。故曹崧喬,多年來專辦周濟地方貧民之義舉,又籌陝賑十餘萬圓。昔其父曾任豫藩,遺愛在民,今崧喬又廣其遺愛於陝。更不辭勞瘁,為江北百萬生靈,籌安全之策。可謂能世其德,有加無已者矣。袁孝谷,丹徒人,其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年,奉公守法,於地方人民,感情甚深。而且僑寓蘇垣,賦閑淨修。秋間江北水災,振古未有。江蘇水災義賑會,於八月二十八日,急電曹袁前往辦賑,刻不容緩。

隨即起行至揚,先會官紳,次設賑局,然後分頭調查各處災狀。隨即函電向蘇州,及各方慈善家呼籲,為災民請命,陸續得洋十伍萬左右。其單裌棉衣鞋襪等,或新或舊,共有十餘萬件。棉被千餘條。鍋巴藥品,為數甚多。別處之款,得十程之四。大數之款,及諸衣物,均系蘇州所捐。一以曹袁二人,向為地方人士所敬信。一以蘇州為維衛,迦葉二佛所住之地,而唐宋之陸元方,範文正之流風善政猶存。故其人民,多皆慈善仁愛,視人猶己,得有此大批之賑款也。其辦法各節,均一一開明情形,共十七條,一覽可以悉知。其款之支出者,在第四救濟各地災民為大宗。第七辦理急賑。第八保護耕牛。第九舉辦工賑,興修圩堤橋樑。第十貸給麥種。十一保養災嬰。十二籌設粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法,備詳此冊。而第十七之冬賑,為日甚長,須款甚多。

尚望各界大慈善家,愍念災民之苦,又復特捐巨款以救災民,以舒國運,以祈天眷而免殺劫。將見佛天雲護,吉慶駢臻。富壽康寧,現生獲箕疇之五福。賢良爵祿,後裔納伊訓之百祥。經云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不作惡因,何有惡果。畏果,則惡因已熟,惡果難免,縱生怖畏,了無所益。何若改過遷善,以消往業而種來福,為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財施,即以錢財,及衣,食,住,給濟貧窮困苦者。二法施,其人不知善惡邪正,及三世因果,六道輪迴,並了生脫死切要法門,方便善巧而為宣說。或以佛,菩薩,祖師,善知識,所說契理契機之書,印送流通。俾見聞者生正信心,漸次深入,以至了生脫死,超凡入聖者,皆名法施。三無畏施,一切眾生,好生惡死,普勸同人,戒殺護生。並人有怖畏,或弭其禍,或啟其衷,是小無畏施。一切眾生,終難免死,死而復生,生而復死,永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛,求生西方,漸次進修,至成佛道,是名大無畏施。此三種施,財施只在現生,後二直盡未來。凡欲利人以期圓成自己福慧者,宜隨己力而實行之。則人民幸甚,國家幸甚。(續編卷上江蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序,民二十年)

戒殺放生 息災根本

凡有血氣者,必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之仇恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力,然善惡之緣既結,或於現生,或於未來,必有不期然而然之報應。即彼等不能即報,而常行放生,常行殺生,天地鬼神,常為鑒臨,必當降以禍福,且勿忽其弱而欺之。世人不知因果,以殺生食肉為正理,為應該。而不知刀兵匪寇,水旱疾疫之慘災,多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純,雖同在此時劫,而其受報,自能各別。昔一小兒,其父攜來皈依。餘問,汝歡喜吃肉否。曰,歡喜。

餘以彼指置彼口中,曰,此肉甚好,試吃吃看。彼極力拒之曰,吃不來,吃不來。餘曰,汝自己之肉則吃不來,別種生靈之肉何得又吃得來乎。汝現在吃得來他,他將來亦吃得來汝,較比自吃其肉,則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人,施諸己而不願,亦勿施於人。無如世人弱肉強食,習以為常。殆不知殺生食肉為罪惡,為非禮。見不食肉者,則誚之為迂腐,為迷信。設使其人忽爾變為鳥獸魚蝦,被人捕而欲殺,彼心中謂為正理,為應該,而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡,為非禮,而懷恨莫釋耶。設或其時,有戒殺護生不食肉之人,勸其勿殺,將欲買而放之,其心中為誚其為迂腐,為迷信耶。抑感其救命之德,而畢世莫忘耶。

使其人,設身處地,反覆思之,餘恐寧食己肉,不肯食眾生之肉矣。嗚呼,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。何背覺合塵,一至此極。江慎修先生,乃前清之隱君子。學問淵博,品行純正。雖未研窮佛理,然能深信因果。故於殺生放生報應之見聞者,錄之成集。其族裔孫易園,於民十一年為排印,光為作序,此不多述。現今殺劫瀰漫,加以水旱種種災禍,民不聊生,莫可救藥。同人欲從根本上解決,擬廣印現報錄,以為挽回劫運之據。又以現報錄於理致尚欠發揮,因將光前附萬善先資後之戒殺放生各文,與之合編。於以見儒佛之心法不二,所汲汲於救物者,實汲汲於救人也。此之挽救,係從根本上致力,切勿以緩急輕重失當為誚。蓮池,慈雲,曾端甫諸文,皆精金百煉,美玉無瑕。閱之,令人殘忍之心,砉然消滅。慈悲之念,油然發生。唯光南潯一疏,難免金鍮非類之誚。然竭我愚誠,勉盡天職,毀譽所不計也。(續編卷下放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序民十八年)

改惡修善,常念觀音聖號

觀世音菩薩,於無量劫前,久成佛道,號正法明,安住寂光淨土,恆享真常法樂。但以悲心無盡,慈誓莫窮,救苦情殷,度生念切,故復不離寂光,垂形九界。於十方微塵佛剎,普現色身,尋聲救苦,而於娑婆世界,愍念更深。其有善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應以何身得度者,即現何身而為說法。所現之身,所說之法,各隨機宜,了無一定。其現前得離眾苦,將來常享真樂,則一也。近多年來,世道人心,愈趨愈下,爭地爭城,互相殘殺。人禍既烈,天災又臨,水旱蟲疫,同時降作。此種災禍,皆由大家宿世現生種種惡業之所感召。然心能造業,心能轉業。當此天災人禍並臨之時,若能發至誠心,念南無觀世音菩薩聖號。

誓願從今以後,敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。決定即蒙慈佑,逢凶化吉,於諸難中,不受危險。乃以現前念菩薩聖號之別業,轉宿世現生所作之共業,故得常獲吉祥也。諸佛菩薩,視一切六道眾生,猶如親生兒女,常欲令其離苦得樂。無奈眾生迷昧,不生信向,以致徒費慈心,不能獲益。譬如杲日當空,普照萬方,戴盆者縱立其下,亦不蒙照。過在戴盆,非日咎也。近來殺劫瀰漫,人民死亡流離,苦不堪言。南通費慧茂居士,久欲設法挽救,故特搜求唐,宋,元,明,清五朝,名筆所畫觀世音聖像,一百四十二尊。以最上宣紙,用珂羅版,印一千部。期見聞者,同生正信,同念聖號,同消宿現之惡業,同種菩提之善根。

須知菩薩無心,以眾生之心為心。菩薩無境,以眾生之境為境。故得有感即通,不謀而應。良由眾生心之本體,與菩薩之心,息息相通。由眾生背覺合塵,遂成通而不通之象。若眾生一念生信,虔持聖號,背塵合覺,返迷歸悟,又成不通而通之象。以故凡遇極大險難,舉念即獲感應。又菩薩現身,不專現有情身。即山河樹木,橋樑船筏,樓台房舍,牆壁村落,亦隨機現。必使到絕地者,復登通衢。無躲避處,得大遮蔽。種種救護,難盡宣說。當看觀音本跡頌,觀音靈感錄,觀音慈林集,可以知其大略。當此天災人禍,相繼降作之時,若不以改惡修善,常念觀音聖號,以為恃怙,則欲得安樂,難之難矣。即絕無災難,亦當常念,庶可生膺五福,優入聖賢之域,沒登九品,徹證大覺之心。能如是者,方可慰菩薩救苦之心,以菩薩普施無畏,故以圓滿菩提,方息施無畏之大慈悲心也。法華經云,若有眾生,多於淫慾,瞋恚,愚癡,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲,離瞋,離癡。願見聞者,同常念焉。(續編卷下歷朝名畫觀音聖像珂羅版印流通序,民二十七年)

敦倫念佛 弭災息禍

念佛一法,乃佛法中之總持法門。三根普被,利鈍全收。上之則等覺菩薩,不能超出其外。下之則逆惡凡夫,亦可預入其中。語其淺,則婦孺均能修持。語其深,則聖哲莫能了解。而且於在家善信,最為合機。以孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業,如來稱為三世諸佛淨業正因。故凡念佛之人,必須於家庭倫常中,各盡其分。所謂父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,僕忠者是也。又須懲忿窒慾,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。而修善去惡,尤須在起心動念處,認真省察,篤實擴充而克除之。戰兢惕厲,毋或怠忽,是為善人。善人念佛,方能得念佛之真實利益。如基址鞏固,萬丈高樓,自可隨意建造矣。現今世道人心,陷溺已極,總因不講盡誼盡分之道,福善禍婬之理。至於六道輪迴之事,念佛往生之法,更無從得聞。

以心不注重於道德仁義,因果報應,縱聞亦不生信。以是之故,釀成大劫,天災人禍,頻頻降作,殺機瀰漫,民不聊生。其有具憂世之心,欲為挽救者,咸皆提倡佛學,而修念佛法門。以此法,實為佛法中最易修持,最易成就之法,如人習射,以地為的,發無不中。此法仗佛慈力,但肯依教修持,無一不成就者。是故各當皈依三寶,受持五戒,遵行十善,以淨身,口,意三業。生信發願,念佛聖號,求生西方極樂世界,以期了生脫死,超凡入聖。如是之人,生為聖賢之徒,沒登極樂之國。展轉勸導,相觀而善,何難弭災息禍,修德膺福。敦本重倫,移風易俗,以迄天下太平,人民安樂也。由是言之,念佛一法,豈非振興民力,輔弼政教,不據位而化民,不資刑而息惡之根本法輪乎。

願具挽劫運之心者,同皆入社。有道遠者,及職務縈身,或青年婦女,不便來社者,均可在家攝心淨念。特設淨業社者,不過為提倡演說之機關而已。日常念佛,固屬在家中修持之事,不可不知。社址設仙慶寺,每月某日,同來念佛。念畢,請通文理者,講演念佛之章程利益,並居家教育兒女之規矩利益。又備有淺近念佛修善各書,有欲看者,按本請看,並不多取分文。復以此資,請書備閱。大家果能群起興行,則世道人心,自然淳善,天災人禍,無由降作矣。此實為國,為民,為社會,為家庭之最上善策也。願見聞者,同興起焉。(續編卷下涵江三江口仙慶寺淨業社緣起,民二十年)

趕快念佛 以作預防

況且現在南方水災,為千古所未有。而日本又佔東三省,我國極力抵制日貨,恐惹起全世界之大戰爭。(可怕之極)當此危如壘卵之時世,只好專心念佛念觀世音,以求默佑。況汝尚有家務,何暇研究此諸書乎。前數年陝西之災,南方屢為捐輸。今湖北,江西,江蘇,被水所淹之處,慘不忍聞,亦不忍言,募捐之法,種種不一。曹崧喬(蘇州人,亦皈依光)數年來為陝西所募,當近十萬,通匯交朱子橋。此次政府派彼往江北辦急賑,蘇州所捐,亦有六七萬元,而各種舊衣,並特縫新冬衣,當有數萬件,然仍是杯水車薪,莫能徧及。而江堤河圩,坍處甚多,救災民尚無款遍及,況修堤乎。修堤之款,比救人之款當多數十倍。堤若不修,一發大水,即成澤國。若修則其款無從而取。天禍中國,此次實為最巨。此種天災人禍,皆由大家不講因果報應,致成廢經廢倫之世道。人情如水,禮法如堤,破除禮教,致人反不如禽獸,故成此堤圩通破,洪水橫流之世道也。趕快教家屬親朋念佛,以作預防。其不要緊事,且從緩再進行。(三編卷一復寧德晉居士書七,二十年八月廿二日)

能一心念佛,求生西方,世間災難,亦可消滅

凡修持總以簡略為宜,若所念太多,反不如專念一種為得也。惟現在人民,無日不在水深火熱中,宜加念觀世音菩薩若干。或另作一時,或於當課念佛後,接念觀音若干聲。然後各菩薩或三稱,或各十稱皆可。至於教初發心人,益以簡略為妙。須知念佛根本道理,是要人生信發願,求生西方,了脫生死。不可只發求世間富樂,不求生西方。能一心念佛,求生西方,世間災難,亦可消滅。非念佛不能消滅災難也。觀世音菩薩,接引眾生,往生西方。念觀世音,亦須先求消除災難。正求往生西方。宜與有緣者說,各各敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,志誠念佛及觀世音,或可轉宿業而得不罹種種天災人禍之苦厄也。又今人奢華,已達極點。秦地素樸實,聞近來亦染時風。當勉勵家屬,常作逢災難想,庶不至染此惡風。若已染者,力即改除。小人更須學質樸。(三編卷一復寧德晉居士書九)

遇患難,宜專念觀音

日前接汝書,知以光之款湊成四百,汝亦捐一百,以賑災民,欣慰之至。十七日一弟子以百元交光賑災。又將餘人與光之款,湊成五百,以匯與幼農,聊盡我心。所言念佛念觀音,均能消災免難,平時宜多念佛,少念觀音。遇患難,宜專念觀音。以觀音悲心甚切,與此方眾生宿緣深故。不可見作此說,便謂佛之慈悲,不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時,亦嘗令苦難眾生念觀音,況吾輩凡夫乎。出關去處定後,當為函示。於此不定行止之時,說之反成搗亂。近來舊章全廢,字與書完全不知敬惜。今印單張八萬,為寄一包,祈為分送。又宜諄諄勸勉,以期各培福祉。(三編卷一復寧德晉居士書十五,廿四年三月二十日)

大災之後,決不敢又造災因

數日前接汝書,不禁令人心痛。吾國各省天災人禍,重重降作,民不聊生,誠可痛息。推求其故,遠因程朱破因果輪迴。近因當權,棄古聖人之法,行西人之道。以致舉國若狂,人心愈壞,天災常臨也。汝家既近江岸,不但房屋已無,且恐田地亦壞。顧目前計,將老母家眷搬到省中。有汝之薪金,尚好維持。若心想過奢,欲恢復舊有之房屋田地,恐無此力。若強為之,或有不得不隨現在人之行為者。則是猶嫌災小,更造大災之因,實為癡人之計慮。果能通身放下,只顧現狀。大災之後,決不敢又造災因。則後來當有不期然而自然之好現象。君子素其位而行。(現在也)此乃素患難,行乎患難之良法也。至於設法救濟,光實無此大力。今年零碎賑濟及公益,用千多圓。

又以他人所施印書款,令彼撥賑陝災有二千多圓。況光一向不肯向人募款,不過彼既發心,令其轉移而已。所當致力者,要極力提倡舊道德因果報應。目下排印八德須知,待出當寄數包,以為提倡之根據。光現忙極,一切應酬通謝絕。以去春起,修正清涼峨眉九華三山誌,請許止淨標其大致。修理安頓,悉歸於光。一年多來,未了一部。今清涼志已排,若不拒絕一切,則實難求如法。大約明年此時,或可俱了。若有所出,亦當為寄。祈勿來信,即書收到,只簡略說其收到而已。(三編卷三復慧華居士書)

念佛功德,能消一切惡業

又念佛功德,能消一切惡業。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災,若能至誠念佛念觀世音菩薩,必能逢凶化吉。女人臨產生不下,肯至誠念觀世音菩薩,決定即刻安然而生。平常肯念,更為有大利益。切不可謂裸露不淨,念之恐得罪。須知菩薩以救苦為心,此時乃性命相關,出於無奈。非能恭敬潔淨,而不肯致其恭敬潔淨之事也。不但產婦要出聲朗念,在旁照應者,也幫他念。縱難產將要死,均可即時安然而生。此話當與一切人說之。即是預救人之患難,及預救人之性命,功德甚大。(三編卷三復朱石僧居士書二)

救災當以盡人能念者,為有大益

光七十九歲,目力不支,不能為汝特為鑒訂作序。救災當以盡人能念者,為有大益。若摩利攴天咒,所印雖多,亦難於大劫臨頭時用,宜取消。令人念觀音聖號,雖三歲孩童也能念。此咒甚長,且咒與音釋夾雜,非通家尚不知作麼念。今人好異。觀音救苦救難,大乘顯密諸經,均讚歎提倡而不用,反用只一經所說之摩利攴天咒,極力提倡。且勿謂攴天咒之利益大,念觀音之利益小,縱此咒即觀音示現,亦當以念觀音為事。汝信心雖好,不知一法普攝一切法之至理。及不知要緊之時,愈約愈妙。儒教亦云博學而詳說之,將以反說約也。汝若知此義,當以光言為至論。否則任汝,光旦夕不保,不能隨汝意應酬也。(三編卷二復邊無居士書三,廿八年十一月一日)

做祈禱,當以念佛念觀音為主

時值末法,人根陋劣,唯念佛一法,最為當機。有許多人凡所祈禱,皆以人不能盡念誦之經咒為事。不知阿彌陀佛萬德洪名,持之尚可成佛,豈不能消災乎。觀世音菩薩,於我此世界最有緣,亦當兼念。但期至誠恭敬,必定有感即通。即平素修持與因事祈禱,同從人人能念者為事。四川屢做祈禱,均以人不能念之楞嚴咒為主,令人可笑可憐。彼繫好說大話做難事,彼自己則可,令全川男女皆念,則不能念。不知念佛念觀音,三歲孩童也會念。汝以後辦蓮社,做祈禱,當以念佛念觀音為主,則利益大矣。又蓮社多固好,多而濫則不好。切勿以多為事,以致濫漫混雜,則功不敵過矣。(三編卷二復德培居士書二)

與其留遺產,不如做濟人濟世之事

現今世道人心,沉溺至極。天災人禍,亦頻數之極。或流佈有益世道人心之善書,以期同登覺岸。或拯濟遭水遭風之窮民,以期死中得生。與其留資財以供子孫吃喝嫖賭,令人唾罵。何如自己做濟人濟世之事,為自己培來生福,為子孫作百千世之受用為得也。今夏風災最慘,會稽道所轄二十縣,有十八縣報災。八月初十間,台州又發大水。有處民屋中,水深數尺,河地俱水,船行橋上,其慘狀可想而知。道尹黃涵之,名慶瀾,篤信佛法,長齋念佛。前年台州災,大為捐賑。今年災更甚。以捐款維艱,災民可愍,擬欲燃指籌賑,或可感發人心。救得一人,功尚無量,況多人乎。令光代為勸募。光自愧薄德,言誰肯聽。因令戚之憂思,動光心之惻隱。

倘彼憐憫兒孫中年夭折,為彼行賑濟事,以薦其靈魂。為己培福德,緣以邀夫蘭桂。或薦父母宗親。或祈家門清泰。但令出自誠心,斷無不得福報者。現今之人,多多借公濟私,以故人難取信。若論黃涵之之為人,可謂官長中無二無三者。彼在寧波,每年施藥,當過二萬元。況其施送善書,及種種善舉乎。彼之為官,乃以家資貼用者。非朘民誤國以肥家者比也。張瑞曾與彼為施送善書之友。

瑞曾於揚州立一借錢利平民之局,(不要利,只交本)函祈涵之於寧波開辦,涵之即開辦。凡做小生意無本錢者,皆可無所憂慮矣。即此一事,可知其概。閣下親知中富家甚多。若張黃等彼固生於富貴,不知貧窮之苦。倘肯發悉為天地之子女之心,以行救濟。則固無家門不幸,喪子折孫,及子孫敗壞家聲,令祖父含恨九泉之事矣。倘肯發心,當直交寧波道署道尹黃涵之收,光固絕不干涉也。光貧無卓錐,前年兩次撥刻文鈔洋五百元賑饑。去年幾處亦用百元。今夏以友人施文鈔洋百元,撥送黃道尹賑災。用別人之財,聊盡我之心而已。(三編卷四復劉觀善居士書二)

吃素念佛為護國息災根本

第一日說吃素念佛為護國息災根本

印光本一無知無識之粥飯僧,只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年,而於佛法,絕無徹底之研究。此次既以護國息災法會諸君之邀請參加,情不可卻,且事關國家福利,亦屬應盡之責。遂不辭簡陋,來預此會。但今天所講者,並無高深之理論,只述護國息災之根本方法。至於此次法會之要義,待明日再講。

此次法會之目的,為護國息災,但何以方能達此種目的。餘以為根本方法,在於念佛。蓋殺劫,及一切災難,皆為眾生惡業所感。人人念佛,則此業可轉。如只有少數人念佛,亦可減輕。念佛法門,雖為求生淨土,了脫生死而設,然其消除業障之力,實亦極其巨大也。而真正念佛之人,必先要敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。尤須明白因果,自行化他。今日之非聖非孝,蔑道廢倫,殺父公妻等等邪說,皆是宋儒破斥因果輪迴,以致生此惡果。如人人能明白因果道理,則斷無人敢倡此謬說也。世間一成不變之好人少,一成不變之壞人亦少,大多皆是可上可下,可好可壞,所以教化最為緊要。孔子曰,惟上智,與下愚不移。

只要加以教化,無不可以使之改惡歸善,放下屠刀,立地成佛,惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如是紊亂者,皆無教化之故也。但教化須在幼小時起,所謂教婦初來,教兒嬰孩。若小時不教,大則難以為力矣。何則,習性已成,無法使之改易也。故念佛之人,須注意教育其子女,使為好人,存好心,說好話,做好事。果能人人如是,則災難自消,而國亦常蒙擁護矣。

念佛法門,根本妙諦,在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示,尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心,參德雲比丘,即教以念佛法門,得入初住,分證法身。從此歷參五十餘員知識,隨聞隨證,自二住以至十地,歷四十位,最後於普賢菩薩處,蒙其開示加被威神之力,所證與普賢等,與諸佛等,即是等覺菩薩。然後普賢菩薩,以十大願王,導歸極樂,勸進善財,及華藏海眾,一致進行,求生西方極樂世界,以期圓滿佛果。故知念佛法門,始自凡夫,亦可得入,終至等覺,亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。故得九界同歸,十方共讚,千經俱闡,萬論均宣也。

凡學佛之人,更有應注意之事,即切戒食葷,因食葷能增殺機。人與一切動物,生於天地之間,心性原是相等,但以惡業因緣,致形體大相殊異耳。若今世汝吃他,來世他吃汝,怨怨相報,則世世殺機無已時矣。若能人人茹素,則可培養其慈悲心,而免殺機。否則縱能念佛,而尚圖口腹之樂,大食葷腥,亦未能得學佛之真利益也。

再者,今人好言禪淨雙修,究則所謂雙修者,乃看念佛的是誰。此仍重在參究,與淨土宗生信發願求往生,迥然兩事。又禪宗所謂明心見性,見性成佛,係指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛,蓋以即身了生死為成佛。若遽認以為成萬德具足,福慧圓滿之佛,則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛,乃是大徹大悟地位,若能斷盡三界內之見思二惑,方可了生脫死。密宗之即身成佛,不過初到了生死地位。此在小乘,則阿羅漢亦了生死。而圓教初信斷見惑,七信斷思惑,即已了生死。七信與阿羅漢,了生死雖同,其神通道力,則大相懸殊。八九十信,破塵沙惑,至十信後心,破一品無明,證一品三德秘藏,而入初住,是為法身大士。歷十住,十行,十迴向,十地,等覺,四十一位,方入佛位。其歷程尚有如此之遠,非一蹙即可驟至也。修淨土者,即生西方,即了生死,亦是即身成佛,但淨宗不作此僭分說耳。而與禪宗之純仗自力,較其難易,實為天壤之別。尚望預會諸君,三復斯旨。(三編卷四上海護國息災法會法語,自序見文鈔續編,鄧慧載記錄)

平時茹素念佛,以求護國息災

第二日說因果報應及家庭教育

昨日講淨土法門,今天講護國息災法會之意義。所謂護國息災雲者,是國如何護,災如何息。因是欲達此項目的,有二種辦法,一者臨時,二者平時。如能平時茹素念佛,以求護國息災,固有無限之功德。即臨時虔敬而求護息,亦有相當之效力,不過仍以平素大家護息為好。蓋平素大家茹素念佛,願力相接,則邪氣消而正氣長,人人存好心,說好話,做好事,國家得護而災殃自消矣。古書有云,聖人不治已病治未病,不治已亂治未亂。蓋已亂之治易曉,未亂之治難明。夫治國亦如治病,有治標者,有治本者。治病者是已亂之治,若求其速效,所謂頭痛醫頭,腿痛醫腿,治其標也。其標既愈,然後再治其本,俾氣血周流,營衛舒暢。本既痊癒,則精神振起,方能奮發有為。

現者國家危難,已至千鈞一髮之際,餘以為今日治國,須標本兼治。兼治之法,最莫善於念佛吃素,戒殺放生,而深明乎三世因果之理。現在世界之劫運,吾人所受種種災難,皆是過去惡業所招,以致感受現在苦果。故知此惡業者,即過去惡因之所造成也。欲免苦果,須去苦因。過去已種之苦因,念佛懺悔,乃能消去。現在如不再種苦因,將來即能免受苦果。何謂苦因,貪瞋癡三毒是也。何謂善因,濟物利人是也。若人人明達因果之理,則諸惡莫作,眾善奉行,災害自無從起矣。唯今人不明因果之理,私慾填胸,無惡不作,只知自己,不知有人。詎知利人即是利己,害人甚於害己。故餘平素常言,因果者,聖人治天下,如來度眾生之大本也。

舍因果而談治國平天下,何異緣木而求魚,吾未見其能有得也。佛言,欲知前世因,今生受者是,欲知來世果,今生作者是。如今生所作所為皆是惡事,來世定得惡果。如今生所作所為皆是善事,來世定得善果。易曰,積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。書曰,作善,降之百祥,作不善,降之百殃。其理與吾佛所講因果正同。所謂餘者,乃正報之餘,非正報也。本人來生後世所享受者,乃所謂本慶本殃也。餘報乃在其子孫,餘慶餘殃,皆其祖父所積而成者也。

世人不知因果,常謂人死後,則告了脫,無善惡果報,此為最誤天下後世之邪見。須知人死之後,神識不滅。如人人能知神識不滅,則樂於為善。若不知神識不滅,則任意縱欲,殺父殺母,種種罪惡,由此而生。此種極惡逆之作為,皆斷滅邪見所致之結果。人人能諸惡莫作,眾善奉行,則天下太平,人民安樂。然此尚非究竟法。何為究竟法,是在念佛求生西方,了生脫死。並須敦倫盡分,閑邪存誠,則國運可轉,災難可消。蓋今日之災難,皆大家共業所招。如人人念佛行善,則共業可轉,而劫運可消。如一二八滬戰時,念佛之人家,得靈感者甚多。彼自己單修,尚得如此靈感,況人人共修者乎。故知國難亦可由眾人虔懇念佛挽回也。

又如觀世音菩薩,以三十二應身,入諸國土,尋聲救苦。如至誠誦觀音聖號,自能得感應。古今得靈感而見諸載記者甚夥,諸君可自翻閱之。除普門品中所述外,凡應以何身得度者,即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身得度者,即現山河大地橋樑道路身而救度之。現在之人,發信心者太少,不發信心者太多。若人人發信心,則何災不可消哉。且人之信心,須在幼小時培養。凡為父母者,在其子女幼小時,即當教以因果報應之理,敦倫盡分之道。若待其長大,則習性已成,無能為力矣。尤重者必在於胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生後再加以教化,則無不可成為善人者。昔周太姜,太任,太姒,相夫教子之淑德懿行,故能成周朝八百年之王業。印光常謂治國平天下之權,女人家操得一大半。良以家庭之中,主持家政者,多為女人,男人多持外務。其母若賢,子女在家中,耳濡目染,皆受其母之教導,影響所及,其益非鮮。

若幼時任性嬌慣,俾其自由,絕不以孝弟忠信因果報應是訓,長大則便能為殺父殺母之魔王眷屬矣。是故子女幼小時,切須養其善心,嚴加約束。要知今日殺人放火,無惡不作之輩,皆從彼父母嬌生慣養而來。以孟子之賢,尚須其母三遷,嚴加管束而成,況平庸者乎。現在大家提倡男女平權,謂為抬高女人的人格。不知男女之身體既不同,而責任亦各異。聖人所謂男正位乎外,女正位乎內。正位乎內者,即實行烹飪紡織,相夫教子之事也。今令女人任男人之事,則女人正位之事荒廢矣。名雖為抬高女人的人格,實則為推倒女人的人格。願女界英賢,各各認清自己的人格所在,則家庭子女,皆成賢善,天下豈有不太平之理乎。

以治國平天下之要道,在於家庭教育。而家庭教育,母任多半。以在胎稟其氣,生後視其儀,受其教,故成賢善,此不現形跡而致太平之要務,惜各界偉人,多未見及。願女界英賢,於此語各注意焉。世俗皆稱婦人曰太太,須知太太二字之意義甚尊大。查太太二字之淵源,遠起周代,以太姜,太任,太姒,皆是女中聖人,皆能相夫教子。太姜生泰伯,仲雍,季歷,三聖人。太任生文王。太姒生武王,周公。此祖孫三代女聖人,生祖孫三代數聖人,為千古最盛之治。後世稱女人為太太者,蓋以其人比三太焉。由此觀之,太太為至尊無上之稱呼。女子須有三太之德,方不負此尊稱。甚願現在女英賢,實行相夫教子之事,俾所生子女,皆成賢善,庶不負此優美之稱號焉。

其次須認真茹素,人與動物,原是同等,何忍殺其性命,以充自己口腹。己身微受刀傷,即感痛苦。言念及此,心膽慘裂,何忍殺生而食。況殺生食肉之人,易起殺機。今世之刀兵災劫,皆由此而來。古語云,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。世有許多人,雖明佛法道理,而視戒殺茹素為難行。民國十年,餘往南京訪一友,其人請魏梅蓀見餘,以信佛念佛,而不能吃素。告餘令其熟讀文鈔中,南潯極樂寺修放生池疏數十遍,即能吃素矣。以其文先說生佛心性不二,次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬,互生。互為怨家對頭,互殺。次引梵網,楞嚴,楞伽經文為證。熟讀深思,不徒不忍食,且不敢食矣。魏居士未過二月,即絕不食肉矣。

又上海黃涵之居士之母,不能食素,且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法,餘令其於佛前朝夕代母懺悔業障,以母子天性相關,果能志誠,必有感應。涵之依之而行,月餘,其母便吃長素矣。時年八十一,日課佛號二萬聲,至九十三歲去世。餘望一切大眾,從今日起,注意戒殺茹素。並勸自己之父母子女,及親友,共同茹素。要知此亦護國息災之根本方法也。今日餘所講者,為護國息災之意義,而實行方法,乃在念佛茹素。諸君幸勿以為淺近而不介意也。(三編卷四上海護國息災法會法語,自序見文鈔續編,鄧慧載記錄)