第三章  淨土修持方法

一、示念佛方法

導讀

對於工作極其忙碌的人，印光大師推薦「十念法門」，對於一般人，印祖根據自己的實踐體驗，推薦「十念記數法」。印光大師強調，無論在家在庵，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之勞，成人之美；靜坐常思己過，閑談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。常生慚愧心，及生懺悔心。

53既然有了真信切願，就應當修念佛的正行。以信願為先導，念佛為正行，信，願，行三個方面，是念佛法門的宗要。有行無信願，不能往生；有信願無行，也不能往生；信，願，行三者，具足無缺，一定往生。「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。如何修念佛的正行，各隨自己情況而定，不可固定地執著一個方法。如果自己無事拖累，則應當從早晨至晚上，從晚上至早晨，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，讓這一句阿彌陀佛洪名聖號，不離心口。如果洗漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，那麼或者出聲念或者默念，都是可以的。睡眠，身體裸露澡浴以及大小便的時候，或者到污穢不清潔的地方時，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。不要認為這個時候或者這個地方，不可以念佛，只是這個時候或者這個地方，不宜出聲念佛罷了。再說睡覺時若出聲念佛，不僅不恭敬，而且會傷氣，不可不知。

雖然長時念佛，沒有間斷，但還必須在早晨向佛禮拜完畢後，先念《阿彌陀經》一遍，《往生咒》三遍，然後念《讚佛偈》，即「阿彌陀佛身金色」這個偈。念偈完畢，念「南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛」，隨即只念「南無阿彌陀佛」六字，或者一千聲，或者五百聲，應當圍繞走動念。（須從東至南至西，北順時針方向繞，為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞，此辦法也可與禮拜一同實行，見文鈔正編復馬契西書五。）如果繞念不方便，或者跪或者坐或者立都可以。念到將要完畢的時候，歸位念觀音，勢至，清淨大海眾菩薩，各三稱，然後念《淨土文》，發願迴向往生。念淨土文的，要依文義而發心。如果心不依文義而發，則徒有虛文，不得實益了。念《淨土文》完畢後，念三歸依，禮拜而退。這是朝時功課，晚上也可以這樣。如果想要多多禮拜的，可以在念佛歸位時，拜佛若干拜。九次稱念菩薩，即作九禮，禮畢即發願迴向。或者在功課念畢後禮拜，隨自己的方便，都是可以的。只是必須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。

如果事務實在太多，沒有空閑，應當在早晨洗漱完畢後，有佛則禮佛三拜，然後正身合掌念「南無阿彌陀佛」，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念《小淨土文》，或者只念「願生西方淨土中」四句偈，念畢禮佛三拜而退。如果面前無佛像，即向西方問訊作禮，依照上面的念法而念。這叫做十念法門，是宋代慈雲懺主，為王臣政務繁忙，無空閑修持的人而規定的。為何要盡一口氣念？因為眾生心散，又無空閑專念，這樣念時，借氣攝心，心自不散。但必須隨氣長短，不可勉強使自己多念，勉強多念會傷氣。又只可以十念，不可以二十，三十，多會傷氣。因為散心念佛，難得往生，此法能令心歸一處。一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閑極忙，既然已經各有辦法，則半閑半忙的人，自己可以斟酌選擇適合自己的修持法則。

54、閉關專修淨業，應當以念佛為正行。早課仍照常念《楞嚴》，《大悲》，《十小咒》。如《楞嚴咒》不熟，不妨日日看本子念，及至熟極，再背念。晚課《彌陀經》，《大懺悔》，《蒙山》，也須日日常念。此外念佛，宜從朝至暮，行住坐臥常念。還可以立一規矩，朝念一次，未念前，拜若干拜。（先拜本師釋迦牟尼佛三拜，次拜阿彌陀佛若干拜，再拜觀音，勢至，清淨大海眾各三拜。再拜常住十方一切諸佛，一切尊法，一切賢聖僧三拜。）念佛或一千聲，或多或少。念畢，再拜若干拜。午前一次，午後一次。再歇一刻，做晚課。初夜念《蒙山》，後念佛若干聲，拜若干拜，發願迴向，三皈依，後心中默念佛號養息。臥時，只許心中默念，不可出聲，出聲則傷氣，久則成病。雖是睡覺，心仍常存恭敬，只求心不外馳，念念與佛號相應。如果有時心起雜念，馬上集中思想虔誠念佛，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通，得法緣，得名譽，想興寺廟。如果有這種念頭，時間一久必然會著魔。即使讓心清淨了，妄想降伏了，也不可心生歡喜，對人自誇，有一分就說有十分，這也是著魔之根。

55、念佛的時候，必須用耳朵仔細聽，一字一句，不要讓它滑過去了，久而久之，身心歸一。聽佛號這種辦法，實在是念佛的重要方法，無論任何人，都有利無弊，功德很深。不比觀想念佛等法，知法者則得益，不知法者多有受損。

56、你不知淨土宗旨，應當依照《一函遍復》所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號，不要用觀心念法，應當用攝心念法。《楞嚴經》大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」念佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意舌耳三根，一一都集中於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅其他氣味，身也不會懶惰懈怠，這就叫做「都攝六根」。

都攝六根而念，雖不能全無妄念，比那不攝心的，則心中清淨多了，所以叫做淨念。淨念若能常常相繼，沒有間斷，自然可以心歸一處。淺一點的可得一心，深一些的則可得三昧。三摩地，就是三昧的別名，翻譯為正定，也可說正受。正定，就是心安住於佛號中，不再跑出去的意思。正受，就是心所納受，只有佛號功德的境緣，其他一切境緣都不可得。（又正定即寂照雙融，正受即妄伏真現。見文鈔正編復永嘉某居士書五。）能真正都攝六根念佛，一定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自然清淨明瞭，又怎麼會引來心火上升的病呢？

你是業力極重的凡夫，卻妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，是教家修觀之法，這個方法對念佛之人，不很契機。「都攝六根，淨念相繼」，才是上，中，下，聖凡等一切根機眾生的無上妙法。要知道「都攝」注重在聽，即使心中默念，也要聽。因為心中一起念，即有聲相，自己的耳朵聽自己心中的聲音，仍然是清清楚楚的。果然能字字句句，聽得清楚，那麼六根通歸於一（耳根一攝，諸根無由外馳，才可速至一心不亂。見文鈔正編與徐福賢書）。與其他觀法比較起來，這種方法（指持名念佛）是最穩當，也最省力，最契理契機的。

57、念佛之人應當恭敬至誠，字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。果然能夠這樣，即使不能做到完全沒有一點妄念，妄念也不至於很多。很多人只圖快，圖多，隨口去讀，因此無效。若能攝心，才可以說是真念佛人。大勢至菩薩，以兒子思念母親為比喻，兒子心中只思念他的母親，其他事情，都不是自己心中的事，所以能夠感應道交。

58、修習淨土，隨分隨力，難道一定要排除世間萬緣，才能修持嗎？譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖然每天做事繁忙，這一念卻無時無刻不在，一定沒有忘記啊！修淨土的人，也是這樣。任憑每天做事有多繁忙，也決不允許忘記心中的佛念，這就得到修行的要旨了。

59、出聲念，就可念「南無阿彌陀佛」六字；心中默念，字多難念，適宜念「阿彌陀佛」四字。從白天到黑夜，睡著了任他去，醒來就接著念。以念佛為自己的本命元辰，決不片時放棄，才可以超凡入聖，了生脫死，往生西方啊。

60、一切眾生，從無始以來，在六道中輪迴，無業不造。如果無心修行，反而不能覺察出有這些稀奇古怪的惡念；如果發心修行，那麼自己就會發現，這些念頭反而更多（這是心地趨於清淨而容易顯露妄念，妄念從前並非沒有，只是不能發覺罷了）。這個時候應當想，阿彌陀佛就在我面前，因此不敢有一絲雜念妄想，就會至誠懇切念佛聖號（或小聲念，或默念）。必須字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚要。能如此常念，則一切雜念，自然消滅了。當雜念產生時，格外提起全副精神念佛，不許它在我心裡作怪。果然能如此常念，則意地裡自然清淨。當雜念剛剛生起時，如一人與萬人作戰，不可稍有寬恕縱容的心。否則它就做了我的主人，我就受它的危害了。如果拚命抵抗，它就會隨我所轉，即所謂轉煩惱為菩提了。

你能常以如來萬德洪名極力抵抗，久而久之，心地自然清淨。心清淨以後，仍舊念佛不放鬆，則業障消而智慧開。切不可生急躁心。無論在家在庵，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之勞，成人之美。靜坐常思已過，閑談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷。或者小聲念，或者默念，除念佛外，不起別念。若或妄念一起，當下就要叫它消滅。常生慚愧心，及生懺悔心。即使有修持，總覺我功夫很淺，不可自誇自大。只管自家，不管人家，只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，只有我一人實是凡夫。你果然能依我所說而修行，一定可生西方極樂世界。

61、至於念佛，心難歸一，只要收起心來懇切地念，自然能夠歸一。攝心之法，首先要至誠懇切，心不至誠，想要收斂也沒有辦法。如果心已至誠，而念頭還未專一，應當收斂耳朵仔細聽。無論出聲還是默念，都必須念從心起，聲從口出，音從耳入（默念雖不動口，然意地之中仍有口念的樣子）。心，口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如此攝心，妄念自然消失了。如果有時妄念還會洶湧而至，則就用十念記數法，將全心的力量都放在一聲佛號上面，這樣的話，即使想要產生妄念，也沒有力量和時間來顧及了。

這種攝心念佛的究竟妙法，過去弘揚淨土的人，尚未談及，因為那時人的根基比較好，不必如此，便能使心歸一。我印光因為心難制伏，才體會此法之妙。屢次試驗屢次成功，並非我輕率亂說的。願與天下後世鈍根人共同如此修行，令萬修萬人去，所謂十念記數法，就是在念佛時，從一句至十句，必須念得清清楚楚，還必須記得分分明明。到十句後，又必須從第一句至十句念，不可接著念二十，三十等。隨念隨記，不可掐珠，只憑心記。如果十句一次記憶比較難，可以分為兩次記，即從一至五，從六至十。如果還感覺費力，可以從一至三，從四至六，從七至十，作三次記憶。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處插腳，一心不亂，久而久之自然得念佛三昧。

須知這個十念法，與早晨的十念法，收斂妄心是相同的，用功就大有差別了。早晨十念法是盡一口氣為一念，不論佛數多少；此十念法是以一句佛為一念。早晨十念法只能十念，若二十，三十，則傷氣成病。這裡則是念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，即使每天念數萬，都是這樣記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，沒有一點停滯和阻礙。從朝至暮，沒有什麼時間不適宜。

與掐珠記數法比較起來，所得利益有天壤之別。掐珠記數法身體勞累且心神不安，此十念法則身體安逸且心神安定。只是做事時，或者難以記數，就懇切直念。做事完畢，仍然再攝心記數。這樣下去，則心中往來不絕的念頭都消歸於專注一境的佛號了。

大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」利根則不須說，像我們這些鈍根，如果放棄十念記數之法，想要做到「都攝六根，淨念相繼」，太難太難了！又必須知道這種攝心念佛之法，是既可以淺又可以深，既可以小又可以大的不可思議之法。只應當相信佛言，切不可因為自己想不到，就生疑惑，致使多劫善根，從此喪失，不能最後親獲實益，實在悲哀！

掐珠念佛，只適用於行住二時。如果靜坐養神，因為手動的緣故，心神不能安定，時間久了就會得病。而此十念記數法，行住坐臥，沒有哪個時間不適宜。

62、攝心念佛，是一定不變的大道。攝心之法，只有反聞最為第一。

63、凡是修淨業的人，第一，必須嚴持淨戒；第二，必須發菩提心；第三，必須具真信願。戒是諸法的基礎，菩提心是修道的主帥，信願是往生的前導。

64、念佛法門，以信，願，行三法為宗；以菩提心為根本；以是心作佛，是心是佛，作為因入果海，果通因源的實義；以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要的功夫。這樣做下去，再能以四宏誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，這才不辜負此生為人。

65、追頂念佛容易得病。大聲，小聲，金剛，默念，隨自己精神調停而用，怎麼可以死執一法，以至於得病呢？隨息念佛不如靜聽，因為隨得不好，也會得病。靜聽不會得病。

66、念佛閉目，容易使人昏沉，若不善於用心，可能還會著魔。如果你眼皮垂簾（就如佛像上佛眼睛微閉的樣子），則心便沉潛不浮動，也不生頭火。你念佛，如果感覺頭上有物撫摩及牽制等，這是念佛時心朝上想，引起心火上炎的現象。若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎，此病就消滅了。切不可認為此為念佛功夫好，也不可怕它為魔境，只要至誠攝心而念。並觀想自身在蓮花上或坐或立，一心想著所坐或所立的蓮花，則這種問題自然馬上就沒有了。

67、學佛之人，平時一舉一動，都必須留心。至於念佛，必須志誠。如或有時心中悲痛起來，這也是善根發現的好相，但切不可懇切常常如此，否則必著悲魔。凡是心情適意時，也不可過分歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時，眼皮須垂下，不可提神過度，以致心火上炎，或者產生頭頂發癢，發痛等毛病。必須調停適中。大聲念，不可過分用力，以防得病。掐珠念，能防止懈怠，但靜坐時，切不可掐珠，掐則手指動而心不能定，時間久了必得病。

68、大念見大佛，小念見小佛。古德解釋說：「大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小。」也可以這樣解釋：「大心念，則所見的佛身大。以大菩提心念佛，就可見佛的殊勝微妙應身或報身了。

69、感應的道理，可以用撞鐘為比喻，撞的力氣大則大鳴，撞的力氣小則小鳴。世上常常有小感而大應的，這是他前世修持的功德所引來的。

70、念佛修持，如病人吃藥。能夠明白教理，就如同能夠全部知道病源，藥性，脈理；如果再能夠吃藥，則是所謂自利利他，善莫大焉！如果不能這樣，只要肯吃佛陀醫王代你所制的阿伽陀藥，也可以愈病。也可以用此藥，讓一切人服以愈病。只要能夠愈病，就不必為不知病源，藥性，脈理而遺憾了。

71、念佛之法，怎麼可以固定？古人立法，如藥店中準備了很多藥品。我們怎麼選擇，必須根據自己的精神氣力，過去的善根等，或大聲念，或小聲念，或金剛念，或默念，都沒有什麼不可以的。昏沉則不妨大聲以退昏，散亂也是這樣。如果經常大聲念，必定引起疾病。別說普通人，不可以經常如此，即使極強健的人，也不可經常如此。

72、淨土法門絕對沒有什麼口傳心授的事情，任憑人們在經教著述中自行領會，無不得益。在唐，宋時，還有傳佛心印之法，今則只是一種歷代源流罷了，稱它為法，也太可憐。淨土宗絕對沒有這種事。你來山看我，還不如在家看書更有益。古人說：「見面不如聞名。」即使你來了，我能與你說的，也仍然是《文鈔》中的話，難道另外還有什麼特別奧妙的秘法嗎？十多年前，我曾在給吳璧華的信中末後說：「有一秘決，懇切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。」信願行三，為淨土綱要；都攝六根，為念佛秘決。知此二者，就不必再問人了。

73、如來的福慧功德之香，慈悲攝受之光，豎窮三際，橫遍十方，普皆熏照。然具足煩惱的凡夫，對此卻絕對不聞不見，如有眼疾和鼻疾的人，中午路過旃檀林，卻一點也不知道有檀香和日光一樣。倘若產生正信的心，並經常念佛號，因為如來的萬德洪名，在冥冥之中熏照加被，則業消智現，障盡福高。自然可以隨自己的份量，或許證得三昧，而對此稍有所聞見，或許證得無生而大有聞見，直到證得佛的境界而完全見聞佛的莊嚴。監院妙真大師，希望蒞臨此處的人能同染佛香，同蒙佛光，所以求我題此「香光莊嚴」四字，並作跋以告來哲。

74、如果憑空造樓閣，妄說自己有殊勝境界，就犯了大妄語戒。未得說得，未證說證，他的罪過超過殺盜淫百千萬億倍。此人若不盡心誠意地懺悔，一氣不來，即墮落到阿鼻地獄。因為他的說法壞亂了佛法，疑誤了眾生。所以你千萬要慎重！所見之境有一分，不可說一分一，也不可說九釐九，說過了頭有罪過，少說了也不可以。為什麼呢？因為善知識沒有得到他心通，天眼通等神通，只能憑你所說來判斷。這種境界，向善知識說，目的是為了驗證邪正是非，則無過；如果不是為了驗證，僅僅是想要炫耀自己，就有過。如果向一切人說，也有過。除了求善知識驗證外，不可以跟其他人說。說了，則以後便永遠不能得到這種殊勝境界。這是修行人第一大關，在天台教中已屢次說明。

所以，近來修行的人，很多著魔，都是因為以急躁妄心，希望得到殊勝境界。莫說他的境界是魔境，即使他的境界是勝境，一旦產生貪戀歡喜等心，他就只會受損不受益了，何況他的境界未必就是勝境呢？倘若此人有涵養，無躁妄心，無貪戀心，見到各種境界，就像沒有見到，既不產生歡喜貪戀，又不產生恐怖驚疑，莫說勝境出現有益，即使魔境出現也有益。為什麼呢？因為心不被魔轉，功夫就能上進。須知學道的人，眼光要大，否則得小益必受大損。莫說此種小境界，即使真的得了五通，也要置之度外，最後才可能得到漏盡通。如果一貪戀，就難上進，甚至退心墮落，不可不知啊。

75、念佛的人，應當保持隨時往生的心，但如果未到命終，也只可隨緣在世。倘若限定自己在某一時間往生，若功夫成熟，則固然無礙；否則只是這種希求的心，便成魔根。倘若這種妄念結成莫解之團，則險不可言。隨順一世生命之報，致以誠心，是我們所應該遵守的正道；任意中止自己壽命來達到即刻取證的目的，是戒經所嚴厲指責的做法。（《梵網經》後偈云：「計我著想者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。」 ）只能盡敬盡誠求速生，不應當自己刻意限定某一時間一定要往生。

學道的人，心不可偏執，偏執可能會導致喪心病狂，則不獨無益，還會危害很大。淨業若成熟了，今日即生當然更好，若未成熟，就要往生，便是拔苗助長。這樣恐怕魔事一來，不但自己不能往生，而且使身邊的無知修行人都退了信心，說念佛有損無益，某人即是借鑒，這種危害實在不是很小了。我希望你將決定刻意限期往生的心，改作唯願速往的心，即使不速也無遺憾，只要致誠致敬，發願壽終往生則可，不要有急躁妄心結成的不解之團，以免招來魔事的禍害。

76、無論誦什麼經，持什麼咒，都必須念佛若干聲迴向往生西方，才符合修淨業的宗旨。

77、念佛迴向，不可忽視。迴向即是信願發在口中。然而迴向只適宜於夜課完畢，或者日中念佛誦經完畢後實行。念佛則應當從朝至暮不間斷，心中只要具有願生的念頭，即是常時迴向。

78、日常生活中的一切行為，所有一絲一毫的善，以及誦經禮拜種種善根，把這些功德都迴向往生。如此，則一切行門，都是淨土的助行。譬如聚集一切塵土造成大地，聚集一切河流匯成大海；廣大淵深，誰能知道它的邊際和深淺？然而必須發菩提心，誓願普度眾生。如果能將所有修持功德，普為四恩三有法界眾生迴向，則如火加油，如苗得雨，既與一切眾生深結法緣，又速能成就自己的大乘勝行。如果不知道這個道理，就是凡夫二乘自利之見，雖然修妙行，可感來的果報就很卑劣了。

79、迴向發願心，就是以自己念佛的功德，迴向法界一切眾生，全部都往生西方極樂世界。若有這種心願，功德無量。若只為自己一人念，則心量狹小，功德也狹小了。譬如一盞燈，只有一盞燈的光明。如果肯以自己的燈點燃其他的燈，就會有百千萬億無量無數盞燈，它們的光明就無法比喻了，而自己的燈卻毫無所損。世人不知道這個道理，所以只知道自私自利，不願別人得到利益。

80、什麼是迴向呢？因為自己所修念誦等種種功德，若任其所作，不做迴向，就會隨其功德得到各種人天福報。所謂迴向，就是現在將所作得人天福報的因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖，了生脫死乃至將來最後成佛的果，而不是使它僅僅只得人天之福而已。用一個「回」字，便可見修行人有決定不隨世情之意；用一個「向」字，便可見修行人有決定希望出世之方。這就是所謂的回因向果，回事向理，回自向他。所作功德，人天的因，要迴向涅磐的果；所作功德，生滅的事，要迴向不生不滅的實相妙理；所作功德，原屬個人行為，要迴向法界一切眾生。

「迴向」即發願，立誓，決定所向的意思。「迴向」有三種意義：一，迴向真如實際，心心契合，此即回事向理之義。二，迴向佛果菩提，念念圓滿，此即回因向果之義。三，迴向法界眾生，同生淨土，此即回自向他之義。迴向的意義很大啊！迴向之法雖不統一，但是必須以迴向西方淨土為唯一不二的最妙法。因為其他大願，不生淨土，常常難以成就；若生淨土，則無願不成。因為這個緣故，凡是所作一切功德，即使另外有所期盼，也必須再迴向淨土。

81、發願，應當於朝暮念佛完畢後進行。可以用《小淨土文》（晨朝十念，也是先念佛後發願）。若有空閑時間，則用蓮池大師的《新定淨土文》比較合適。這篇文章詞理周到，為古今之冠。須知發願讀文，是要你依文發願，而並非讀文一遍。就是發願了。

二、勸兼念觀音

導讀

念佛念觀音，都能消災免難。平時適宜多念佛，少念觀音。遇到患難，可以專念觀音；因為觀音悲心很切，與我們這個世界的眾生宿緣很深。不過，聽見這種說法，不能就認為佛的慈悲比不上觀音。要知道觀音是代佛垂慈救苦的，即使釋迦佛在世時，也曾經讓苦難眾生念觀音，何況我們現在這些凡夫呢？

82、觀世音菩薩，在過去久遠劫中，早已成佛，號正法明如來。只是因為慈悲心切，雖然安住在常寂光土，但又垂跡於實報莊嚴，方便有餘，凡聖同居三土；雖然常現佛身，但又普現菩薩，緣覺，聲聞，及人天六道之身。雖然常侍奉在彌陀身邊，但又在十方無盡法界，普現色身。所以說只要有利益眾生的事，觀世音菩薩無不使之興盛。應以何身得度者，即現何身而為說法。

普陀山是觀音菩薩的應跡之處，觀世音菩薩示現在普陀山，是想讓眾生虔誠禮拜有個地方，豈是菩薩只在普陀山，而不在其他地方？一月高懸天空，大地萬川影現，即使小到一勺一滴水中，各各都現全月。若水昏濁而動盪，則月影就不清楚了。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即於念時，就在冥冥之中顯靈使眾生獲益了。若心不志誠，不專一，就難蒙菩薩救護了。此義很深，應當看《印光法師文鈔》中的《石印普陀山誌序》便可以明白。

菩薩名叫「觀世音」，是因為菩薩在因地中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱菩薩名號的音聲而施救護，所以名為「觀世音」。「普門」的意思，是因為菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，使他們就路還家，不單獨只建立一個法門。如世人病有千般，那麼藥也有萬品。菩薩不執定一法，而是根據眾生所迷之處及其易覺悟之處，去點化他。如六根，六塵，六識，七大，各各都可獲證圓通佛果。因此法法頭頭都是出生死，成正覺的法門，故名「普門」。如果菩薩只在南海，則不足以為「普」了。

83、觀音大士，在無量劫前，早已成佛。為度眾生，不離常寂光佛土，現菩薩身。還普應各種不同根基眾生的需求，化身於六道中，用三十二應化身，十四種無畏，四種不思議無作妙力，尋聲救苦，度脫眾生。應以何身得度者，即現何身而為說法。就好像月印千江，春育萬草一樣。雖然不作計較考慮，但是能隨緣施為了無妨礙。這是因為觀世音菩薩完完全全證到了一切唯心的境界，圓融顯露了自性。同體大悲無緣大慈，即以眾生之念以為心，盡法界之境以為量。由此可知，無盡法界，無量眾生，都在菩薩寂照心中。所以能夠慈雲遍佈一切處，讓一切眾生得甘露，波浪湧現於悲海，永無疲倦普渡眾生，有求必應，無願不從啊！

84、要知道菩薩無心，以眾生之心為心；菩薩無境，以眾生之境為境。所以能夠有感即通，不謀而應。這是由於眾生心的本體，與菩薩的心息息相通。因此凡是遇極大險難時，眾生一產生向觀世音菩薩求救的念頭，即獲感應。還有菩薩現身救苦，不一定只現有情眾生身，其他如山河樹木，橋樑船筏，樓台房舍，牆壁村落，也會隨機顯現。觀世音菩薩一定要使已入絕境的眾生，再走上四通八達的大道；沒有地方躲藏的眾生，得到大遮蔽。菩薩的種種救護，難以說盡。

85、我們的心，與菩薩的心，同一體性。我們由於一念迷惑，背離覺性，用自己的妄心，起惑造業，受盡各種苦惱。如果我們知道產生貪瞋癡的心，即是菩薩圓證戒定慧的心，則起心動念，哪一念不是菩薩在顯神通，說妙法呢？

86、念觀音名號，大心念則大感應，小心念則小感應，絕對沒有不感應的道理。只管放開大膽對人說。即使看不見感應，也不能說沒有感應。

87、菩薩的心，猶如虛空，無所不遍，但眾生被迷惑，不生信仰，所以沒有感應。譬如虛空，用物阻障，便會隔離。如果穿一個小孔，就得到一個小孔的空間；穿一個大孔，就得到一個大孔的空間；如果完全撤去障礙之物，則與普含萬象的虛空，渾然一體毫無間隔了。因此眾生小感則小應，大感則大應。

88、如果病痛得厲害，不能忍受的人，應當在朝暮念佛迴向以外，專心致志念「南無觀世音菩薩」 。觀音菩薩現身一切國土，尋聲救苦。人在危急的時候，如果能夠持誦禮拜，無不隨感而應，即得到菩薩的慈悲保佑，使眾生擺脫苦惱而獲安樂。

89、上海戰爭時，閘北區的房舍，多燒成了灰燼。唯獨我的皈依弟子夏馨培的寓所未曾波及。因為當戰事激烈時，他們全家同念觀世音菩薩聖號。最奇異的是，戰事起後第七日，他們一家人，才被十九路軍救出來。到戰停歸家時，家中所有一切，都一無所失。如果不是菩薩佑護，怎麼能夠如此呢？他在新聞報館工作已數十年，夫妻均吃素，念佛很虔誠。由此可知，觀音菩薩大慈大悲，眾生如遇到災難，一稱聖號，一定蒙菩薩救護。有人說：「世人千千萬萬，災難頻頻發生。觀音菩薩，僅是一人，怎麼能夠同時到很多人身邊去救護呢？即使能救護，也太勞累了。」這是不知道並非觀音菩薩處處去救，是眾生心中的觀音救眾生啊！

90、觀音聖號，是當今世人的大依靠，應當勸一切人念。如果是修淨業的人，念佛之外，兼念觀音。沒有發心修淨業的人，就讓他專念觀音，因為他的心願是得到觀音大士保佑而消災免禍罷了。等到他修淨土的信心產生了，就可以再以念佛為主，念觀音為助。實際上，念觀音，求生西方，也可如願。

91、念佛念觀音，都能消災免難。平時適宜多念佛，少念觀音。遇到患難，可以專念觀音，因為觀音悲心很切，與我們這個世界的眾生宿緣很深。不過，聽見這種說法，不能就認為佛的慈悲比不上觀音。要知道觀音是代佛垂慈救苦的，即使釋迦佛在世時，也曾經讓苦難眾生念觀音，何況我們現在這些凡夫呢？

92、阿彌陀佛四十八願，哪裡有不救苦難的事情？觀音菩薩隨機示導，又哪裡有不接引眾生生西的道理？往生西方應當以信願為本。如果遇到危險念觀音，有信願，命終決定往生西方。或者只專一念彌陀，有苦難，也必定得到解脫。

93、救災，應當念那些大眾都會念的聖號或咒語才能得到大利益。如念摩利支天咒，即使印得多，也難以在大劫臨頭時用，所以應當取消。讓人念觀音聖號，即使是三歲孩童也能念。不要說念支天咒的利益大，念觀音聖號的利益小，即使此咒是觀音示現，也應當以念觀音聖號為事。你信心雖好，但是不知一法普攝一切法，還不知最要緊的時候應該越簡單越好的道理。儒教孟子也說：「廣博地學習，詳盡地解說，目的在於融會貫通後返歸簡約去。」你若知道這個道理，應當會認為我印光的話是至論。

三、明對治習氣

導讀

克服妄念功夫的次序，在於修身，正心，誠意，致知，格物。關鍵要搞清這個「物」。「物」是什麼？即隨境所生，不合天理，不順人情的幻妄私慾，並非外物。由於這私慾牢固結於內心，則所有知見，都隨私慾而成偏見邪見。例如貪名貪利，只知有利，不知有害，盡力索取，以至於身敗名裂。名利要從正道獲得，不須攀緣妄求。若知此「物」，是我們的生死怨家，決不讓它暫存我心，則即心本來具有的正知自然顯露。正知顯露則意誠，心正，身修，順流而引導，勢如破竹。凡有忿怒，淫慾，好勝，賭氣等念頭，偶爾萌動，就要這樣想：我是念佛人，怎麼可以有這種心念呢？念頭就會消失。

94、念佛想要得一心不亂，必須發真實心，為了自己了卻生死輪迴，不是為了獲得世人稱讚我真實修行的虛名。念佛時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句是這樣，百千萬句也是這樣。能夠如此，那麼妄念就沒有辦法產生，心與佛自然可以相契合了。

95、念佛時心不能懇切，是因為沒有深切體會到娑婆世界的痛苦，極樂世界的快樂罷了。如果想到人身難得，中國難生，佛法難遇，淨土法門更為難遇，而人若不一心念佛，一氣不來，一定隨宿生今世的最重惡業，墮落三途惡道，長劫受苦，完全沒有出離的日子。這樣一來，想到地獄的苦，就會發菩提心。菩提心，就是自利利他的心。這個心一發，就如機器受電，如火藥加硫，它的力量很大，而且迅速。其消業障，增福慧的力量，不是平常福德善根所能比的啊！

96、念佛時，只要時常想自己將死，而且死後將墮地獄，則不懇切也會自然懇切，不相應也會自然相應。以恐懼痛苦的心念佛，就是出苦第一妙法，也是隨緣消業的第一妙法。

97、念佛，心不歸一，是由於生死心不迫切。如果經常想到自己將被大水沖走，被大火燒死，又無所救援，或者想到死後墮地獄等種種痛苦，則心自然會歸一，無須另求妙法。因此經中多次說：「思地獄苦，發菩提心。」這是大覺世尊最切要的開示，可惜世人不肯認真思量啊！地獄的痛苦超過水火之慘無量無邊倍。可人一想到水沖火燒就恐懼，而想到地獄反而無所謂。這是因為自己心力小，不能詳知地獄中一切痛苦的事，一旦親眼看見，不覺毛骨悚然啊！

98、念佛號時，雜念紛飛，這是多知多見，心無正念的現象。想要這種境象不出現，只有專心痛念自己將要命終，唯恐即墮惡道，就會促進自己勵志念佛，完全不起其他的念頭，時間一久，則一切雜念自然可以澄清。

99、今天慶幸得到這個大丈夫身，又聽到了最難聽到的淨土法門，怎麼敢將這有限的光陰，為聲色貨利消耗殆盡，讓自己仍舊虛生浪死，仍舊沉淪六道，求出無期呢？必須徑直將一個「死」字（此字好得很），掛到自己的額頭上。凡是不應當貪戀的事情出現，就要知道這是我死後下鑊湯爐炭地獄的前奏，那麼就一定不至於象飛蛾撲火一樣，自取燒身了。凡是我分內所應做的事情，就要知道這是走出痛苦的慈航，那麼就一定不至於當仁固讓，見義不為了。這樣，則塵境就可以作入道的緣，難道一定要屏絕塵緣，才能修道嗎？

100、人在世間不能超凡入聖，了生脫死的原因，都是因為妄念所引起的。現在念佛時，就作自己已死而未往生想。在一念一念中，所有世間一切情念，全部置之度外，除一句佛號外，沒有其他一念可得。為何能夠這樣呢？因為我已經死了，所有一切妄念，都用不著了。能這樣念佛，必有大利益。

101、初學念佛，沒有到親證三昧的時候，誰能沒有妄念？可貴的是，內心能夠經常反省，不跟著妄念而轉。比如兩軍對陣，必須堅守自己的陣地，不讓敵人稍有侵犯。等到敵人一發動進攻，就迎敵去攻打。一定要用正覺之兵，把敵人四面合圍。使他們上天無路，入地無門。他們感到恐懼，怕得滅頂之災，就會紛紛投降了。最重要的一著，就是要主帥不昏沉不懈怠，經常保持清醒。如果一旦昏沉懈怠，不但不能消滅敵人，反被敵人消滅。所以念佛的人，如果不知收心，就會愈念愈生妄想。如果能夠收心，則妄念就會漸漸輕微，以至於沒有。因此說：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜清醒；將軍主帥能行令，不動干戈定太平。」

102、心向外攀緣，不知道返照回光，這樣學佛，很難得到實際利益。《孟子》說：「學問之道沒有別的，只是求其能放下向外攀緣的心而已。」你學佛卻不知息心念佛，連儒教的思想都不能實踐，又怎麼知道佛教是真實息心的法呢？觀世音菩薩「反聞聞自性」 ；大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」 ；《金剛經》「應無所住而生其心」 ，不住色，聲，香，味，觸，法而行佈施，以至於世間萬行；《心經》「照見五蘊皆空」 ，這都是開示人遇到境界要認識自己本心的妙法呀。一向只想博學一切學問，這並非沒有利益，只是這業障沒有消除，還沒有得到博學的利益，就先受其害了。

103、修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即功夫進一分。有的人修行愈用力，習氣就愈顯露，這是由於只知道依事相修持，不知道返照回光，克除自己心中的妄情所引起的。如果在平時，預先提防，那麼遇境逢緣，凡夫習氣自然不會發作。倘若平時能認識到我這個身心，全屬幻妄，找不到一個實體實性的「我」，既然沒有了「我」，那麼哪裡還有什麼因境因人而生煩惱的事？這才是根本上最切要的解決方法。如果不能明白我空的道理，應當依如來所開示的「五停心觀」，作為對治。（五停心，以此五法，調停其心。使心安住，不隨境轉。）所謂多貪眾生修不淨觀，多瞋眾生修慈悲觀，多散眾生修數息觀，愚癡眾生修因緣觀，多障眾生修念佛觀。

104、在凡夫的境界，誰沒有煩惱？必須在平時預先提防，自然遇境逢緣，煩惱習氣不至於突然發作。即使發作了，也能頓時反省，讓它消滅。產生煩惱的情境，不一而足。舉出其中最厲害的，只有財，色與橫逆幾個方面罷了。如果知道不義之財，其危害超過毒蛇，那麼面對不義之財就沒有苟且求得的煩惱了。與人方便，最後終歸也是給自己方便，就沒有遇到窮困危急患難者求救時，因為惜財而不肯幫助的煩惱。色則即使面對如花似玉的人，也要常存如自己姊妹的心。即使是面對娼妓，也要有這種想法，生憐憫心，生度脫心，這樣就沒有看見美色而動淫慾的煩惱了。夫婦相敬如賓，視妻室為生兒育女繼承祖業的恩人，不敢當作彼此行樂的工具，那麼就沒有求欲滅身，以及妻不能育，子不成器的煩惱。子女從小受到良好教育和培養，那麼就沒有忤逆親心，敗壞門風的煩惱。至於遇到被他人欺壓強暴之事，必須生憐憫心，憐憫他無知，不與他計較。又作自己前生曾經惱害過他，因為這個緣故，他就來惱害你，現在就當作償還這一筆宿債，要生歡喜心，如此就沒有橫逆報復的煩惱了。然而，上面所說的道理，是隨順初機的提示。如果久修有證的大士，能明白我空的道理，那麼無盡的煩惱，都變化為大光明藏。

105、人真是痛苦，每天都在煩惱中，還不知是煩惱；如果知道是煩惱，則煩惱便消滅了。（心本是佛，因為煩惱未除，枉作眾生。只要能使煩惱消滅，本具佛性，自然顯現。見文鈔正編復袁聞純書。）譬如如果將盜賊錯認做家人，則所有家財，都會被他偷走；如果知道他是賊，那他就逃走了。金不煉不純，刀不磨不利。不在煩惱中經歷過，一遇煩惱之境，便讓心神失所。要能識破它沒有什麼勢力，發生勞擾心神的原因，都是我自找的。經上說：「若知我空，誰受謗者？」今可以照例說：「若知無我，煩惱何生？」古德說：「萬境本閑，唯心自鬧；心若不生，境自如如。」

106、三障，即煩惱障，業障，報障。煩惱即無明，也叫惑，就是指不明白道理（即貪，瞋，癡），妄起各種不順理的心念。（要滅各種不順理的心念，先須了知世間一切諸法，都是苦，是空，是無常，是無我，是不淨，則貪瞋癡三毒，無由而起了。見文鈔三編與謝融脫書。）業，即因為有貪，瞋，癡煩惱的心，便引起他做殺，盜，淫等惡事，所以叫業。惡業已成，則將來必定要受地獄，餓鬼，畜生的三途惡報。

107、所謂貪，就是見境而心中產生愛樂的念頭。欲界眾生，都是從淫慾中出生的，淫慾是因為愛而產生的。如果能將自身，他身，從外至內，一一仔細觀察，就只見污垢汗液涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大便，小便，身體臭如死尸，污如茅廁。誰見此物，會生貪愛？貪愛之念既然已經平息，則心地自然清淨。以清淨心，念佛名號，如甘受怡，如白受彩。以因地心，契果地覺，事半功倍，利益不可思議。

108、瞋怒心，是宿世的習性。現在當作我已經死了想，任他刀割香塗，於我無干。遇到所有不順心之境，都當作我已經死了想，就無法起瞋怒心了。這就是如來所傳的三昧法水，普洗一切眾生的罪業，並非我印光別出心裁妄說的。

109、瞋怒心，是宿世的習性。今天既然知道瞋心於我們有損無益，就應當以海闊天空的肚量容納一切事情；則現在的寬宏習性，就可轉變宿生的偏窄習性。倘若不加對治，則瞋怒習氣越來越大，它的危害就不是一點點了。

110、瞋心一起，於人無益，於已有損。輕則心煩意亂，重則肝目受傷。必須讓心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增高了。

111、愚癡的人，並非說他沒有一點知識。而是指世人不知善惡境緣都是宿業所引，現行所感招的，胡說沒有因果報應，沒有前生後世等。一切眾生，沒有慧眼，不是執著於「斷」，便是執著於「常」。執「斷」的人，說人是受父母之氣而生的，未生之前，什麼也沒有，等到已死，則形體既然腐朽消滅，魂也飄散了，有什麼前生和後世？那些見識短淺的讀書人，多作此說。執「常」的人，說人死了後還是變人，畜牲死了後還是變畜牲，不知業由心造，形隨心轉的道理。過去曾有極惡毒的人，還沒有死，身體就變成了蛇；極殘暴的人，還沒有死，身體就變成了虎。當他的業力太猛厲時，在生尚且都能使他的身體發生改變，何況死後神識隨業力牽引而轉變呢？因此佛說的十二因緣，是連貫三世而論的，前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨，都是自作自受，並非從天而降。上天只不過是根據他的所作所為代為安排罷了。生死循環，沒有盡頭，想要恢複本心以了卻生死的人，如果舍棄信願念佛，求生西方的法門，是不可能達到目的的。貪瞋癡三，是沉淪生死的根本；信，願，行三，是了脫生死的妙法。要棄貪，瞋，癡，必修信，願，行。信，願，行得力，貪，瞋，癡自然消滅了。

112、對於俗務糾纏，無法擺脫的人，當俗事糾纏時，只要心念能不隨事務所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡子照像，像來不拒，像去不留。如果不知此中道理，即使讓你屏除俗務，無所事事，仍然有散亂妄心糾纏堅固，不能灑脫。學道的人，必須站在平時自己所處的位置上做事，盡到自己的本分，這樣，雖整天俗務糾纏，卻又整天逍遙物外。所謂「一心無住，萬境俱閑；六塵不惡，還同正覺」，就是這個意思。

113、要使真知顯現，應當在日常生活一切行為中，常起覺照。使一切違理情想，不在心中萌芽。常常使自己的心，空無一物，明淨透徹。譬如鏡台，映現外境一切，而自己卻不隨境轉，美丑是對方的，於我有什麼關係？既不預計外境的來臨，也不留戀外境的離去。如果違理情想一在心中萌動，就應當立即嚴以攻治，剿除乾淨。

114、眾生的心念，與佛沒有區別，只是由於迷而未悟，所以全體智慧德相，都變成了煩惱業苦。心本來是一個，迷悟不同則苦樂也不同了。因此要知道一念心性，本是智慧功德海，只是由於煩惱障蔽，沒有智慧照見，則全體都成了煩惱業苦海。今天用智慧覺照它，則煩惱業苦海，就變成了智慧功德海。所以《華嚴經》說：「一切眾生，皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，無礙智，即得現前。」

115、凡夫心的本體，與佛沒有區別，因此佛讓人念佛，以佛威德神力的智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業的佛心，使他的煩惱惑業，全部四散消落，只留下一顆清淨純真的心，到了這個境界才可以說「心即佛，佛即心」 。不到這個境界，不過是從體性上論的，若從相與用上去論，則完全不是這樣了。

116、念佛，既是養氣調神之法，也是參本來面目之法。為什麼這樣說呢？我們的心經常紛亂，如果至誠念佛，則一切雜念妄想，都會漸漸消滅。一旦消滅，則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。你不知念佛是可以消除妄想的，姑且試試念佛，你就會覺得心中妄念都出現了。若念的時間一久，自然就沒有這種妄念。最初發覺有妄念，是由於念佛的緣故，才顯出心中的妄念，不念佛就不顯露。譬如屋中，清淨無塵，窗孔中射進一線陽光，就會發現屋中微塵不知有多少。屋中之塵，因為陽光而顯露；心中之妄，因為念佛而顯露。若常念佛，心自清淨。孔子仰慕堯，舜，周公之道，念念不忘，所以見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。這種經常憶念，與念佛有何差別呢？佛見眾生的心口，被煩惱惑業所污染，就以「南無阿彌陀佛」的洪名聖號，讓眾生心口稱念，如染香人，身有香氣。念的時間一久，業消智現，障盡福高，自心本具的佛性，自然可以顯現。

117、聖人想要天下永遠太平，人民時常安樂，特作《大學》，來開示方法。開章即說：「大學之道，在明明德。」雖然明德，人人都各各具備，可由於沒有克服妄念和反省觀察的功夫，則明德就被幻妄私慾所遮蔽，不能顯現，因而也不得受用。使明德顯露的辦法，在於克服妄念。克服妄念功夫的次序，在於修身，正心，誠意，致知，格物。關鍵要搞清這個「物」。「物」是什麼？即隨境所生，不合天理，不順人情的幻妄私慾，並非外物。由於這私慾牢固結於內心，則所有知見，都隨私慾而成偏見邪見。

例如貪名貪利，只知有利，不知有害，盡力索取，以至於身敗名裂。愛妻愛子，只知妻，子之好，不知妻，子之惡，養成禍胎，以至於蕩產滅門。這都是由於貪與愛的私慾所引起的。如果將這種不合情理的私慾，消滅乾淨，則妻，子的是是非非自然知道。名利要從正道獲得，不須攀緣妄求。所以，對於這個「物」字，我們先要認識它是幻妄不合情理的私慾，那麼把它格除，就變成很容易的事了。否則，盡平生之力，也不能奈何它。即使讀盡世間書，也只能成為一個依草附木，隨波逐浪的愚癡漢。

厲害啊！私慾之「物」的禍害。若知此「物」，是我們的生死怨家，決不讓它暫存我心，則即心本來具有的正知自然顯露。正知顯露則意誠，心正，身修，順流而引導，勢如破竹，原以為難以做到的出乎意料地做到了。人人都可以為堯舜，人人都可以作佛。因為一切人民，各各都具有明德，一切眾生，都有佛性。他不能為堯舜，不能作佛，都是因為被私慾淹沒了，不奮力去提高克服妄念的功夫，以致於從劫至劫，隨私慾而轉，輪迴六道，了無出期，這難道不悲哀嗎？然而，如果只以儒家「格致」為訓導，而不以佛家的「因果規律」相輔來引導人們，則人們就難以奮發大心，勵志修持了。

118、你年紀才二十一，就能詩能文，這是由於你前世有善根。但你必須保持謙虛的態度以提高自己的修養，不要在人前擺聰明，驕傲炫耀。學問越廣博，越要覺得不足。能夠那樣，則後來成就，不可測量。

119、民國十年，我到南京。魏梅蓀對我說：「佛法我也相信，佛也肯念，師父的文鈔也看過，就是吃不來素。」我說：「富貴人習氣難忘，您要吃素，希望熟讀《文鈔》中《南潯放生池疏》，（此文先說眾生與佛心性不二，然後說眾生歷劫互為父母兄弟妻子眷屬互生，互為怨家對頭互殺，次引梵網，楞嚴，楞伽經文為證。熟讀深思，不只不忍食，而且不敢食了。見息災法會法語。）應當多次讀，自然不能吃肉食了。」這是八月十二日的話。到十月，他六十生辰，恐怕人情難卻，就往金山過生日，回家即長吃素了。

120、世人對於衣食等供身之物，都知道預備，不致臨時失措。可對於身心性命之事，卻不但不知道預先修行，而且還認為人不享福卻預先修行是愚癡，認為自己放肆縱情，任意淫殺，是有福，是有智。殊不知世間那些盲，聾，喑，啞及殘廢無依之人，以及那些牛馬豬羊及為人服役或充人口腹的畜生，就是這種自以為有福有智之人所得到的「福智」的真實報應啊！

121、你既然知道自己性情暴戾，就應當時時作我事事不如別人想。即使別人在德行上對不起我，也要當作我對不起別人想。感覺自己對一切人都很慚愧，慚愧的心情常常有，則暴戾之氣，就沒有辦法產生了。大凡暴戾之氣，都從傲慢而起。既然感覺自己處處抱歉，自然心平氣和，就不會貢高我慢，盛氣凌人了。

122、佛法要義，在於無執著的心。如果預先執有欲得種種境界利益的心，便含魔胎。如果心中空空洞洞，除一句佛號外，別無一念可得，才會有所得啊！

123、這本《自知錄》裡的話，是引人入魔的最為可惡的魔話。上海羅濟同居士得到此書，石印一千本送人。丁桂樵居士想要廣為流佈，讓羅濟同寄我一包，丁桂樵自己寫信給我，希望我作序，以作推廣。我看後不勝驚異，就將原寄之書，全部退回給桂樵，並極力說明此書的禍害。因為初發心的修行人大都不在一心至誠憶念上用功，卻經常想要看見好境界，倘若一見此書，就會以急切的狂妄心，常作此念，必至引起宿世怨家，為之變化呈現他所仰慕的境界。等到他一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，此人即喪心病狂，佛對他也無可奈何了。

124、色慾一事，是舉世之人的通病。不僅僅是中，下根之人，被色所迷，即使是上根之人，如果不戰戰兢兢，時刻保持警惕，那麼也難免不被所迷。試觀古往今來多少英雄豪傑，本來足以為聖為賢，只因為過不了此關，反而為下愚不肖，更有永墮惡道者，數不勝數。《楞嚴經》說：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。」學道之人，本來是為了出離生死，如果不痛除此病，則生死很難出離。即使是念佛法門，雖然是帶業往生，可若淫習牢固凝結於心中，就與佛隔離，難以感應道交了。要絕此禍，莫如見一切女人，都作親想，怨想，不淨想。所謂「親想」，就是見到年紀大的女人，將她當作自己的母親想，比自己年長的當作自己的姐姐想，比自己年少的當作自己的妹妹想，年幼的當作自己的女兒想。淫慾心即使很旺盛，也絕對不敢在母，秭，妹，女身邊起不正的念頭。看一切女人，都是我的母，秭，妹，女，則理智降伏了慾望，淫慾就沒有地方產生了。

所謂「怨想」，即要這樣想：見到美女，便起色心，就是這種色心，引我墮落惡道，長劫受苦，不能出離。這樣一想，則所謂的美麗嬌媚者，其危害比盜賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒強百千倍。對於這樣的極大怨家，還要戀戀不舍，難道不是迷惑到了頂點的人嗎？所謂「不淨想」，即要這樣觀想：即使是美貌動人的女人，也只不過是外面一層薄皮罷了。如果揭去此皮，則不忍見了。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，完全沒有一物可讓人愛，雖是人們被薄皮所蒙，就妄生愛戀。花瓶盛了糞，人們就不會玩賞它。今天這美人的薄皮，不異於花瓶，皮內所容，比糞更污穢，怎麼能愛其外皮，卻忘記了皮裡的種種穢物而亂生妄想呢？如果不戰戰兢兢，保持警惕，痛除此習，則一見女人姿質美麗，就愛箭入骨，以致不能自拔。平素尚且如此，死後想要不進入女腹，就不可能了。進入人女的腹還算可以，進入畜女的腹，那怎麼辦？一想到這裡，心神驚怖。然而要想見境不起染心，就必須於未見境時，常作以上三種觀想，則見境自然可以不隨境轉。否則即使不見境，意地裡仍舊纏綿，終被淫慾習氣所束縛。所以，一定要認真滌除惡業習氣，才有自由往生淨土的分。

125、我常常說世間人民，在十分之中，因為色慾直接而死的，佔有四分，間接而死的也有四分。因為色慾會使人身體虧損，而易受別種外感，導致死亡。對於這些死者，人們無不推之於命。哪裡知道貪色者的死，都不是他們命裡注定的事。能終天命的人，都是居心清貞，不貪慾事的人。那貪色的人，都是自己害了自己的性命，怎麼可以說他的死是他命裡注定的呢？依命而生，命盡而死的人，才不過十分之一，二啊。由此可知，天下多半都是枉死的人。色禍的危害，世上沒有比它更大的了，難道不可悲，難道不可畏嗎？

世上也有不費一分錢，不花一點力就能成就最高德行，享受最大安樂，給子孫遺留無窮福蔭，使來生得貞良眷屬的人，這種人有這麼大的福報，不就是因為他戒邪淫嗎？夫婦正淫，前面已略說利害，今暫且不論。至於邪淫的事，沒有廉恥，極穢極惡，是以人道之身，做畜生之事。因此，艷女來奔，妖婦獻媚，君子視為莫大的禍殃而拒之，必會招致福星高照，皇天保佑；小人視為莫大的幸福而納之，必會招致災星降臨，鬼神殺戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍。所以說：「禍福無門，唯人自召。」世人如果在女色關頭，不能徹底看破，就是把最高的德行，最大的安樂，以及子孫無窮的福蔭，來生得貞良眷屬等的這些福報，斷送在一瞬間的歡娛裡了，可悲啊！

126、聰明人，最容易犯的就是色慾。所以要經常保持敬畏之心，切勿稍有邪念的萌芽。如果偶然產生這種念頭，就要想到我們的一舉一動，天地鬼神，諸佛菩薩，無不全知全見。人的前面尚且不敢為非作歹，何況在佛天森嚴之處，敢存邪想卑鄙的念頭，敢做邪想卑鄙的事嗎？孟子說：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。」如果不能守身，即使能夠侍奉親人，也只是皮毛形式而已。實際上，看賤親人生我養我的身體，也已經是大不孝了。所以曾子臨終時，才敢說放心無慮的話：「《詩》云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。」不到死時，都要一心保持警惕，使身體不失貞潔。曾子尚且這樣，何況我們這些凡夫呢？

127、凡有忿怒，淫慾，好勝，賭氣等念頭，偶爾萌動，就要這樣想：我是念佛人，怎麼可以有這種心念呢？念頭就會消失，久而久之，則凡是一切勞神損身的念頭，都沒有辦法產生了。整天都有佛的不思議功德，加持身心，我敢保證你不須十日，即見大效。

128、業障重，貪瞋盛，體弱膽小等毛病。只要能一心念佛，久而久之自然都會治癒。《普門品》說：「若有眾生，淫慾，瞋恚，愚癡等念頭很多，常念恭敬觀世音菩薩，這些念頭就能離開。」念佛也是這樣，只要盡心竭力，沒有懷疑，沒有二心，便無求不得。

四、論存心立品

導讀

念佛的人，必須孝養父母，侍奉師長，慈心不殺，修十種善業。又必須做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠，恪盡職守，盡到自己的本分。不要計較別人是否對我盡分，我總要盡到我的本分。能對家庭與社會，盡義盡分，這就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在臨終時即得往生。學聖學佛，都以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又必須保持謙虛的態度以提高自己的修養，韜光養晦，上效古人，躬行實踐。

129、念佛的人，必須孝養父母，侍奉師長（即教我之師，及有道德之人），慈心不殺（當吃長素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺），修十種善業（即身不行殺生，偷盜，邪淫之事；口不說妄言，綺語，兩舌，惡口之話；心不起貪慾，瞋恚，愚癡之念）。又必須做到父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠，恪盡職守，盡到自己的本分。不要計較別人是否對我盡分，我總要盡到我的本分。能對家庭與社會，盡義盡分，這就叫做善人。善人念佛求生西方，一定在臨終時即得往生。因為他的心與佛相應，所以感動佛的慈悲接引。如果雖然經常念佛，但心卻不皈依正道，或者對父母，兄弟，妻室，兒女，朋友，鄉黨，不能盡分，就會心與佛相背，就難以往生了。因為自心發生障礙，佛也無法慈悲來接引了。

130、如果遇到境況不佳時，要做退一步想。想一想世上比我好的固然很多，可不如我的也有不少。只要不飢不寒，何必羨慕大富大貴。樂天知命，隨遇而安。這樣能轉煩惱成菩提，難道不能轉憂苦作安樂嗎？如果疾病纏身，應當痛念身體是痛苦的根本，由此生出厭離娑婆世界之心，用力修淨業，誓願求往生。諸佛以苦為師，以致成就佛道，我們要以病為藥，速求出離六道輪迴。須知具足煩惱的凡夫，如果沒有貧窮疾病等苦，將會天天奔馳於聲色名利等場合，不會停止。誰肯在春風得意，聲名顯赫的時候，會去想未來衰落的事情呢？

《孟子》說：「故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」由此可知，天要成就人就多以逆境來鍛煉他，可人只願意承受天的順境。孟子所說的「大任」，是世間的爵位，尚且需要如此憂勞，才可不負天心，何況我們是地上的凡夫，逕直要上承法王覺道，下化法界有情，倘若不稍借貧病的挫折，那麼凡夫惑業就會一天天旺盛，淨業難成，本心迷惑，永墮惡道，盡未來際，求出無期了。古德說的「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」正是這個意思。只可志心念佛以消舊業，千萬不可起煩躁心，怨天尤人，說因果虛幻，佛法不靈。

131、小人之所以敢假裝做善事而實際上卻做惡事，是因為自以為別人不知道。他哪裡知道，只有世間的凡夫才不知實相。如果是得道的聖人，則清清楚楚全部知道。還有天地鬼神，雖未得道，但因為他們有他心通，所以也清清楚楚全部知道，更何況聲聞，緣覺，菩薩，諸佛，有他心通和慧眼，圓見三世，如放在手掌之中呢？所以想要沒有人知道，除非自己也不知道。自己若知道，則天地鬼神，佛菩薩等，無不全知全見。如果懂得了這個道理，那麼，即使在暗室屋漏之中，也不敢鬆懈散漫；在人不知道的地方，也不敢萌發惡念了。（念始萌乎隱微，罪福判若天淵。見文鈔正編復高邵麟書四。）因為天地鬼神諸佛菩薩共知，所以，即使是不知慚愧的人，想到這裡也會慚愧得無地自容了，更何況是真修實踐的君子呢？

所以要使自己少有過失，就必須先從恐懼鬼神諸佛等全部知道我所做的一切開始。（《文昌帝君陰騭文》）說：「見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。」這還是就世間情見而淺顯說的。實際上我們的心與十方法界一體脗合，只是由於我迷惑的緣故，所知就僅局限在自己一身了。那些十方法界的聖人，徹底證得了自心本來具有的法界藏心，對法界中一切有情眾生的舉心動念，無不親知親見。為什麼呢？因為眾生與佛同具真如自性，在這點上自己和他人並沒有兩樣。人若懂得了這個道理，自然能夠戰戰兢兢，時刻保持警惕，主敬存誠。剛開始時則努力消除妄念，時間一久則無妄念可得了。（惡念願屬妄念，若不覺照，便成實惡，如果能覺照，則妄念滅而真心現。）

132、念佛之人，必須事事常存忠恕，時時提防過錯，知過必改，見義勇為，才與佛道相應。這樣的人，一定往生。若不這樣，則與佛相反，決難感通。

133、學佛之人，先從知因果，慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自然消失，怎麼還會有不如法的地方？若有就要用力消除，才是真實履行所學。否則學在一邊，行在一邊，知見愈高，行為愈下，這是今天學佛自稱通家者深入骨髓的大瘡。倘若能夠希望下次不犯同樣的錯誤，則學得一分，就得一分實益了。

134、諸惡眾善，都須在心地上論，不專指具體做事。心地上完全不起惡念，則全體是善，這個人念佛，功德勝於常人百千萬倍。要使心地只有善沒有惡，應當在一切時，一切處，主敬存誠，如同面對佛天，才有希望。心一放縱，各種不如法的念頭，隨之而來。

135、過去的罪業，雖然極其深重，只要能志心懺悔，改往修來，用正確的知見，修習淨業，自利利他，矢志不渝，則罪障霧消，性天開朗。所以經上說：「世間有兩種好健兒，一是自己不犯罪，二是做了能懺悔。」「悔」這個字，要從心起，心不真悔，口說無益。譬如讀藥方卻不服藥，則一定沒有愈病的希望。倘若能依方服藥，自然可以病癒身安。所怕的是，立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名，毫無實益了。

136、學聖學佛，都以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又必須保持謙虛的態度以提高自己的修養，韜光養晦，上效古人，躬行實踐。能這樣，則他的學問和品德，便可高出同流之輩。常常有一些聰明人，都是矜誇暴露，尖酸刻薄，他的心絕無涵養。這種人不是終身坎坷，就是少年夭折。（凡居心行事，必須向厚道一邊做。厚則載福，薄則無福可得。若再加之以刻險奸巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。見文鈔續編復金善生書。）

137、「忠」這個字，它的含義可以貫穿在一切行為之中。人如果存有忠心，則必定能孝敬父母，敬愛兄長，和睦親族，誠信待友，憐憫孤兒，周濟寡婦，仁民愛物，諸惡莫作，眾善奉行了。為什麼呢？因為有忠心，則不欺詐，不欺詐就會盡到自己的本分。盡分則屬於自己分內中事，自己必然會實幹實行，絕不會有表面上應付你而實際上卻不盡心盡力的欺詐行為。近世雖然已經推倒了帝制，但是仍然必須事事講忠，才不至於互相詐騙，沒有依從的道德標準。

五、評修持各法

導讀

印光大師認為，法門雖多，主要有二，即禪即淨，解脫最易。禪靠自力，淨兼佛力，二法比較，淨最契機。也就是在所有的法門中，禪和淨是最好的法門。而將禪與淨相對比，淨又是最好的法門。修淨最好的方法則是持名念佛。祖師告誡，千萬不可說持名念佛這個法門太淺近，丟棄它而去修觀像，觀想，實相念佛等法門。在四種念佛法門中，只有持名念佛法門最為契機。持到一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，和盤托出。對於各種苦行，印祖一般不提倡。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作為榜樣而倣傚。

138、我私下思考修持法門，有兩種不同。如果依靠自力修戒定慧，以至於斷惑證真，了生脫死，這是一般法門。如果具有真信切願，持佛名號，以期望依靠佛的慈力，往生西方，這是特別法門。一般法門全靠自力，特別法門則自力佛力兼而有之。有深修定慧斷惑之功，而無真信切願念佛求生，也屬於自力。現以比喻來說明。一般法門如畫山水，必須一筆一畫而漸漸完成。特別法門如拍山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一拍照就完成了。一般法門又如步行起程，身體強健的人每天也不過百十里。特別法門如乘轉輪聖王的輪寶，一天即可遍達四大部洲。我們既沒有立地成佛的資格，又沒有斷除見惑，可以無論如何都不造惡業的實證，如果不專修淨業，以期望依靠佛的慈力，帶業往生，則恐怕盡未來際，仍在三途六道中，出生入死，沒有辦法解脫啊！這難道不可悲嗎？願我同人，都生正信。

139、不要說緣想一尊佛，不如緣想多尊佛的功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝釋天宮的因陀羅網珠，千珠入於一珠，一珠遍於千珠，舉一全收，無欠無餘。如果是久有修證的大士，緣境不妨寬廣，境愈寬而心愈專一。如果是剛發心的末學，緣境如果寬了，則心紛散，而障深慧淺，或許會引起諸多魔事。所以我佛世尊，及歷代祖師，都讓我們一心專念阿彌陀佛，就是這個緣故。等到他念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，都全部具足。古人說：「已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。」這可以說是最好的形容了。

140、我等心性，與佛同類，只因迷惑，輪迴不息。如來慈憫，隨機說法，廣使眾生，就路回家。法門雖多，主要有二，即禪即淨，解脫最易。禪靠自力，淨兼佛力，二法比較，淨最契機。如人渡海，必靠舟船，很快到岸，身心坦然。末世眾生，唯此捷徑，否則違機，勞而難成。發菩提心，生真信願，畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念，禪教妙義，徹底顯現。等到臨終，蒙佛接引，直登上品，證無生忍。有一秘決，懇切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙。

141、千萬不可說持名念佛這個法門太淺近，丟棄它而去修觀像，觀想，實相念佛等法門。在四種念佛法門中，只有持名念佛法門最為契機。持到一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，和盤托出。即持名而親證實相，不作觀而徹底看見西方。持名一法，是入道的玄門，成佛的捷徑。今天的人對教理觀法，都不清楚明白，若修觀想實相，也許會引起著魔，弄巧成拙，求升反墮。應當修易行之行，自然感來最妙的果了。

142《觀無量壽佛經》雖有十六觀，但修行人學習，應當從容易修的開始。或者作如來白毫觀，或者作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過是讓人知道修行往生的前因與後果罷了。只要完全了解明白就行了，不必特別以此作觀。觀的道理，不可不知，觀的實踐，暫且緩行。如果理路不清，觀境不明，心浮氣躁去修觀想，則容易引起魔事。即使能使觀境現前，若心有妄生喜悅的念頭，也會因喜成障，也許又會前功盡棄了。故《楞嚴經》說：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」希望你一心持名，此法千穩萬當。等到心歸於一，淨境自然會現前。

143、作觀只取對自己最得力的練習，何必從頭至尾，天天重習？佛說十六觀，前面則是讓人知道極樂世界的莊嚴，後面九品往生，讓人知道所修的因果。各觀既然知道，即觀佛一法中，即可圓觀其他各觀。

144、《觀無量壽佛經》說：「此心作佛，此心是佛。」「作佛」，就是說觀想佛像，憶念佛德以及佛號。「是佛」，就是說在觀想憶念的時候，佛的相好莊嚴，福德智慧，神通道力，都現於觀想憶念者的心中。如鏡子照像，彼此地位相等，不分上下，全部攝錄。如果心不作佛，則心不是佛，心作三乘，則心是三乘，心作六道，則心是六道了。心的本體，如一張白紙。心的作用的善惡因果，如畫佛畫地獄，各隨心現。它的本體雖然相同，但它的造詣卻完全不同。所以說：「唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。」我們對於所念所作可不慎重嗎？

145、觀想這個方法，如果不是那種理路明白，觀境熟悉，無躁妄速成之心，有鎮定不移之志的人，修它則損多益少。至於實相念佛，乃是一代時教，一切法門的通途妙行。如天台宗的止觀，禪宗參究向上等都是實相念佛，即所謂念自性天真之佛。這個念實相佛，說起來容易，要修行有證，實在是難中之難。如果不是再來的大士，誰能即生親證？持名這個方法，是即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心又佛心的一個法門。於持名念佛的修行認識到自己的當體實相，則利益宏深。外面持名念佛而實際上是專修實相的，一萬個人中也難得一，二個實證的。能得到蘇東坡，曾魯公，陳忠肅，王十朋等的果報，已經是屬於上等的了。了生脫死的大事，難道光志大言大就可以成辦了嗎？

146、佛為九法界眾生說法，我們怎麼可以不自量力，而專門以最難的觀想為主呢？超過常人八尺的丈六金像，佛已為我們說過了。下品將要墮地獄之前，大開持名之法，因此《觀無量壽經》仍然以持名為最重要的修行。《無量壽經》詳說阿彌陀佛四十八願以及極樂世界清靜莊嚴之相，是作為依小本《阿彌陀經》修行的要訣。正是因為有了這兩本經，我們才知道《阿彌陀經》的內容只是上述兩本經的要點罷了。因此，雖然是依小本《阿彌陀經》修行，但也不能忽視這兩本經，認為它們無關緊要。至於修持，果然真正至誠，一頂禮一稱名，都可消滅無量罪過，增無量福德，並非一定有什麼固定的方式啊！心地清淨，聖境現前，是我本來就具有的，怎麼可以如貧兒拾金，顯出喜得發狂的樣子？既然有這個樣子，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。

147、信願念佛，求生西方，是萬修萬人去的最直捷穩當的法門。我們心中，必須先要清楚明白這個法門的所以然。如果還有餘力，再去參究一切經論。各種法門，都可作為這個法門的輔助。

148、今天既然發心念佛，就應當以心佛相應，生前得一心不亂，（欲得一心不亂，在於心專注與懇切罷了。見文鈔三編答幻修學人問。）報盡登極樂上品為志向。不必求自己大徹大悟，明心見性。禪宗以開悟為事，淨宗則以往生為事。開悟而不往生的，百有九十，往生而不開悟的，萬無有一。

149、沒有做到一心不亂之前，千萬不能萌發見佛的想法。能做到一心不亂，則心與道合，心與佛合，想要見即刻可見，不見也完全沒有妨礙。倘若急著想要見佛，心念紛飛，要見佛的念頭，牢固結於心中，便成修行大病。久而久之，則多生怨家債主，趁你有這個急躁妄念，現作佛身，企圖以報宿怨。自己心無正見，全身都是魔氣，一見便生歡喜。從此魔入心腑，著魔發狂。即使有活佛來，也無可奈何了。

只要能夠一心不亂，何必就要預先想著見佛？一心不亂以後，自然知道善惡好壞。不見佛固然能夠工夫上進，即使見了也能更加息心專修，一定不會有誤會的事情發生，只有更加精進的好處。世間不明理的人，稍有一點修持，便懷越分的期望。譬如磨鏡，塵垢若盡，一定會光明顯露，照天照地。若不致力於磨，而只希望發光，本來是一塊渾身垢穢的鏡子，若有光產生，也屬於妖光，不是鏡子本身的光。我恐怕你不善於用心，以致不但自己失去利益，並且還退人信心，因此補寄一信告訴你如何做。永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」今依照他的話這麼說：「但期心不亂，不計見不見。」知道了這個，就應當能夠致力於心與佛合之道了。

150、閉關中用功，應當以專精不二為主。心果然歸一了，自然有不可思議的感通，在沒有歸一之前，千萬不可以急躁妄心先求感通。一心之後，一定會有感通，感通則心更加精一。所謂明鏡當台，遇到的事物都會從鏡子裡面反映出來，形形色色，可它是它，我是我，與我有什麼相干呢？心未歸一而急求感通，即此求感通的心，便是修道的第一大障礙。

151、近來的人常常好高騖遠，稍微有一點聰明，便學禪宗，相宗，密宗，大多將念佛看作無用。他只知道禪家機語的玄妙，相宗法相的精微，密宗威神的廣大，卻不知修禪之人即使到大徹大悟的地位，若煩惑未盡，則依舊不能了斷生死。相宗不破盡我法二執，則即使明白種種名相，也如人只說食物卻吃不到，只數珠寶卻得不到一樣，究竟有什麼利益呢？密宗雖然說現身可以成佛，可能成的人，決非地上的凡夫。凡夫妄生這種想法，則著魔發狂的，十有八九。因此必須專志於念佛一門，它是千穩萬當的無上第一法則。

152、如果他天姿聰敏，不妨研究性相各宗，但仍須以淨土法門為依歸修行，才不至於有因無果，把了生脫死的妙法，作口頭活計，得不到它的實際利益了。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠慢和忽視之心，這樣才會隨自己的誠心大小，而得到深淺不同的利益。至於根機愚鈍的人，暫且專門研究淨土法門，果真信得及，守得定，一定現生了生脫死，超凡入聖。與那深通經論，卻不修行淨土法門的人相比，所得到的利益有天壤之別啊！如上所說，無論什麼資格，最初先下這一味藥，則無論什麼邪執謬見，我慢放肆，或者以為聖境太高，就以下劣自居等病，由這一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。

153、禪宗常常說明心見性，見性成佛。明心見性，是大徹大悟。說見性成佛，是親見自性天真之佛。名為成佛，實際是理即佛與名字佛，並非是福慧圓滿的究竟佛。這人即使悟到最高境界，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，在一切境緣中，對治煩惱習氣，讓自己心地清淨沒有其他污垢，則可以了生脫死，超出三界之外，不在六道之中了。佛在世時這種人很多，我國唐宋時還有，今天則大徹大悟，尚且不易得到，何況煩惱全無的人呢？密宗現身成佛，或說即生成佛，這與禪宗見性成佛的話相同，都是稱讚功夫很高的說法，不可以認做真能現身成佛。要知道現身成佛的，只有釋迦牟尼佛一人，除此之外即使古佛示現，也沒有現身成佛的事。

154、善導和尚，是阿彌陀佛的化身。有大神通，有大智慧。他弘揚闡述淨土，不崇尚玄妙，只在真切平實的地方，教導人修持。至於他對專，雜二種修法的開示，可以使人受益無窮。專修就是身業專禮（凡圍繞及一切處身不放逸），口業專稱（凡誦經咒，能志心迴向），意業專念，這樣則往生西方，萬不漏一。雜修就是兼修種種法門，迴向往生。因為心不專一，所以難以得益。百中希得一二，千中希得三四往生。這是金口誠言，千古不變的鐵案。

155、每日根據自己的精力，念佛並持大悲咒，以此作為自利利他的依靠。對一切人，都以信願念佛求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事。讓一切人，先做世間賢人善人，才可以依靠佛的慈力，超凡入聖，往生西方。還要不與人說做不到的大話，任人說自己是百無一能的粥飯僧，大略就是如此修行。

156、他人教人修行，多在玄妙的地方著力。我教人，多在盡分上指點發揮。假設不能盡分，即使將禪教一一窮源徹底，也只成一個三世佛怨罷了，況且還沒有窮源徹底的事呢？

157、刺血寫經一事，暫且緩圖，當先以一心念佛為要。恐怕血耗神衰，反成為修行障礙了。身安而後道隆。凡夫地位的人不能以法身大士的苦行作為榜樣而倣傚。只要能夠得一心，就法法圓備了。

158、居士（指高鶴年）在俗修真，隨緣精進。執持一句彌陀，當做本命元辰；抱著「慚愧」二字，以為入聖階梯。不厭其苦遊遍聖地名山，記錄遊訪事蹟以開人耳目，確實可以說是為法忘軀的人了！但是以我的愚見，似乎可以止步休息了。如果還要廣游，宜以神而不須以身。《彌陀》三經，《華嚴》一部，就可當作遊訪路程。安坐七寶池中，遍游華藏世界。神愈游則身愈健，念愈廣則心愈一。寂，則一念不可得；照，則萬德本具足。寂照圓融，真俗不二。十世古今，現於當念；無邊剎海，攝歸自心。與你披星戴月，冒雨沖風，臨深淵而戰兢，履危岩而驚怖相比，不只是一天與一劫的差距啊！鄙見如此，不知居士以為如何？

159、閣下年未三十，已現衰相，確實應當舍繁就簡，專修淨業。淨業有大成就後，再弘揚其他法門。才會得到自利利他之實益。否則雖能利人，也非究竟。

160、修淨業的人，來不得一點機巧。如果好奇而厭惡平常，必然會弄巧成拙。這就是為什麼通宗通教的人，常常不如愚夫愚婦老實念佛，更有實際利益。若肯守此平淡朴實家風，則往生極樂，一定可以預見，否則，生不了極樂，也是可以預見的。

161、念佛一法，只有死盡一切狂妄知見的人才能得益。任憑你智同聖人，也都要置之度外，將這一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。即使以死相逼，讓你改轍，也不可得。這樣才算是聰明人，才能得實際利益。否則由於多知多見，不能決疑，反不如一無知識的老實人，更容易得益了。

162、看你的來信，知道你是個發大菩提心，期望自，他都得利益的人。可你說：「自利心淡，利他心切。」我認為這句話也很有問題。不能自利，一定不能大利於他人，二者應當不分親疏才對。然而利他是純真之一願而已，自利則必須竭盡心力，那麼自利這一邊怎麼可以淡，而妄學大菩薩身份呢？

163、你喜歡念《金剛經》，當以此功德，迴向往生，即為淨土助行。可淨土五經，它的功德也不亞於《金剛經》。寄你的經書，先詳閱我所作的序，則書中大意可以全部知道。然後再靜心恭敬閱讀，則無邊利益，自然可親得。

164、玉峰法師行持雖好，但見理多偏。比如他說的念佛四大要決，他的用意也並非不善，可措詞立論，完全與古德相反。念佛「不除妄想，不求一心」，這全體都是背離正道的謬論。佛經教人求一心，他卻教人不求。不消除妄想，能得一心嗎？取法於上，僅得其中，怎麼可以因為做不到一心不亂就不按佛經上的教法去做呢？如果以不易得一心而讓人不取法，則是讓人取法於下了啊！大勢至菩薩說：「都攝六根，淨念相繼。」他卻極力教人散心念，不讚揚攝心念。念佛雖一切無礙，可要親證三昧，能靜當然好，不能靜，也無妨即動而靜。他卻完全以靜為邪，說這樣是大違執持名號憶佛念佛之要旨。這種說法的過錯真是難以說盡啊！況且念佛一法，圓融包容一代時教一切法門，可在他那裡，「靜」這個字，尚且隔在外面，怎麼可以說他是淨宗真善知識呢？希望二次再版時，刪去這四大要決。這樣，才不會讓初機受害，而通人也不會譏笑了。

165、不修身而念佛，也有利益，可能否決定往生，則百千萬中難得一個。才幹傑出的人只求恭敬誠意，這是他幸運的地方。你所譔的兩句，雖然對，但不是很確切，宜改為「智斷煩情超苦海（煩，即煩惱。乃通指。情，則專指淫慾。），立堅信願入蓮池」則確切。用功法則，都包含在這兩句話裡了。

166、念佛一事，要現生得利益，就必須至誠懇切常念。若種善根，即使是遊戲或玩笑中念一句，也一定會在後世因為這個善根，發起修持。所以古人大建塔廟，想要一切人見之而種善根。這一句佛號，在八識田中，永久不滅。因此要知道肯念佛當然好，不肯念，為他說，他聽到佛號，也種善根，聽得久了也有大功德。

167、十念一法，使人的心隨氣息而收斂，無從散亂。這個法的奧妙，不是智者則無法知道。然而只可在早晨用一次，或者早晚及日中用三次，再不可多。多則傷氣受病。千萬不可說此法最能攝心，讓人常用，則為害不小。念佛是出聲還是默念，要看他在什麼地方和什麼情況。倘若所處之境地不宜大聲念，則只可小聲念，或者金剛持。念佛功德只在專心致志，音聲大小還是次要的。

168、你想要我讓你圓覺妙心，廓然開悟（此心乃佛所證之心），寂光真境（此境乃佛所居之境），常得現前，蓮池大師的發願文裡雖有這些境界的話，可你千萬不可發癡，想即刻就得到。如果想即刻得到，必定會著魔發狂，佛也不能救你了。譬如小兒扶牆學走路，連不跌倒尚且難以做到，卻想要飄行長空，遍觀四海，難道不是夢話嗎？只求往生，即了生死。如果想要悟此心，見此境，還必須慢慢修，才能有一分悟即有一分見。如果想要圓悟圓見，非成佛不能。

169、「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。」要學佛道來擺脫凡俗，如果不注重這四句話，就如無根之木，期望它能盛茂，無翅之鳥，盼望它能高飛一樣。「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」。地上的凡夫，想要在現生即了生死，若不依這四句，則相當於無因卻想要得果，未下種卻想要收穫，萬萬沒有這樣的道理。果然能將這八句，全心全意擔負起來，則一定可以在生進入聖賢之境，死後往生極樂之邦。

六、勉行人努力

導讀

人生在世，具足八苦，即生天上，難免五衰，只有西方極樂世界，沒有一切痛苦，享受各種快樂。經上說：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。」對於這些話還不醒悟，還不精進修淨業，則與同時生長在天地之間的無情木石一樣了。

170、人生在世，具足八苦，即生天上，難免五衰，只有西方極樂世界，沒有一切痛苦，享受各種快樂。經上說：「三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。」對於這些話還不醒悟，還不精進修淨業，則與同時生長在天地之間的無情木石一樣了。有血性的漢子，難道肯在生做走肉行尸，死後與草木同腐嗎？感覺聖境界高不可攀，就甘心自己處於凡愚地位，遇大警策而不奮發圖強，聞聖賢佛祖之道而不肯實踐，是天辜負了人呢，還是人辜負了天呢？

171、人生在世，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足以依賴，即使生到天上，福壽很長，可福力一盡，仍舊墮落人間，或者墮入三途惡道受苦。不知佛法，就沒有辦法挽救自己了，今天既然略曉佛法，難道可以將這一番大利益事，讓與別人，自己甘心在六道輪迴中頭出頭沒，永無解脫的日子嗎？

172、一句佛號，包括一切大藏教義，其微妙含義無窮無盡。通宗通教的人，才能作真念佛人。另外一無所知，一無所能，只是口會說話的人，也可為真念佛人。除開這兩種人，則信念真不真，都在於自己努力與否，是否依教罷了。

173、前世培植了這個慧根，當然不容易。如果不在這個基礎上精進用功，以期待親證如來本性，則如坯器未燒，一下雨就化散了。光陰短促，人命幾何，一氣不來，即屬後世。沒有證道的人，從悟入迷的，萬有十千，而從悟增悟的，億無一二。怎麼忍心讓無上法器的坯胎，經再生之雨，而又變為塵土了呢？

174、古人說：「重在行動的君子，得到一句善言，終身受用無盡。」不重視躬行實踐，即使讀盡世間書，對於自己仍然沒有什麼利益。如真龍得一滴水，可以遍灑一世界，而泥龍即使泡在水中，也難免喪身之禍。

175、黃後覺臨終所出現的現象，對學佛的人有大利益。無論他究竟是往生，還是墮落，姑且不論，果然是真正的念佛人，知道他臨終的現象，決不敢輕慢從事於了生死的念佛法門了。看看他的外表行跡，似乎至誠，但看看他臨終所現的景象，則說明他平日未曾認真從心地上用功，並且他從前或者因為吝惜錢財，而致人喪命，或者因為吝惜言語，而致人喪命，如此等業而引起臨終這種現象。（什麼叫「吝惜言語，致人喪命」呢？比如，自己知道有強寇來了，並知道可以躲避的地方，因為心無慈悲，樂人得禍，所以不肯告訴他人。此事此心，極犯天地鬼神之怒。故致出現臨終前不能言語，而且討厭聽到念佛聲等現象。）然而從一時不死，等助念人離開，未久則死的現象來看，這與吝財吝言誤人性命，完全相同。

雖不墮餓鬼，可他的跡象，是餓鬼的跡象啊！然而他或者因為自己心中能夠懺悔，或者因為助念人及兒女的誠懇，罪過因此得以減輕，不至直墮餓鬼了。現在最好的做法是，必須是他的兒女及其眷屬，想到他的痛苦，同發自利利人的心，為他念佛，求佛垂慈，接引往生。如果十分誠懇的話，則可料定他一定可以往生。因為父子天性相關，佛心有感即應。可眷屬們若是泛泛悠悠應付了事，則難以消業障而蒙佛接引了。千鈞一髮，關係極重。

凡是念佛人，各須務實，克服自己的不良習氣，與人方便。凡是必須說的，即使對方與我有仇，也要跟他說，讓他趨吉而避凶，離苦而得樂。平時說話理直氣壯真實可信，與人說因果報應，生死輪迴，並念佛了生死的道理，與教兒女，立太平的基礎，心如直弦，語不模棱兩可。居心可以質鬼神，做事決不昧天理。若到臨終，絕對沒有這種可憐可憫的現象。能夠這樣，黃後覺就是大家的接引導師了。大家既因為他而將來可得到大利益，那麼他將來也依靠大家的心力，而滅罪往生。我這話並非首鼠兩端，是一定不欺騙人的定論。

176、念佛不分聖凡。「聖」指三乘，即聲聞，緣覺，菩薩；「凡」指六道，即天，人，阿修羅，畜生，餓鬼，地獄。只是天人因為快樂的緣故，不能念佛的佔多數；三惡道因為痛苦的緣故，不能念佛的更多；阿修羅因為瞋心的緣故，也不能念佛；只有人最易念佛，可是富貴的人被富貴所迷，聰明的人被聰明所迷，愚癡的人被愚癡所迷，芸芸眾生，能念佛的，有多少呢？既然知道了這個道理，就應當勇猛修持，不要導致自己今後陷入想要念佛又不能念佛的地步。勇猛精進地念佛，才不會辜負此生此遇了！

177、雲南張拙仙次女出嫁時，女婿家送雙鵝做奠雁禮，他就將此雙鵝放生於華亭山雲棲寺，現已三年了。這兩隻鵝每當早晨和晚上，廟里人上殿做課誦時，就站在殿外伸長脖子看佛。今年四月，雄鵝先亡，大家沒有介意。後來雌鵝幾天不食，它去看佛，寺裡維那開示它，讓它求往生，不可戀世。然後為它念佛數十聲，鵝繞三圈，兩翅一拍即死。張拙仙因此作《雙白鵝往生記》。真是奇異啊！一切眾生，都有佛性，都能作佛，鵝尚且如此，而我們人反而不如鳥嗎？

178、古人說：「死生的事情太大了，可以不悲嘆嗎？」我個人認為僅僅悲嘆究竟有什麼利益呢？必須知道生死是大事，信願念佛。既然知道死是可悲的，就應當在未死之前，修此法，則死不但不可悲，而且大可幸了。為什麼呢？因為淨業成熟，依靠佛的慈力，逕直往生西方極樂世界了，超凡入聖，了生脫死，從此能夠永離眾苦，只享受快樂，漸次進修，直至成佛而後已。