想要了生死,必須真修實證

想要了生死,必須真修實證。倘若只有悟而沒有證,縱然親見如來藏妙真如性,也不能即刻了生脫死。

明心見性是悟,但還不是證,只有證道才能了生死。有悟沒有證,悟得再高深,見思二惑無法一下子斷除,因此決定不能出離三界輪迴。

若能廣修六度萬行,在一切境緣中對治自己的煩惱習氣,令它清淨無餘,就能覺照自心,得大智慧,不再生起人我是非的凡情,這才了生脫死。反過來,若不加以覺照,凡情依舊熾盛,則功夫行持越高,情見反而越重,此人必定由悟入迷。如同人睡醒了卻一直不肯起來,時間長了就又睡著了。修行人煩惱惑未斷,恐怕會再度陷入迷途。

只有斷惑的人,不再有凡情,沒有凡情,生死也就了斷。而大悟之人,所悟的境界縱然與佛相同,但仍有煩惑未斷除,必須念念覺照,才能避免凡情用事。

不要以為只要開悟便無生死可了,亦無涅槃可證。殊不知就算悟到無生死可了、無涅槃可證的地步,依舊在生死中不能出,在涅槃中不能證,因為道業勝不過習氣,生生世世造下的業力能牢牢地縛住人的心。譬如作陶器的坯胎雖已成形,但沒經過火烤就不堅硬,並不具備堅固的形狀,雨一淋就化了,修行人也是一樣。因此,覺悟的人,與凡夫相比,二者在修持的事相上仍然相同,無非心念上有所不同。

沒有悟到無生的人,境界沒有來臨時心中胡思亂想,境界現前就被眼前的人事所牽絆,事情過後又想個沒完。(攀緣二字包括了好惡憎愛各種情況,不要以為只有喜愛才是攀緣,憎惡其實還是攀緣。)

徹悟無生的人,外境雖示現生滅,心卻並無生滅,如同明鏡,面對境界,來不執著,去不留痕,心如鏡子顯現影像,絕無絲毫執著牽掛。雖然對境界不再起心動念,仍然身體力行,腳踏實地,以大慈悲心平等佈施,嚴格遵守世間一切綱常倫理,努力弘揚佛法、救度眾生,寧可丟失性命,也決不肯越雷池半步。不要說既然不再執著,那麼無論自己修行,還是利益眾生,反正都是空,不做也罷。那樣就是深著空魔,墮於斷滅空;更由此撥無因果,肆意妄為,最終成為以凡濫聖、壞亂佛法、貽誤眾生的阿鼻地獄種子,其中的差別實在太大。

從實際理體上講,凡夫與聖人、眾生與佛菩薩,以及所謂的因果修證,其實了不可得。但從修行的事相上來說,如來上成佛道,眾生下墮地獄,一切都不出因果之外。因此,通達理性又不廢棄事修,才是正知;執理而廢修,就成邪見。雖然錯只在一小步,卻直接決定了是成佛還是下地獄。

如來特地開創了信願念佛,求生淨土的法門,幫助一切眾生無論凡夫聖人、智者愚夫,都能深信切願,持佛名號,求生西方極樂世界。只要往生西方,已經斷惑的人能迅速證得無生法忍;帶業往生的人也能夠位登不退,回歸本具的佛性。

如來對眾生的恩德,廣大周全到了極點,就是天地父母,也不能與之相比於萬一。