【識】唯識學立論，以為一切法相（世間一切現象）唯識所變，此在唯識理論上稱為『識』。欲了解識變，必先了解什麼是『識』。《大乘法苑義林章》曰：『識者心也，由心集起彩畫為主之根本，故經曰唯心；分別了達之根本，故論曰唯識。或經義通因果，總言唯心，論說唯在因，但稱唯識。識了別義，在因位中識用強故，說識為唯，其義無二。二十論曰：心意識了，名之差別。』由上文可知，識即是心。但是，心又是什麼呢？此心，非我人胸腔中的肉團心，亦非我人腦殼中的大腦，而是一種功能——功能二字，最早出現於無著論師的《攝大乘論》中。若以今日科學知識來看，所謂『功能』，事實上就是能量（一種有功用的能量），在心識是一種能量的前題下，我們探討識做功用如下：一、識非有質礙性之物，而是一種功能。識有四個名稱，曰心、意、識、了。但此四者，都是指一種無質礙性的功能。唯識學解釋心、意、識三種名稱，謂積集義是心，思量義是意，了別義是識（如張見時鐘，是名曰了，從而分別時刻，是名曰別。）八識各有此四種功能，各得通稱為心、意、識、了，但以功能勝顯說，則第八識集諸法種子，生起諸法，名之為心。第七識恆審思量，執著自我，名之為意。前六識了別別境、及粗顯之境，名之為識。以上數者，只是一種能變的法性，是離開名稱言說的境界。而唯識之教，是『即用顯體』。說到其體，名之為『如如』，說到其用，名之為『能變』。能則勢力生起，運轉不居；變則生滅如幻，非實有性。唯識立論，謂離識之外，無別有法。而所謂識，亦不過一能變的功能而已。二、識之功能，非局限於肉身，而交遍於法界：識與大腦之不同者，不僅是一有質礙、一無質礙，尤其重要的，是識的功能交遍法界，而大腦的作用僅局限於根身（如感覺神經與運動神經，其作用僅局限於我人的肉身。）什麼叫做交遍法界？譬如我們登山臨水，所見所聞，至遠至廣。舉凡所見所聞，皆是我人眼識、耳識、意識（此處指五具意識）之所在。試問此所見所聞，是在我人大腦之內，抑在大腦之外？大腦不過方寸之地，與所見所聞比較，有如爪上塵與大地土，其不是大腦所能範圍者，至為明瞭。因此，識的功用在大腦之外，又不可以十百千萬里計。是故其量必同虛空而無極，因此稱識的功用交遍法界（此係就種子而言，至於識的現行，則隨量之大小而有局限。）三、識為種子之現行，而種子起現行，必待緣俱︰識為一種功能，此功能未起現行之前，不稱識而稱種子：種子起現行時，不稱種子而稱識。所以種子是潛在的功能，識是此潛在功能的發生作用（即現行）。而識之起現行，必待四緣俱備。參閱『四緣』條。