【受義】 p0724 俱舍論十卷五頁云：受何為義？頌曰：從此生六受，五屬身餘心。論曰：從前六觸，生於六受。謂眼觸所生受，至意觸所生受。六中前五，說為身受。依色根故。意觸所生，說為心受。但依心故。受生與觸，為後？為俱？毗婆沙師，說俱起時。觸受展轉，俱有因故。云何二法俱時而生，能生所生，義可成立？如何不立。無功能故。於已生法，餘法無能。此與立宗義意無別。如言二法俱時而生，能生所生，義不成立。於已生法，餘法無能。義意同前，重說何用？若爾；便有互相生失。許故非失。我宗許二為俱有因，亦互為果。仁雖許爾；而契經中不許此二互為因果。契經但說眼觸為緣，生眼觸所生受。曾無經說眼受為緣，生眼受所生觸。又此義非理。越能生法故。若法，極成能生彼法；此法與彼，時別極成。如先種後芽，先乳後酪，先擊後聲，先意後識等。先因後果，非不極成。亦有極成同時因果，如眼識等，眼色等俱；四大種俱，有所造色。此中亦許前根境緣，能發後識；前大造聚，生後造色。何理能遮。如影與身，豈非俱有。有說：觸後方有受生。根境為先，次有識起。此三合故，即名為觸。第三剎那，緣觸生受。若爾；應識非皆有受；諸識亦應非皆是觸？無如是失。因前位觸，故後觸位受生。故諸觸時，皆悉有受。所有識體，無非是觸。此不應理。何理相違？謂或有時，二觸境別。因前受位觸，生後觸位受。如何異境受從異境觸生。或應許受，此心相應。非與此心同緣一境。既爾；若許有成觸識；是觸、無受。於此位前，有識有受，而體非觸。緣差故然。斯有何過。若爾；便壞十大地法。彼定一切心品恆俱。彼定恆俱，依何教立？依本論立。我等但以契經為量；本論非量；壞之何咎。故世尊言：當依經量。或大地法義，非要遍諸心。若爾；何名大地法義？謂有三地。一、有尋有伺地，二、無尋唯伺地，三、無尋無伺地。復有三地。一、善地，二、不善地，三、無記地。復有三地。一、學地，二、無學地，三、非學非無學地。若法、於前諸地皆有；名大地法。若法、唯於諸善地中有；名大善地法。若法、唯於諸染地中有；名大煩惱地法。如是等法，各隨所應，更代而生。非皆並起。餘說如是大不善地法，因誦引來；是今所增益，非本所誦。若於觸後，方有受生；經云何釋？如契經說：眼及色為緣，生於眼識。三和合觸，俱起受想思。但言俱起，不說觸俱。此於我宗，何違須釋。又於無間，亦有俱聲。如契經說：與慈俱行，修念覺支。故彼非證。若爾；何故契經中言：是受、是想、是思、是識，如是諸法，相雜不離；故無有識，離於受等。今應審思相雜何義。此經復說諸所受、即所思，諸所思、即所想，諸所想、即所識。未了於此，為約所緣？為約剎那？作如是說。於壽與暖俱時起中，亦有如斯相雜言故。例知此說，定約剎那。又契經言：三和合觸。如何有識而非三和，或是三和而不名觸。故應定許一切識俱，悉皆有觸。諸所有觸，無不皆與受等俱生。