華嚴一乘教義分齊章

華嚴一乘教義分齊章卷第三

唐大薦福寺沙門法藏述

若依終教。地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生。於所知障中。又斷一分麁品正使。是故地上受變易身至金剛位。餘義如下斷惑中說。問若於地上不留煩惱。云何大悲同事攝生。答若於地前及始教中。願智力劣故。留煩惱助願受生。今此不爾。願智勝故自在同生。問如說八地已還菩薩略有二類。一悲增上。二智增上。悲增者。留惑受分段身故。智增者。伏惑受變易身故。此義云何。答如此所說良恐未然。何者。若悲增上其慧必劣。劣慧導悲悲應滯見。滯見之悲豈名增上。縱悲智齊均。尚不名悲增上。況以劣慧導悲而言增上。若智增上其悲必劣。劣悲導智智應滯寂。滯寂之智何名增上。以諸菩薩從初已來異凡小故。悲智相導念念雙修。如車二輪。如鳥二翼。何得說彼有增減耶。當知由此始終二教麁細異故。有二生死。非由悲智互增上也。若言彼智增上者。有小乘習怖諸煩惱故。永伏者。若於地前未證真如。可約本習容有此類。以未純熟故。初地已上行解純熟。同證同行同修同斷。如何得有如是差別故起信論雲。地上菩薩種性發心修行皆無差別也。又此教中。地上變易寄位不同有其四種等。亦如下指。若依頓教。一切行位既不可說。所依身份亦准此知。廣如大般若經那伽室利分說。若依圓教不說變易。但分段身至於十地離垢定前。以至彼位得普見肉眼故知是分段也。又如善財等。以分段身窮於因位故也。問何故此中不說變易。答如世界性等以上身份。甚極微細出過諸天應同變易。但以此教不分生死麁細之相。總就過患以為一際。至信滿後頓翻彼際故不說也。餘准而知之。第六斷惑分齊者。有云。若依小乘若依三乘有二種義。一約位滅惑相。二寄惑顯位相。初義者。若依始教具足三乘斷惑差別。由此是其三乘教故。障有二種。謂煩惱所知。先辨二乘斷煩惱障。於中有二。先障名數後斷惑得果。初中煩惱有二。謂分別俱生。總有十種。一貪二瞋三無明四慢五疑六身見七邊見八邪見九見取十戒禁取。於中四種唯分別起。謂疑．邪見．見取．戒禁取。餘六通二種。五識得起初三。亦通分別及俱生。由用意識中邪師等三因引故。得有分別起也。意識具十種。四分別六通二。末那唯四俱生。六中除瞋及邊見。以瞋唯不善。此識有覆無記故。又以一類相續緣第八識剎那剎那執我故無邊見。又以後三見及疑籍三因生。此識無彼故不起也。又由恆相續緣故。非第六所引不同五識。是故唯四。其第八識總不起。唯是異熟。無覆無記性故。此分別俱生皆通三界。瞋唯欲界。以上二界煩惱。皆有覆無記性故。其分別起者。欲界四諦各有十使。即為四十。上二界除瞋諦別各有九。即有七十二。並欲界合有一百一十二也。其俱生者欲界具六。上二界除瞋各唯有五。合成十六。通前分別總有一百二十八也。問何故。前愚法小乘中。十使不通迷四諦。此中即通耶。答此有二義。一以三乘中煩惱功力漸漸寬廣故。障一切也。二又由迷等義通一切境也。第二斷惑得果者。先斷分別有其三人。一若從具縛入真見道。剎那頓斷三界四諦分別煩惱得預流果。二若倍離欲人。入真見道兼斷倍離欲。得一來果。言倍離欲者。謂凡夫時欲界修惑九品之中。伏斷前六故云倍離欲。入見道時即永斷前所伏故。是以得彼果也。三若已離欲人。入真見道兼斷九品得不還果。如瑜伽說。入見道果者有其三種。隨其所應證三果故。次斷俱生者。第六識俱生。九地各有九品。又進修道人有其二種。一漸出離。斷欲界九品中前六品盡得一來果。斷九品盡得不還果。斷上二界盡得阿羅漢果。二頓出離者。謂得初果已。即頓斷三界。漸除九品即得阿羅漢果。更無餘果。何者。以彼欲界九品修惑及上二界。總三種九品各初一品。一時頓斷故云頓斷三界。竪論九品一一別斷故云漸除也。若爾何故有漸斷者。以於三界法不能頓緣故。對法論雲。頓出離者。謂入諦現觀已。依止未至定發出世道。頓斷三界一切煩惱。品品別斷唯立二果。謂預流果及阿羅漢果。乃至廣引指端經等。如彼說。其末那煩惱行相微細。前漸頓二人。皆與非想地惑一時頓斷故。瑜伽雲。末那相應任運煩惱。唯與非想處共斷故。一時頓斷。非如餘惑漸次而斷故也。問何故前愚法二乘無頓出離。此中有耶。答為顯前劣故此超過。愚法二乘無此勝智。顯彼教劣。方便漸引起彼勝欲。令舍小從大故作此說。其論末那惑滅。小乘無者唯准此知。此謂二乘斷煩惱障。其所知障。諸趣寂者入無餘時一時皆斷。唯此非擇滅也。其餘一切有斷不斷。慧解脫人不斷。俱解脫人分有所斷。謂八解脫障不染無知。修八勝解所對治故。如瑜伽說。又諸解脫由所知障解脫所顯。由聲聞及緣覺等於所知障心得解脫故。當知此始教為引愚法漸向大故。安立此教。深勝於彼。故所知障亦許分斷。然上所斷不同愚法。以彼唯斷煩惱得故。此即不爾。斷種子故直進菩薩斷惑者二障俱斷。又煩惱障中。不同二乘約界分品。但於二障分別起者地前伏現行。初地真見道時。一剎那中頓斷彼種。其俱生中煩惱障。初地已去自在能斷。留故不斷。何以故。潤生攝化故。不墮二乘地故。為斷所知障故。為得大菩提故。是故攝論雲。由留惑至惑盡證佛一切智。解雲。惑盡者。是所知障盡。即由留煩惱障起勝行故。得至此位證佛果也。又梁攝論既雲留種子。是故當知。煩惱障種至金剛位。其所知障行相細故。正障菩薩道。是故地地分斷。要至佛地方得總盡。由此即說二障修惑俱至佛地故。對法論雲。又諸菩薩。於十地修道位中。唯修所知障對治道。非斷煩惱障。得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成羅漢及如來故。其末那俱生行相細故。亦同前至佛地盡也。問其二障修惑諸識相應。地上現行有何同異。答其煩惱障內第六識惑既盡。盡故留彼。是故現種皆以智御用成勝行不起過患。猶如毒蛇以咒力御不令死。不起過患而成餘用。菩薩善巧留惑亦爾。故攝論雲。如毒咒所害等。是故當知。於彼煩惱或現或種皆得自在。其第七識煩惱性非潤生故非所留。行相細故。七地已還有時暫現。以觀智有間故。其所知障皆後地惑於前地起。或現或種以地地分斷故。問若爾何故。有處說七地已還起有漏心等耶。答若約第六識中煩惱障為有漏者。彼既留惑故。即似有漏。若約所知障為有漏。即實有漏。此二通十地。若末那煩惱即實有漏。至於七地有無不定。以有時暫起有漏心故。餘義准知。又此教中惑滅智起分齊者。惑種在滅相時。智即在生相同時相返。如昂即低低即昂等。廣如對法論說。又此障法。以依識無性故。即空無分別。是其障義。如維摩經云。五受陰洞達空無所起。是苦義。今此障義亦准彼知之。若依終教。諸聲聞於煩惱障尚不能斷。但能折伏。何況能斷所知障。故彌勒所問經論雲。一切聲聞辟支佛人。不能如實修四無量。不能究竟斷諸煩惱。但能折伏一切煩惱等。楞伽經文亦如上說。問此說何故與前教不同耶。答彼為引二乘故。未深說故。是故以上就下說煩惱障同彼二乘至佛地智方盡。又以下同上。亦許二乘全斷惑障分斷所知障。今此就實。以愚法二乘無廣大心故。不究竟斷煩惱障。又亦可。前約三乘中聲聞。此中約愚法故不同也。其菩薩人。於二障中不分俱生及分別。但有正使及習氣。地前伏使現。初地斷使種。地上除習氣。佛地究竟清淨。然彼地前三賢位中。初既不墮二乘地中。於煩惱障自在能斷。留故不斷。為除所知障等故。是故梁攝論雲。十解已去得出世淨心。又云。十解心已上名聖人。不墮二乘地故。仁王經云。地前得人空而不取證等。又起信論得少分見法身作八相等皆此義也。以此菩薩唯怖智障故。修唯識真如等觀。伏斷波障。然於煩惱障非但不怖不修對治。亦乃故留助成勝行。初地已上斷於所知障一分麁故。於煩惱障不復更留。是故二障不分見修。至初地時正使俱盡。故彌勒所問經論雲。問曰。若聲聞人先斷見道所斷煩惱。然後漸斷修道煩惱。何故菩薩不同聲聞。答曰。菩薩之人無量世來。為諸眾生作利益事。後見真如甘露法界。觀彼一切諸眾生身。而實不異我所求處。是故菩薩見修道中。一切煩惱能障利益眾生行故。即見道中一切俱斷。此文為證。其末那煩惱。亦初地斷麁後除殘習。故無性攝論雲。轉染污末那得平等性智。初現觀時先已證得。修道位中轉復清淨。解雲。轉淨者除習氣也。以正使先斷故。後但云轉淨更不雲斷也。若云此是入真見道時暫伏不起非正斷者。即不得言轉復清淨。以總未斷何名轉淨。若依始教容如彼說。是故當知此教地上但除習氣故。寶性論雲。不淨者。一切凡夫有煩惱障故。有垢者。以諸聲聞辟支佛等有智障故。有點者。以諸菩薩摩訶薩等。依被二種習氣障故。解雲。論釋雲地上。名摩訶薩。故知但有習氣障也。此中習氣從斷正使種子。無間方有習氣。何以故。未斷已前無微薄故。種斷無間方有微薄故。論說名無間生習氣。問云何地上煩惱使盡。而得不墮二乘地耶。答智力勝故。智障正使亦已斷除故。如始教小乘頓出利人斷欲界惑六品盡時。上二界六品亦同斷盡故。猶尚不得彼一來果。況此菩薩道力殊勝。又況已斷智障使故。若地前及始教容有彼失此中無也。又此教中正斷惑時智起惑滅。非初非中後。前中後取故。云何滅。如虛空本來清淨。如是滅。廣如十地論說。又此教中煩惱等法。皆是真如隨緣所作。是故不異真如。是煩惱義。如起信論說。又經云。一切法即如如等。煩惱准此。是故當知。與前諸教施設不同。宜應知之。

第二明寄惑顯位者。諸聖教說。略有一十八門。一寄二障以顯二位。謂分惑智二障。以顯比證二位故。梁攝論雲。地前漸除煩惱障。地上漸除智障。又云。十解已去得出世淨心。又云。地前雖得人無我。以法無我未淨故。人無我亦不清淨。又云。其人我執前十解中已除。今唯滅法我執。又仁王經云。習種性已入生空位。得聖人性故。本業經起信論亦同此說。二寄皮等三惑顯三僧祇故。梁攝論雲。初僧祇斷皮煩惱。第二僧祇斷肉煩惱。第三僧祇斷心煩惱。三以此三惑。寄顯地地三心不同。如梁攝論三十三僧祇中說。地地之中入心除皮。住心除肉。出心除心等。四以二障麁細。寄顯三位。如地持論雲。二障三處通。謂地前地上及佛地。五以染心麁細。寄於三位以顯三身。如金光明經說。依諸伏道起事心盡得顯化身。依法斷道依根本心盡得顯應身。依勝拔道根本心盡得顯法身。有人解雲。伏道是地前起事心此是第六識。法斷道是地上。依根本心是末那。以依緣賴耶識本心故。勝拔道是金剛位。根本心是賴耶識。六寄於三障直顯三身。故彼經云。煩惱障清淨能顯應身。業障清淨能顯化身。智障清淨能顯法身。七以迷三無性所起煩惱寄顯三身。故彼經云。一切凡夫為三相故。有縛有障遠離三身不至三身。何者為三。一者思惟分別相。二者依他起相。三者成就相。如是三相不能解故。不能滅故。不能淨故。是故不得至三身。如是三相能解能滅能淨。是故諸佛至於三身。解雲。能解者是所執性。但應知解故。能滅者染分依他起性。應斷滅故。能淨者在纏真如修令淨故。八寄四障以顯四位。此有二義。一約正使寄顯地前四位四行四因四報。何者為四。一謂以闡提不信障使滅已。翻顯十信之位成信樂大乘行為淨德因及鐵輪王報。二以外道執我障。寄以翻顯十解位成般若行。為我德因銅輪王報。三聲聞畏苦障。寄顯十行位成破虛空定器三昧行為樂德因銀輪王報。四獨覺舍大悲障。寄顯十迴向位成大悲行為常德因金輪王報。又翻前四障。所得四行即為佛子四義。翻初障成信樂大乘種子為因。即如父也。二般若為緣。即如母也。三顯破虛空定離小乘執令法身堅固。如胎也。四大悲益生。如乳母。具此四緣故。得從地前生在初地已上諸佛家故名佛子也。又此四種和合。如車輪能運能轉至解脫處。如聖王輪備有四事。謂轂輞輻軸。如其次第四義應知。第二以四障習寄顯地上四位四定四德四報。一初二三地滅闡提不信習。即顯此一位相同世間。又得大乘光明三昧成於淨德。除因緣生死變易報。二四五六地滅外道我執習。顯此一位相同二乘。得集福德王三昧成於我德。除方便生死。三七八九地滅聲聞畏苦習。顯此一位相同大乘。得賢護三昧成於樂德。除有有生死。四十地至佛地已還。滅獨覺舍大悲習。顯此一位因圓果滿。得首楞嚴三昧成於常德。無有生死。四德圓故。生死永盡故。雲無有也。此上義廣如無上依經．本業經．佛性論．寶性論．梁攝論等說。又此四中。初二通二障。後二唯智障。正使地前除。習氣地上淨。此文亦誠證也。九於十地中為別相故。三地終心已來。斷二障修惑正使皆盡。四地已去但有微習。何以故。前三地相同世間。四地已去是出世故。是故十地經三地末文雲。一切欲縛轉復微薄。一切色縛轉復微薄。一切有縛轉復微薄。一切無明縛轉復微薄。諸見縛者先已除斷。地論釋雲。一切欲縛轉微薄等者。斷一切修道欲色無色所有煩惱及彼因。同無明習氣。皆悉微薄遠離故。諸見縛者。於初地見道已斷故。解雲。及彼因者煩惱障種子也。無明習氣者所知障種子也。以二障種子同時遠離故云同也。是故當知。二障修惑正使種子此地皆盡。上來多分約終教說。十又於十地。別相中。寄顯世間三乘菩薩三位別故。仁王經說。前之三地斷三界中色煩惱。四五六地斷三界中心煩惱。七八九地斷三界中色習煩惱。第十地及佛地斷三界中心習煩惱。解雲。以三地終位得上界定。極至四空定離下地色故云斷色惑也。以四地已去得二乘無漏出世間位故。於世間色心俱盡故。七地已去是菩薩位。漸細於前故。寄滅於色心習氣。以顯彼位也。十一於此菩薩位中。為顯自在及未自在二位別故。七地已還寄滅三界色心煩惱及彼果報。八地已去寄滅色心二習無明故。本業經云。七地已還滅三界色心二習果報。滅無遺餘。八地色習無明盡。九地心習無明已滅除。十地二習無明滅盡。十二依三無性論。寄滅二性以顯見修二位差別。故彼論雲。由見道故分別性即無。故言不得。由修道故。依他性即滅。故言不見。十三依雜集論等。以分別俱生二種煩惱。寄顯見修二位差別。何以得知但是寄位非實斷者。如分別我見籍三緣生。謂邪師邪教及邪思惟。妄計即蘊離蘊等我。如佛弟子雖居凡位。然依正師正教正思惟故。非直不起即蘊等執。亦乃願樂於無我性。此人豈斷已非入見道邪。若言雖無現行然有種故非入見者。既無現行即應入資糧加行。義既不爾。是故當知。為顯見道無我理故。寄彼橫計顛倒麁惑。反以顯之。又以任運所起煩惱細難斷故。翻顯修位漸增差別。如實義者。但一煩惱有麁有細。見位斷麁修位斷細。如末那煩惱。通二位斷之。如無相論雲。第二執識及相應法。至羅漢位究竟滅盡。若見諦內煩惱識及心法。得出世道十六心時。畢竟斷滅。餘殘未盡但屬思惟。是名第二識。無性攝論亦同此說。如上所引。故得知也。十四於分別惑所籍三緣。寄顯地前三賢位別。謂十解等除邪師等。如次應知。此約直進說。又以邪師邪教所起。寄資糧位伏。以行相麁故。邪思惟所起寄加行位伏。以行相細故。此約迴心二乘。說。十五於俱生內六七識惑。七地已來寄有現行。八地已去永伏不起。此為寄顯入觀有間無間位異故。作此說。十六又以六識煩惱寄至四地。末那煩惱寄至七地。八地已去唯有所知障。此亦為顯世間二乘菩薩位故。作此說也。十七為顯十地至佛地差別故。以十一無明返寄顯之。十八為顯地地真俗二智。故。以二十二無明寄以顯之。如深密經云。由此二十二種愚癡品及十一麁重。安立諸地故。既雲安立。故知寄顯也。此諸義廣如瑜伽．對法．唯識攝論等說。上來多分約始教說。已上諸門並是阿含門。寄惑反顯位相差別。何以故。為護十地故。為令眾生於十地中離慢執故。位相甚深極難了知。寄惑顯位生淨信故。餘義准思可見。若依頓教。一切煩惱本來自離。不可說斷及與不斷。如法界體性經云。佛告文殊師利。汝云何教諸善男子發菩提心。文殊言。我教發我見心。何以故。我見除即是菩提故。此文證之準知。若依圓教。一切煩惱不可說其體性。但約其用即甚深廣大。以所障法一即一切具足主伴等故。彼能障惑亦如是也。是故不分使習種現。但如法界一得一切得故。是故煩惱亦一斷一切斷也。故普賢品明一障一切障。小相品明一斷一切斷者。是此義也。又此斷惑分齊。准上下經文有四種。一約證。謂十地中斷。二約位。謂十住已去斷。三約行。謂十信終心斷。四約實。謂無可斷。以本來清淨故。廣如經說。又前三乘等諸門斷惑。若一障一切障。一斷一切斷。即入此非。若隨門前後。是三乘等。此約別教言。若約攝方便。前諸教所明併入此中。以是此方便故。及所流所目故。餘義准之。斷惑門竟。第七二乘迴心者。有六種說。一或一切二乘皆無迴心。以更無餘求故。如小乘中說。二或一切二乘皆迴心。以悉有佛性力為內熏因故。如來大悲力外緣不舍故。根本無明猶未盡故。小乘涅槃不究竟故。是故一切無不迴心向大菩提也。此約終教說。問如瑜伽顯揚論說諸識成熟及不成熟中四句內聲聞獨覺入無餘依涅槃者。阿賴耶識及諸轉識俱不成熟。既本識轉識皆滅無餘。後生心以何為因。無因而生果不應理故。答彼論依始教門。引小乘故。所立賴耶行相麁顯。不從真起。故說有滅。又為順小乘故亦許彼涅槃非不究竟。故說入已不復起也。今約終教中就實而說。既以根本無明熏如來藏成梨耶識。彼二乘人。於此二法既俱未斷證。何因得滅阿賴耶識。又由於彼無斷證故。所得涅槃豈為究竟。化城同喻應便有失。又由上四因故得生心也。問如生心迴向時分齊云何。答由根不等故去有遲疾。遲者經劫乃起故。楞伽雲。味著三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。解雲。此文但總相說。若差別說者。隨其利鈍各別經時皆到阿耨菩提心位。如涅槃經云。須陀洹人亦復不定故。經八萬劫即能得到阿耨菩提心。乃至雲。獨覺經十千劫。得到阿耨菩提之心。解雲。此明最鈍須陀洹人受七生已方入涅槃滅心心法。如入滅定。復經八萬劫乃得生心。受佛教化即發菩提心。若於一身得第二果受二生已即入涅槃。經六萬劫即能發心。若於一身得第三果不還欲界即入涅槃。經四萬劫即得發心。若於一身得阿羅漢即現入滅定。經二萬劫即能發心。若獨覺根利經一萬劫便能發心。此五人發心之時。即入十信菩薩位。方名發阿耨菩提心。又有義。前五人從凡得小果入涅槃後起迴心修十信行。信滿心已堪入十住初發心住已來。隨根利鈍各經彼劫。未必一向在涅槃中經爾許劫也。如直往人既經一萬劫修行滿足堪能發心。彼獨覺人根最利故。亦似直往人經一萬劫。餘四鈍根。又差別故時多別也。上來明遲者。若極疾者如法華經云。我滅度後復有弟子。不聞是經不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想當入涅槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧得聞此經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法。此上並約終教說。三或一切二乘亦迴亦不迴。謂決定種性者趣寂不迴。不定種性者並迴向大。如瑜伽聲聞抉擇中說。此約始教引二乘說。四或非迴非不迴。以離相故。如文殊般若等說。此終頓教說。五或合具前四說。以是大法方便故。此約一乘攝方便說。六或俱絕前五。此有二種。一一切二乘悉無所迴。以望一乘皆即空無可迴也。如經中如聾如盲者是。二一切二乘等並已迴竟。更不復迴。如經中以普賢眼見一切眾生皆已究竟者是。此並約一乘別教說。問如一乘攝方便中迴心。與三乘中迴心所得法門分齊云何。答若三乘中迴心即入十信已去。順行菩提心及大悲等法門。次第而去。若一乘中如下文。舍利弗及因陀羅慧比丘等六千人。於文殊師利邊。迴心即得十大法門及十眼十耳等境界。義當即是解行身遍於五位法也。餘義如別處說。第八佛果義相者於中有二。先明常無常義。後明相好差別。前中若小乘佛果唯是無常。以不說本性功德故。如佛性論雲。小乘以無性德佛性。但有修德也。若三乘始教法身是常。以自性故。亦無常。以離不離故。修生功德是無常。以從因緣生故。是有為無漏故。亦得是常。以無間斷故。相續起故。莊嚴論雲。自性無間相續三。佛俱常住等。若依終教有二義。先別明後總說。別中修生功德是無常。以修生故。亦即是常。一得已後同真如故。何以故。本從真流故。無明已盡還歸真體故。梁攝論雲。無不從此法身流。無不還證此法身等。寶信論起信論等盛立此義。如彼應知。又智論雲。薩婆若不與三世合。何以故。過去世等是虛妄是生滅。薩婆若是實法。非生滅故。解雲。薩婆若此雲一切智。即知佛地圓智同真如故。非生滅也。又攝論雲。猶如虛空遍滿一切色際無生住滅變異等。如來智亦爾。遍一切所知無倒無變異等。是故當知。非直無間斷故以為常。亦即同真如不變異常也。法身是常。以隨緣時不變自性故。亦是無常。以隨染緣赴機故。何以故。以諸功德既並同是真。是故起用唯是真作故。起信論中。釋報化二身唯屬真如用大攝。又論雲。眾生心淨法身影現等。又云。復次本覺隨染分別生二種相。與彼本覺不相舍離。謂一者智淨相。二者不思議業相。乃至廣說等。二總說者。由此法身隨緣義故。是故功德差別得成。由不變義故。是故功德無不即真。如舉體隨緣全相不變。二義鎔融無障礙故。是故佛果即常即無常。具足四句或非四句。隨義應知。問若爾何故得說非一非異耶。答若始教中。以真如遍故智證真如故非異也。有為無為不同故非一也。若終教中。功德有二義。一緣起現前義。以三無數劫功德不虛故。二無自性義。以離真如無自體故。此中初義與法身隨緣。後義與法身不變。是非異門。以舉體全收故。又此初義與不變。後義與隨緣。是非一門。以義差別故。是即不動非異。明非一也。思之可見。若依頓教。以相盡離念故。唯一實性身。平等平等不可說有功德差別。亦不可說常與無常。若寄言顯者。如經云。吾今此身即是法身。又經云。一切諸佛身唯是一法身等。如是准之。若依圓教。佛果常等義有三說。一約用。佛果既通三世間等一切法。是故具有常等四句。二約德。佛果即具四義。謂一修生。二本有。三本有修生。四修生本有。圓融無礙備無邊德。是故亦通常等四句。上二句義思之可見。三約體亦通四句。謂此經中以不說為顯故是常。與阿含相應故是無常。二義無礙故俱有。隨緣起際故俱非。此上三義。若體即俱體。乃至用即俱用。以體攝無礙故。皆有常等無礙思之。二明相好差別者。若依小乘。有三十二相八十種好。是實法也。若三乘中。或亦但說三十二相八十種好。是化身之相。仍即空是相義。如金剛般若經對法論等說。此約始教引小乘說也。或約報身說八萬四千相。並是實德。此約直進及終教等說。問何故智論等。於此化身辯金鏘馬麥等往業所致。三十二相等亦各出因耶。答為引二乘因下而說。現業果不亡故。聖道斷惑非滅報故。如羅漢飱沙。金鏘等亦爾。小乘以為實。始教即空說。以是方便故。如大乘方便經說。其相好出因有二義。一亦是方便為引二乘。即於此身示勝因果。以實報身非彼所見故。二此等亦即是實報相。垂在化中顯示現故。得出因也。問何故攝論中說三十二相等。入法身功德攝耶。答此亦有二義。一為迴二乘方便漸說。真實法身恐彼難信故。以此功德說為法身令易信受。以觀見故。二彼以功德為法身故。攝在彼中也。此上並約始教說。又三十二相等。即無生無性故。亦即是真如法身。此約終教說。若依一乘。有十蓮華藏世界海微塵數相。彼二相皆遍法界。業用亦爾。所以說十者。欲顯無盡故。如相海品說。又觀佛三昧經中。約此三乘宗。分佛相好以為三段。故彼經云。略中略者。我今為此時會大眾及淨飯王。略說相好。佛生人間示同人事。同人相故說三十二相。勝諸天故說八十種好。為諸菩薩說八萬四千諸妙相好。佛實相好。我初成道摩伽陀國寂滅道場。為普賢賢首等諸大菩薩。於雜華經已廣分別。解雲。此中三十二相等。當略中之略。為人天二乘等。即當初也。八萬四千等。義當但是略。為三乘菩薩等。當次也。佛實相好如雜華說者。義當廣說。即是指此華嚴相海品說。是一乘別教相。即當終也。以雜華即是華嚴故。餘義可知。第九明攝化分齊者。若依小乘中。唯此娑婆雜穢處。是佛報土。於中此閻浮提是報佛所依。餘百億等是化境分齊也。若三乘中。法性土及自受用土。今此不說。其釋迦佛隨他受用實報淨土。或有說在摩醯首羅天化身充滿百億閻浮提是所化分齊。如梵網經及對法論等說。當知此約始教說。何以故。為二乘教以釋迦身為實報。今即翻彼顯其是化故。於彼天別立實報。又恐二乘不信界外有實淨土故。寄界內最勝處說。其化身但充滿百億等。亦順彼說也。或有說釋迦佛報土在三界外。如涅槃經云。西方去此三十二恆河沙佛土。有世界名無勝。是釋迦佛實報淨土。此約終教說。以不隨下說故。為顯娑婆唯是化故。是故當知。色頂之身亦非實報。或說化境非但百億。如大智論中。以三千大千世界為一數。數至恆河沙。為一世界性。又數此至恆河沙。為一世界海。數此又至無量恆河沙。為一世界種。數此又至無量十方恆河沙。為一佛世界所化分齊也。此亦約終教說。以攝化漸廣於前故。又唯約須彌山世界說。以居此界故。未說樹形等世界。故。非一乘也。或說釋迦報土在靈鷲山。如法華雲。我常在靈山等。法華論主釋為報身菩提也。當知此約一乘同教說。何以故。以法華中亦顯一乘故。其處隨教即染歸淨故。說法華處即為實也。如菩提樹下說華嚴處即為蓮華藏十佛境界。法華亦爾。漸同此故是同教也。然未說彼處即為十華藏及因陀羅等故非別教也。或有說此釋迦身。即為實報受用之身。如佛地經初說。此釋迦佛即具二十一種實報功德。彼論釋為受用身也。此亦約同教說。何以故。此釋迦佛。若三乘中但為化身。若別教一乘。以為究竟十佛之身。今此方便勸彼三乘。顯釋迦身非但是化。恐難信受故。彼經中。為約說佛果深功德處。明佛身隨教即權歸實。說為報身。即方便顯說華嚴一乘法時此釋迦身亦隨彼教即究竟十佛法界身也。是故以彼為同教攝也。或有說此釋迦身即是法身。如經云。吾今此身即是法身。此約頓教寄言而說。以相盡離念故。若別教一乘此釋迦牟尼身。非但三身亦即是十身。以顯無盡。然彼十佛境界所依有二。一國土海圓融自在。當不可說。若寄法顯示。如第二會初說。二世界海有三類。一蓮華藏莊嚴世界海。具足主伴通因陀羅等。當是十佛等境界。二於三千界外。有十重世界海。一世界性。二世界海。三世界輪。四世界圓滿。五世界分別。六世界旋。七世界轉。八世界蓮華。九世界須彌。十世界相。此等當是萬子已上輪王境界。三無量離類世界皆遍法界。如一類須彌樓山世界數量邊畔。即盡虛空遍法界。又如一類樹形世界。乃至一切眾生形等。悉亦如是皆遍法界互不相礙。此上三位並是一盧舍那十身攝化之處。仍此三位本末圓融相收無礙。何以故。隨一世界即約麁細有此三故。當知與三乘全別不同也。第十佛身開合者有二。先義後數。義中先約法身。或唯真境界為法身。如佛地論五種法攝大覺地。清淨法界攝法身。四智攝餘身。此約始教說。或唯妙智為法身。以本覺智故。修智同本覺故。如攝論無垢無罣礙智為法身。金光明中四智攝三身。以鏡智攝法身故。或鏡智合為法身。以境智相如故。如梁攝論雲。唯如如及如如智獨存名為法身。此上二句約終教說。或境智俱泯為法身。如經云。如來法身非心非境。此約頓教說。或合具前四句。以具德故。或俱絕前五。以圓融無礙故。此二句如性起品說。此約一乘辯。次別約釋迦身明者。此釋迦身。或是化非法報。如始教說。或有是報非法化。如同教一乘及小乘說。但深淺為異也。或是法非報化。如頓教說。或亦法亦報化。總如三乘等說。或非法非報化。如別教一乘。是十佛故也。數開合者或立一佛。謂一實性佛也。此約頓教。或立二佛。此有三種。一生身化身。此約小乘說。二生身法身。謂他受用與化身合名生身。自受用身與法身合名法身。如佛地論說。此約始教說。三自性法身應化法身。如本業經說。此約終教說。或立三身佛。如常所說。此通始終二教說。或立四佛此有三種。一於三身中受用身內分自他二身故有四。如佛地論說。此約始教。二於三身外別立自性身。為明法身是恆沙功德法故。是故梁攝論雲。自性身與法身作依止故。三亦於報身內福智分二故有四。如楞伽經云。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。此約終教說。或立十佛以顯無盡。如離世間品說。此約一乘圓教說也。

華嚴一乘教義分齊章卷第三

華嚴一乘教義分齊章卷第四

唐大薦福寺沙門法藏述

第十義理分齊者有四門。一三性同異義。二緣起因門六義法。三十玄緣起無礙法。四六相圓融義。初三性同異說有二門。先別明後總說。別中亦二。先直說後抉擇。前中三性各有二義。真中二義者。一不變義。二隨緣義。依他二義者。一似有義。二無性義。所執中二義者。一情有義。二理無義。由真中不變．依他無性．所執理無。由此三義故。三性一際同無異也。此則不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃。不復更滅也。又約真如隨緣．依他似有．所執情有。由此三義亦無異也。此則不動本而常末也。經云。法身流轉五道。名曰眾生也即。由此三義與前三義是不一門也。是故真該妄末妄徹真源。性相通融無障無礙。問依他似有等。豈同所執是情有耶。答由二義故。故無異也。一以彼所執執似為實故無異法。二若離所執似無起故。真中隨緣當知亦爾。以無所執無隨緣故。問如何三性各有二義不相違耶。答以此二義無異性故。何者無異。且如圓成。雖復隨緣成於染淨而恆不失自性清淨。秪由不失自性清淨故。能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨而恆不失鏡之明淨。秪由不失鏡明淨故。方能現染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明。雖現染法不污鏡淨。非直不污。亦乃由此反顯鏡之明淨。當知真如道理亦爾。非直不動性淨成於染淨。亦乃由成染淨方顯性淨。非直不壞染淨明於性淨。亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收一性無二。豈相違耶。依他中。雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無自性故。若非無性即不藉緣。不藉緣故。故非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性得成似有。由成似有是故無性。故智論雲。觀一切法從因緣生。從因緣生即無自性。無自性故即畢竟空。畢竟空者。是名般若波羅蜜。此則由緣生故。即顯無性也。中論雲。以有空義故。一切法得成者。此則由無性故即明緣生也。涅槃經云。因緣故有。無性故空。此則無性即因緣。因緣即無性。是不二法門故也。非直二義性不相違。亦乃全體相收畢竟無二也。所執性中。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木杌橫計有鬼。然鬼於木畢竟是無。如於其木鬼不無者。即不得名橫計有鬼。以於木有非由計故。今既橫計。明知理無。由理無故得成橫計。成橫計故方知理無。是故無二唯一性也。當知所執道理亦爾。上來直明竟。第二問答抉擇者。於中有三門。第一護分別執。第二示執之失。第三顯示其義。初門護執者。問真如是有耶。答不也。隨緣故。問真如是無耶。答不也。不變故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。具德故。又問有耶。答不也。不變故。何以故。由不變故。隨緣顯示。問無耶。答不也。隨緣故。何以故。由隨緣故。不變常住也。餘二句可知。又問有耶。答不也。離所謂故。下三句例然。又問有耶。答不也。空真如故。問無耶。答不也。不空真如故。問亦有亦無耶。答不也。離相違故。問非有非無耶。答不也。離戲論故。又問有耶。答不也。離妄念故。問無耶。答不也。聖智行處故。餘句准之。依他性者。問依他是有耶。答不也。緣起無性故。問依他是無耶。答不也。無性緣起故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。有多義門故。又問有耶。答不也。緣起故。何以故。以諸緣起皆無性故。問無耶。答不也。無性故。何以故。以無性故。成緣起也。餘二句可知。又以緣起雖於四句。又以無性故亦離四句。並可知矣。又問依他有耶。答不也。約觀遣故。問無耶。答不也。能現無生故。下二句離相違故。離戲論故可知。又問有耶。答不也。異圓成故。又約遍計分故。又離所謂故。問無耶。答不也。異遍計故。以圓成分故。又智境故。餘句准之。遍計所執者。問遍計是有耶。答不也。理無故。問是無耶。答不也。情有故。問亦有亦無耶。答不也。無二性故。問非有非無耶。答不也。所執性故。又問有耶。答不也。無道理故。問無耶。答不也。無道理故。餘句准知。又問有耶。不也。執有故。又問無耶。不也。執有故。又亦有亦無耶。不也。執有故。又非有非無耶。不也。執成故。又有耶。不也。由無相故。又無耶。不也。無相觀境故。餘句准之。又有耶。不也。無體故。又無耶。不也。能曀真故。餘句准之。第二示執過者。若計真如一向是有者。有二過失。一常過。謂不隨緣故。在染非隱故。不待了因故。即墮常過。問諸聖教中。並說真如為凝然常。既不隨緣豈是過耶。答聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恆作染淨而不失自體。是即不異無常之常。名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也。若謂不作諸法而凝然者。是情所計故即失真常。以彼真常不異無常之常。不異無常之常。出於情外故名真常是故經云。不染而染者。明常作無常也。染而不染者。明作無常時不失常也。問教中既就不異無常之常故。說真如為凝然常者。何故不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答教中亦說此義。故經云。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。論雲。自性清淨心。因無明風動成染心等。以此教理故知。真如不異常之無常故。隨緣隱體。是非有也。問真如是不生滅法。既不異無常之常故說為常。不異常之無常故。得說無常者。亦可依他是生滅法。亦應得有不異常之無常不異無常之常義耶。答亦得有也。何者。以諸緣起無常之法。即無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故經云。不生不滅是無常義。此則不異於常成無常也。又以諸緣起即無自性。非滅緣起方說無性。是則不異無常之常也。故經云。色即是空。非色滅空故。又云。眾生即涅槃。不復更滅等。此中二義與真中二義。相配可知。此即真俗雙融二而無二。故智論雲。智障極盲闇。謂真俗別執。此之謂也。是故若執真如同情所謂而凝然常者。即不隨緣隱其自體不假了因。即墮常過。又若不隨緣成於染淨。染淨等法即無所依。無所依有法又墮常也。以染淨法皆無自體賴真立故。二斷過者。如情之有即非真有。非真有故即斷有也。又若有者。即不隨染淨。染淨諸法既無自體。真又不隨不得有法。亦是斷也。第二執無者。亦有二過失。一常過者。謂無真如生死無依。無依有法即是常也。又無真如聖智無因。亦即常也。又無所依不得有法。即是斷也。又執真如是無。亦即斷也。第三執亦有亦無者。具上諸失。謂真如無二。而雙計有無。心所計有無非稱於真。失彼真理故是斷也。若謂如彼所計以為真者。以無理有真。是即常也。第四非有非無者。戲論於真。是妄情故失於真理。即是斷也。戲論有真而謂為真者。理無有真故是常也。第二依他起中。若執有者亦有二失。一常過。謂已有體不藉緣故。無緣有法即是常也。又由執有即不藉緣。不藉緣故不得有法。即是斷也。問若說依他性是有義。便有失者。何故攝論等。說依他性以為有耶。答聖說依他以為有者。此即不異空之有。何以故。從眾緣無體性故。一一緣中無作者故。由緣無作方得緣起。是故即非之有。名依他有。是則聖者不動真際建立諸法。若謂依他如言有者。即緣起有性。緣若有性即不相藉。不相藉故即壞依他。壞依他者良由執有。是故。汝意恐墮空斷。勵力立有。不謂不達緣所起法無自性故。即壞緣起便墮空無斷依他故也。二若執無者亦有二失。若謂依他是無法者。即緣無所起。無所起故不得有法。即是斷也。問若說緣生為空無故。即墮斷者。何故中論等內。廣說緣生為畢竟空耶。答聖說緣生以為空者。此即不異有之空也。何以故。以法從緣生方說無性。是故緣生有者方得為空。若不爾者無緣生因。以何所以而得言空。是故不異有之空名緣生空。此即聖者不動緣生說實相法也。若謂緣生如言空者。即無緣生。無緣生故即無空理。無空理者良由執空。是故汝意恐墮有見。勐勵立空。不謂不達無性緣生故。即失性空。失性空故還墮情中惡趣空也。問若由依他有二義故。是則前代諸論師。各述一義融攝依他不相違者。何故後代論師。如清辯等。各執一義互相破耶。答此乃相成非相破也。何者。為末代有情根機漸鈍聞說依他是其有義。不達彼是不異空之有故。即執以為如謂之有也。是故清辯等。破依他有令至於無。至畢竟無方乃得彼依他之有。若不至此徹底性空。即不得成依他之有。是故為成有故破於有也。又彼有情聞說依他畢竟性空。不達彼是不異有之空故。即執以為如謂之空。是故護法等。破彼謂空以存幻有。幻有立故方乃得彼不異有之空。以若有滅非真空故。是故為成空故破於空也。以色即是空清辯義立。空即是色護法義存。二義鎔融舉體全攝。若無後代論師以二理交徹全體相奪。無由得顯甚深緣起依他性法。是故相破反相成也。是故如情執無即是斷過。又若說無法為依他者。無法非緣。非緣之法即墮常也。第三亦有亦無者。具上諸失。可以准之。問若據上來所說。依他起性有無偏取。此應不可。雙取有無應契道理。如何亦有具上失耶。答依他起性中。雖具彼有無之理。然全體交徹空有俱融。而如所計亦有亦無者。即成相違具上失也。第四非有非無者。戲論緣起亦非理也。何者。以其執者於有無中所計不成故。即以情謂非有非無。為道理也。此既非理。亦具上失。思以准之。第三遍計所執性中。若計所執為有者有二過失。謂若所執是其有者。聖智所照理應不空。即是常也。若妄執遍計於理有者。即失情有。故是斷過也。二若執遍計為情無者。即凡夫迷倒不異於聖。即是常也。亦即無凡故是斷也。又既無迷亦即無悟。亦無悟故即無聖人。亦是斷也。三亦有亦無者。性既無二。而謂有無即相違故。具上失也。四非有非無者。戲論遍計亦具上失。准以知之。第二執成過竟。第三顯示其義者。真如是有義。以迷悟所依故。又不空義故。不可壞故。餘如上說。又真如是空義。以離相故。隨緣故。對染故。餘亦如上。又真如是亦有亦無義。以具德故。違順自在故。鎔融故。又是非有非無義。以二不二故。定取不得故。餘翻說准上知之。二依他是有義。緣成故無性故。餘准前知。依他是無義。以緣成無性故。亦准前知。依他是亦有亦無義。以緣成無性故准前。依他是非有非無義。以二不二故隨取一不得故准前。三遍計是有。約情故。遍計是無。約理故。遍計是亦有亦無。由是所執故。遍計是非有非無。由是所執故。餘准前思之。上來別明三性竟。第二總說者。三性一際舉一全收。真妄互融。性無障礙。如攝論婆羅門問經中言。世尊。依何義說如是言。如來不見生死不見涅槃。於依他中分別性及真實性生死涅槃。依無差別義。何以故。此依他性。由分別一分成生死。由真實一分成涅槃。釋曰。依他性非生死。由此性因真實成涅槃故。此性非涅槃。何以故。此性由分別一分即是生死。是故不可定說一分。若見一分餘分性不異。是故不見生死。亦不見涅槃。由此意故。如來答婆羅門如此。又云。阿毘達磨修多羅中。世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中。分別性為染污分。真實性為清淨分。依他性為染污清淨分。依此義說三分。釋曰。阿毘達磨修多羅中說。分別性以煩惱為性。真實性以清淨分為性。依他性由具兩分。以二性為性。故說法有三種。一煩惱為分。二清淨為分。三二法為分。依此義故作此說也。此上論文。又明真該妄末無不稱。真妄徹真源體無不寂。真妄交徹二分雙融無礙全攝。思之可見。◎第二緣起因門六義法。將釋此義六門分別。一釋相。二建立。三句數。四開合。五融攝。六約教。第一門中有二。初列名。次釋相。初列名者。謂一切因皆有六義。一空有力不待緣。二空有力待緣。三空無力待緣。四有有力不待緣。五有有力待緣。六有無力待緣。二釋相者。初者是剎那滅義。何以故。由剎那滅故。即顯無自性。是空也。由此滅故果法得生。是有力也。然此謝滅非由緣力故。云不待緣也。二者是俱有義。何以故。由俱有故方有。即顯是不有是空義也。俱故能成有是有力也。俱故非孤是待緣也。三者是待眾緣義。何以故。由無自性故是空也。因不生緣生故是無力也。即由此義故是待緣也。四者決定義。何以故。由自類不改故是有義。能自不改而生果故。是有力義。然此不改非由緣力故。是不待緣義也。五者引自果義。何以故。由引現自果。是有力義。雖待緣方生。然不生緣果。是有力義。即由此故是待緣義也。六者是恆隨轉義。何以故。由隨他故不可無。不能違緣故無力用。即由此故是待緣也。是故攝論為顯此六義而說偈言。剎那滅．俱有．恆隨轉。應知決定待眾緣唯能引自果。第二建立者。問何以故。定說六義不增至七。不減至五耶。答為正因對緣。唯有三義。一因有力不待緣。全體生故。不雜緣力故。二因有力待緣。相資發故。三因無力待緣。全不作故。因歸緣故。又由上三義因中各有二義。謂空義有義。二門各有三義。唯有六故不增減也。問何故不立第四句無力不待緣義耶。答以彼非是因義故不立。思之可見。問待緣者待何等緣。答待因事之外增上等三緣。不取自六義更互相待耳。問因望緣得有六義。未知緣對因亦有六義不。答此有二義。增上緣望自增上果得有六義。以還是親因攝故。望他果成疏緣故不具六。親因望他亦爾。問果中有六義不。答果中唯有空有二義。謂從他生無體性。故是空義。酬因有故是有義。若約互為因果義說。即此一法為他因時具斯六義。與他作果時即唯有二義。是故六義唯在因中。問若爾。現行為種因。豈得有六義。答隨勝緣不具。如論說。種子有六義。此約初教。若緣起秘密義。皆具此六義。約終教。以此教中六七識等。亦是如來藏隨緣義。無別自性。是故六七識亦具本識中六義也。思之可見。第三句數料揀者有二種。一約體。二約用初約體有無而有四句。一是有。謂決定義。二是無。謂剎那滅義。三亦有亦無。謂合彼引自果及俱有無二是也。四非有非無。謂合彼恆隨轉及彼待眾緣無二是也。就用四句者。由合彼恆隨轉及待眾緣無二故。是不自生也。由合彼剎那滅及決定無二故。不他生也。由合彼俱有及引自果無二故。不共生也。由具三句合其六義因義方成故。非無因生也。是則由斯六義。因緣全奪顯緣起勝德。故地論雲。因不生。緣生故。緣不生。自因生故。不共生。無知者故。作時不住故。不無因。生隨順有故。又集論雲。自種有故不從他生。待眾緣故非自生。無作用故不共生。有功能故非無因生。問此六義與八不分齊云何。答八不據遮六義約表。又八不約反情理自顯。六義據顯理情自亡。有斯左右耳。第四開合者。或約體唯一。以因無二體故。或約義分二。謂空有。以無自性故。緣起現前故。或約用分三。一有力不待緣。二有力待緣。三無力待緣。初即全有力。後即全無力。中即亦有力亦無力。以第四句無力不待緣非因故不論也。是故唯有三句也。或分為六。謂開三句入二門故也。如前辯。或分為九。謂於上三義。隨一皆具彼三故。何以故。若非有力即無無力。是故隨一具三故有九也。或分十二。謂於上六義。空有二門不相離故。隨空即有隨有即空。有空有六。空有亦六。故有十二也。或分十八。謂於上六義中。一一皆有三義故。一體有無。二力有無。三約待緣不待緣。三六成十八也。或分為三十六。謂於上六義。隨一皆具六。何以故。以若無一餘皆無故。餘門思而准之。第五融攝者。然此六義以六相融攝取之。謂融六義為一因是總相。開一因為六義是別相。六義齊名因是同相。六義各不相知是異相。由此六義。因等得成是成相。六義各住自位義是壞相。問六相六義分齊云何。答六義據緣起自體。六相據緣起義門。以法體入義門遂成差別。如以六義入四句顯是去非故。順三乘入六相顯自德故順一乘。是故四句與六相。俱為入法方便也。第六約教辨者。若小乘中法執因相。於此六義名義俱無。若三乘賴耶識如來藏法無我因中。有六義名義。而主伴未具。若一乘普賢圓因中。具足主伴無盡緣起方究竟也。又由空有義故。有相即門也。由有力無力義故。有相入門也。由有待緣不待緣義故。有同體異體門也。由有此等義門故。得毛孔容剎海事也。思之可解。三十玄緣起無礙法門義。夫法界緣起。乃自在無窮。今以要門略攝為二。一者明究竟果證義。即十佛自境界也。二者隨緣約因辯教義。即普賢境界也。初義者。圓融自在一即一切。一切即一。不可說其狀相耳。如華嚴經中究竟果分國土海及十佛自體融義等者。即其事也。不論因陀羅及微細等。此當不可說義。何以故。不與教相應故。地論雲。因分可說果分不可說者。即其事也。問義若如是。何故。經中乃說佛不思議品等果耶。答此果義。是約緣形對為成因故說此果。非彼究竟自在果。所以然者。為與因位同會而說故。知形對耳。第二義者有二。一以喻略示。二約法廣辯。初喻示者。如數十錢法。所以說十者。欲應圓數顯無盡故。此中有二。一異體。二同體。所以有此二門者。以諸緣起門內有二義故。一不相由義。謂自具德故。如因中不待緣等是也。二相由義。如待緣等是也。初即同體。後即異體。就異體中有二門。一相即。二相入。所以有此二門者。以諸緣起法皆有二義故。一空有義。此望自體。二力無力義。此望力用。由初義故得相即。由後義故得相入。初中由自若有時他必無故。故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必自有故自即他。何以故。由自無性用他作故。以二有二空各不俱故。無彼不相即。有無無有無二故。是故常相即。若不爾者緣起不成。有自性等過。思之可見。二明力用中自有全力故。所以能攝他。他全無力故。所以能入自。他有力自無力(反上可知)。不據自體故非相即。力用交徹故成相入。又由二有力二無力各不俱故。無彼不相入。有力無力。無力有力無二故。是故常相入。又以用攝體更無別體故。唯是相入。以體攝用無別用故。唯是相即。此依因六義內准之。於中先明相入。初向上數十門。一者一是本數。何以故。緣成故。乃至十者一中十。何以故。若無一即十不成故。一即全有力故攝於十也。仍十非一矣。餘九門亦如是。一一皆有十。准例可知。向下數亦十門。一者十即攝一。何以故。緣成故。謂若無十即一不成故。即一全無力歸於十也。仍一非十矣。餘例然。如是本末二門中。各具足十門。餘一一錢中准以思之。此約異門相望說耳。問既言一者。何得一中有十耶。答大緣起陀羅尼法。若無一即一切不成故。定知如是。此義云何。所言一者非自性一。緣成故。是故一中有十者。是緣成一。若不爾者。自性無緣起不得名一也。乃至十者皆非自性十。由緣成故。為此十中有一者。是緣成無性十。若不爾者。自性無緣起不名十也。是故一切緣起皆非自性。何以故。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。問若去一緣即不成者。此則無性。無自性者。云何得成一多緣起。答秖由無性得成一多緣起。何以故。由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。華嚴雲。菩薩善觀緣起法。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。是故當知。一中十十中一。相容無礙仍不相是。一門中既具足十義故。明知一門中皆有無盡義。餘門亦如是。問一門中攝十盡不。答盡不盡。何以故。一中十故盡。十中一故不盡。四句護過去非顯德等。准之可解耳。別別諸門中准例如是。緣起妙理應如是知。第一門竟。初異體門中。第二即義者。此中有二門。一者向上去。二者向下來。初門中有十門。一者一。何以故。緣成故一即十。何以故若無一即無十故。由一有體餘皆空故。是故此一即是十矣。如是向上乃至第十。皆各如前準可知耳。言向下者亦有十門。一者十。何以故。緣成故十即一。何以故。若無十即無一故。由一無體餘皆有故。是故此十即一矣。如是向下乃至第一。皆各如是准前可知耳。以此義故。當知一一錢即是多錢耳。問若一不即十者。有何過失。答若一不即十者。有二失。一不成十錢過。何以故。若一不即十者。多一亦不成十。何以故。一一皆非十故。今既得成十。明知一即是十也。二者一不成十過。何以故。若一不即十。十即不得成。由不成十故。一義亦不成。何以故。若無十是誰一。故今既得一。明知一即十。又若不相即。緣起門中空有二義。即不現前便成大過。謂自性等。思之可知。下同體門中准此知之。餘門亦準可知耳。問若一即十者。應當非是一。若十即一者。應當非是十。答秖為一即十故。是故名為一。何以故。所言一者非是所謂一。緣成無性一。為此一即多者是名一。若不爾者不名一。何以故。由無自性故。無緣不成一也。十即一者准前例耳。勿妄執矣。應如是准知。問上一多義門。為一時俱圓耶。為前後不同耶。答即圓即前後。何以故。由此法性緣起。具足逆順同體不違。德用自在無障礙故。皆得如此。問如上所說。去來義其相云何。答自位不動而恆去來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯理故。說去來等義耳。若廢智一切不可說。如上果分者。即其事也。問若由智者即非先有。如何說雲舊來如此耶。答若廢智即不論緣起。由約智故說舊來如此。何以故。不成即以成即離始終故。智及與法舊來成故。問為由智耶。法如是耶。答為由智也。為法如此也。何以故。同時具足故。餘義准以思之。大段第一異體門訖。第二同體門者。亦有二義。一者一中多。多中一。二者一即多。多即一。初門二。一者一中多。二者多中一。初一中多者。有十門不同。一者一。何以故。緣成故是本數。一中即具十。何以故。由此一錢自體是一。復與二作一故。即為二一。乃至與十作一故。即為十一。是故此一之中。即自具有十箇一耳。仍一非十也。以未是即門故。初一錢既爾。餘二三四五。已上九門皆各如是。准例可知耳。二者多中一亦有十門。一者十。何以故。緣成故十中一。何以故。由此一與十作一故。即彼初一在十一之中。以離十一即無初一故。是故此一即十中一也。仍十非一矣。餘下九八七乃至於一皆各如是。准例思之。問此與前異體何別。答前異體者。初一望後九異門相入耳。今此同體。一中自具十。非望前後異門說也。即義亦准思之。二者一即十。十即一。亦有二門。一者一即十。亦有十門不同。一者一。何以故。緣成故。一即十。何以故。由此十一即是初一故。無別自體故。是故十即是一也。餘九門皆亦如是。准之可知。二者十即一者。亦有十門不同。一者十。何以故。緣成故十即一。何以故。彼初一即是十故。更無自一故。是故初一即是十也。餘九門准例知之。問此同體中。一即十等者。為秖攝此十耶。為攝無盡耶。答此並隨智而成。須十即十。須無盡即無盡。如是增減隨智趣矣。十即如前釋。曰無盡者。一門中既有十。然此十復自迭相即相入。重重成無盡也。然此無盡重重。皆悉攝在初門中也。問為但攝自一門中無盡重重耶。為一攝餘異門無盡耶。答或俱攝。或但攝後自無盡。何以故。若無自一門中無盡。餘一切門中無盡。皆悉不成故。是故初門同體。即攝同異二門中無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡無盡。窮其圓極法界。無不攝盡耳。或但自攝同體一門中無盡。何以故。由餘異門如虛空故。不相知故。自具足故。更無可攝也。此但隨智而取。一不差失也。如此一門既具足無窮箇無盡。及相即相入等成無盡者。餘一一門中皆悉如是。各無盡無盡誠。宜如是准知。此且約現理事錢中。況彼一乘緣起無盡陀羅尼法。非謂其法秖如此也。應可去情如理思之。第二約法廣辯者。略有二種。一者立義門。二者解釋門。初立義門者。略立十義門以顯無盡。何者為十。一教義。即攝一乘三乘乃至五乘等一切教義。餘下准之。二理事。即攝一切理事。三解行。即攝一切解行。四因果。即攝一切因果。五人法。即攝一切人法。六分齊境位。即攝一切分齊境位。七師弟法智。即攝一切師弟法智。八主伴依正。即攝一切主伴依正。九隨其根欲示現。即攝一切隨其根欲示現。十逆順體用自在等。即攝一切逆順體用自在等。此十門為首。皆各總攝一切法。成無盡也。二言解釋者。亦以十門釋前十義。以顯無盡。問何以得知十數顯無盡耶。答依華嚴經中立十數為則以顯無盡義。一者同時具足相應門。此上十義同時相應成一緣起。無有前後始終等別。具足一切自在逆順。參而不雜成緣起際。此依海印三昧。炳然同時顯現成矣。二者一多相容不同門。此上諸義。隨一門中即具攝前因果理事一切法門。如彼初錢中即攝無盡義者。此亦如是。然此一中雖具有多。仍一非即是其多耳。多中一等准上思之。餘一一門中。皆悉如是重重無盡故也。故此經偈云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。然此一多雖復互相含受自在無礙。仍體不同也。所由如上錢義中釋。此有同體異體。准上思之可解。◎三者諸法相即自在門。此上諸義一即一切。一切即一。圓融自在無礙成耳。若約同體門中。即自具足攝一切法也。然此自一切復自相入。重重無盡故也。然此無盡皆悉在初門中也。故此經云。初發心菩薩。一念之切德。深廣無邊際。如來分別說。窮劫不能盡。何況於無邊無數無量劫。具足修諸度諸地功德行。義言一念即深廣無邊者。良由緣起法界一即一切故爾。如彼同體門中一錢即得重重無盡義者。即其事也。何況無邊劫者。即餘一一門中。各現無盡義者是也。所以爾者。此經又云。初發心菩薩。即是佛故也。由是緣起妙理始終皆齊。得始即得終。窮終方原始。如上同時具足故得然也。又云。在於一地普攝一切諸地功德也。是故得一即得一切。又云。知一即多多即一故也。十信終心即作佛者即其事也。問如同體一門中即攝一切無盡者。為一時俱現耶。為前後耶。答於一門中。一時炳然現一切者。屬微細攝。隱映互現重重者。屬因陀羅攝。餘義即同即異。即多即少。即有即無。即始即終。如是自在具足一切無盡法門。仍隨舉為首。餘即為伴。道理一不差失舊來如此。亦辯同體一門中具足自在無窮德耳。餘異體等門中亦准思之。問若一門中。即具足一切無盡自在者。餘門何用為。答餘門如虛空。何以故。同體一門並攝一切無不盡故。問此同體中所攝一切者。但應攝自門中一切。豈可攝餘門中一切耶。答既攝自一切。復攝餘一一門中無盡一切。如是重重窮其法界也。何以故。圓融法界無盡緣起。無一一切並不成故。此但論法性家實德故。不可說其邊量。故此經偈云。不可言說諸劫中。演說一切不可說。不可說劫猶可盡。說不可說不可盡。又偈云。一切眾生心。悉可分別知。一切剎微塵。尚可算其數。十方虛空界。一毛猶可量。菩薩初發心究竟不可惻。良由此一乘圓極自在無礙法門得一即得一切故耳。因果俱齊無前後別。故地論雲。以信地菩薩乃至與不可思議佛法為一緣起。以六相總別等義而用括之。明知。因果俱時相容相即。各攝一切互為主伴。深須思之此事不疑。又此經云。何以故此初發心菩薩即是佛故。悉與三世諸如來等。亦與三世佛境界等。悉與三世佛正法等。得如來一身無量身三世諸佛平等智慧。所化眾生皆悉平等。又云。初發心時便成正覺。具足慧身不由他悟。如是云云無量。廣如經文。問此等嘆因中德耳。豈可即滿德果耶。答此一乘義。因果同體成一緣起。得此即得彼。由彼此相即故。若不得果者因即不成因。何以故。不得果等非因也。問上言果分離緣不可說相。但論因分者。何故十信終心。即辯作佛得果法耶。答令言作佛者。但從初見聞已去。乃至第二生即成解行。解行終心因位窮滿者。於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由此因體依果成故。但因滿者即沒於果海中也。為是證境界故。不可說也。此如龍女及普莊嚴童子善財童子並兜率天子等。於三生中即克彼果義等。廣如經辯應准思之。問上言一念即得作佛者。三乘中已有此義。與彼何別。答三乘望理。為一念即得作佛。今此一乘。一念即得具足一切教義。理事因果等如上一切法門。及與一切眾生皆悉同時同時同時同時同時同時同時同時同時同時作佛。後皆新新斷惑。亦不住學地而成正覺。具足十佛以顯無盡逆順德故。及因陀羅微細九世十世等遍通諸位。謂說十信終心已去。十解．十行．十迴向．十地及佛地等。同時遍成無有前後。具足一切耳。然此一念與百千劫無有異也。直須思之。此即第三諸法相即自在門訖。第四者因陀羅網境界門。此但從喻異前耳。此上諸義體相自在。隱顯互現重重無盡。故此經云。於一微塵中。各示那由他無數億諸佛於中而說法。於一微塵中。現無量佛國須彌金剛圍。世間不迫迮。於一微塵中。現有三惡道天人阿脩羅各各受果報。此三偈即三世間也。又云。一切佛剎微塵等。爾所佛坐一毛孔。皆有無量菩薩眾。各為具說普賢行。無量剎海處一毛。悉坐菩提蓮華座遍滿一切諸法界。一切毛孔自在現。又云。如一微塵所示現一切微塵亦如是。餘者云云無量。廣如經辯。此等並是實義非變化成。此是如理智中如量境也。其餘變化等者不入此例。何以故。此並是法性家實德。法爾如是也。非謂分別情識境界。此可去情思之。問上一塵中現無量佛剎等者。此但是一重現而已。何故乃雲重重現耶。答此方說華嚴經時。雲一切微塵中亦如是說彼微塵中說華嚴經時。亦云一切微塵中亦如是說。如是展轉即重重無盡也。宜准思之。問若據此文重重無盡。有何分齊云何辯其始終等耶。答隨其智取。舉一為首餘則為伴。據其首者即當中。餘者即眷屬圍繞。如上教義等。並悉如是自在成耳。反前相即相入自在等。皆悉如是攝一切法無窮法界並悉因陀羅成也。五者微細相容安立門。此上諸義。於一念中具足始終同時別時前後逆順等一切法門。於一念中炳然同時齊頭顯現無不明瞭。猶如束箭齊頭顯現耳。故此經云。菩薩於一念中。從兜率天降神母胎。乃至流通舍利法住久遠。及所被益諸眾生等。於一念中皆悉顯現。廣如經文。又云。一毛孔中無量佛剎。莊嚴清淨曠然安住。又云。於一塵內。微細國土。一切塵等悉於中住。宜可如理思之。問是義與上因陀羅何別耶。答重重隱映互現。因陀羅攝齊頭炳然顯著微細攝。此等諸義並別不同。宜細思之。六者秘密隱顯俱成門。此上諸義隱覆顯了。俱時成就也。故此經云。於此方入正受。他方三昧起。眼根入正定。色塵三昧起等云云。又云。男子身中入正受。女子身中三昧起等云云。於一微塵入正受。一毛端頭三昧起。如是自在此隱彼顯。正受及起定同時秘密成矣。又此經云。十方世界有緣故。往返出入度眾生。或見菩薩入正受。或見菩薩從定起。又云。於彼十方世界中。念念示現成正覺轉正法論入涅槃現分舍利度眾生。如是無量。廣如經辯。又如佛為諸菩薩受記之時。或現前受記。或不現前秘密受記等。如上第一錢中十錢名為顯了。第二錢望第一錢中十即為秘密。何以故。見此不見彼故。不相知故。雖不相知見。然則成此彼成故。俱名成也。應如此准思之。第七諸藏純雜具德門。此上諸義或純或雜。如前人法等。若以人門取者。即一切皆人故名為純。又即此人門。具含理事等一切差別法故名為雜。又如菩薩入一三昧唯行佈施無量無邊更無餘行故名純。又入一三昧即施戒度生等。無量無邊諸餘雜行。俱時成就也。如是繁興法界純雜自在。無不具足者矣。宜准思之。八者十世隔法異成門。此上諸雜義遍十世中。同時別異具足顯現。以時與法不相離故。言十世者。過去未來現在三世。各有過去未來及現在。即為九世也。然此九世迭相即入故。成一總句。總別合成十世也。此十世具足別異。同時顯現成緣起故。得即入也。故此經云。或以長劫入短劫。短劫入長劫。或百千大劫為一念。一念即百千大劫。或過去劫入未來劫。未來劫入過去劫。如是自在時劫無礙。相即相入渾融成矣。又此經云。於一微塵中。普現三世一切佛剎。又云。於一微塵中。普現三世一切眾生。又云。於一微塵中。普現三世一切諸佛事。又云。於一微塵中。建立三世一切佛轉法輪。如是云云無量。廣如經文。此普攝上諸義門。悉於十世中自在現耳。宜可思之。九者唯心迴轉善成門。此上諸義。唯是一如來藏。為自性清淨心轉也。但性起具德故。異三乘耳。然一心亦具足十種德。如性起品中說十心義等者。即其事也。所以說十者。欲顯無盡故。如是自在具足無窮種種德耳。此上諸義門。悉是此心自在作用。更無餘物名唯心轉等。宜思釋之。十者託事顯法生解門。此上諸義隨託之事。以別顯別法。謂諸理事等一切法門。如此經中說十種寶王雲等事相者。此即諸法門也。顯上諸義可貴故。立寶以表之。顯上諸義自在故。標王以表之。顯上諸義潤益故。資澤故。齗齗故。以雲標之矣。如是等事云云無量。如經思之。問三乘中以有此義。與此何別。答三乘託異事相表顯異理。今此一乘所託之事相。即是彼所現道理。更無異也。具足一切理事教義及上諸法門。無不攝盡者也。宜可如理思之。此上十門等解釋。及上本文十義等。皆悉同時會融。成一法界緣起具德門。普眼境界諦觀察餘時。但在大解大行大見聞心中。然此十門隨一門中即攝餘門無不皆盡。應以六相方便而會通之。可准。上來所明並是略顯別教一乘緣起義耳。又於其中諸餘法相及問答除疑等。與彼三乘或同或異。所目所設為方便等。廣如經論疏鈔孔目及問答中於彼釋矣。與彼三乘全別不同。宜可廣依華嚴經普眼境界准思之。問此上道理。與彼三乘義別不同此可信矣。又以何文證知三乘外別有一乘耶。答此經自有誠文。故偈云。一切世界群生類。尠有欲求聲聞道。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶為易。能信是法甚為難。良由此法出情難信。是故聖者將彼三乘對比決之。又偈云。若眾生下劣其心厭沒者。示以聲聞道。令出於眾苦。小乘也。若復有眾生。諸根少明利。樂於因緣法。為說辟支佛。中乘也。若人根明利。有大慈悲心。饒益諸眾生。為說菩薩道。即大乘也。若有無上心。決定欲大事。為示於佛身。說無盡佛法。一乘也。由此一乘非下機堪受。是故大聖善巧。於彼三乘位中隨其機欲方便少說。由不窮法界源故。權現二身三身等佛。今為如是無上心機樂大事方始現佛十身境界。說無盡佛法耳。名現佛身說無盡佛法也。三乘但隨機而已。未顯諸佛十身自境界故。非現佛身。又隨機少說一相一寂一味理等。非窮盡說也。何以故三乘以此無窮為過失故。然此一乘以無窮為實德故耳。又此經云。於一世界中。聞說一乘者。或二三四五乃至無量乘。此據本末分齊說耳。聖教文義顯然。不可以執情而驚怪者矣。第四六相圓融義。六相緣起三門分別。初列名略釋。二明教興意。三問答解釋。初列名者。謂總相．別相．同相．異相．成相．壞相。總相者。一舍多德故。別相者。多德非一故。別依比總滿彼總故。同相者。多義不相違。同成一總故。異相者。多義相望各各異故。成相者。由此諸緣起成故。壞相者。諸義各住自法不移動故。第二教興意者。此教為顯一乘圓教法界緣起無盡圓融自在相即無礙鎔融乃至因陀羅無窮理事等。此義現前一切惑障。一斷一切斷。得九世十世惑滅。行德即一成一切成。理性即一顯一切顯。並普別具足始終皆齊。初發心時便成正覺。良由如是法界緣起六相鎔融。因果同時相即自在具足逆順。因即普賢解行。及以證入果即十佛境界所顯無窮。廣如華嚴經說。第三問答解釋者。然緣起法一切處通。今且略就緣成舍辨。問何者是總相。答舍是。問此但椽等諸緣。何者是舍耶。答椽即是舍。何以故。為椽全自獨能作舍故。若離於椽舍即不成。若得椽時即得舍矣。問若椽全自獨作舍者。未有瓦等亦應作舍。答未有瓦等時不是椽故不作。非謂是椽而不能作。今言能作者。但論椽能作。不說非椽作。何以故。椽是因緣。由未成舍時無因緣故。非是緣也。若是椽者其畢全成。若不全成不名為椽。問若椽等諸緣。各出少力共作不全作者。有何過失。答有斷常過。若不全成但少力者。諸緣各少力。此但多箇少力。不成一全舍故是斷也。諸緣並少力皆無全成。執有全舍者。無因有故是其常也。若不全成者。去卻一椽時舍應猶在。舍既不全成。故知非少力並全成也。問無一椽時豈非舍耶。答但是破舍無好舍也。故知好舍全屬一椽。既屬一椽故。知椽即是舍也。問舍既即是椽者。餘板瓦等應即是椽耶。答總並是椽。何以故。去卻椽即無舍故。所以然者。若無椽即舍壞。舍壞故不名板瓦等。是故板瓦等即是椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦等並皆不成。今既並成。故知相即耳。一椽既爾。餘椽例然。是故一切緣起法不成則已。成則相即。鎔融無礙自在圓極。難思出過情量。法性緣起一切處准知。第二別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。此義云何。本以別成總。由無別故總不成也。是故別者。即以總成別也。問若總即別者。應不成總耶。答由總即別故。是故得成總。如椽即是舍故名總相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。總別相即此可思之。問若相即者。云何說別。答秖由相即是故成別。若不相即者。總在別外故非總也。別在總外故非別也。思之可解。問若不別者有何過耶。答有斷常過。若無別者。即無別椽瓦。無別椽瓦故。即不成總舍故此斷也。若無別椽瓦等。而有總舍者。無因有舍是常過也。第三同相者。椽等諸緣和同作舍。不相違故皆名舍緣。非作餘物故名同相也。問此與總相何別耶。答總相唯望一舍說。今此同相約椽等諸緣。雖體各別成力義齊故名同相也。問若不同者有何過耶。答若不同者有斷常過也。何者。若不同者。椽等諸義互相違背不同作舍。舍不得有故是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍故是常也。第四異相者。椽等諸緣隨自形類相望差別故。問若異者應不同耶。答秖由異故。所以同耳。若不異者椽既丈二。瓦亦應爾。壞本緣法故。失前齊同成舍義也。今既舍成。同名緣者當知異也。問此與別相有何異耶。答前別相者。但椽等諸緣。別於一舍故說別相。今異相者。椽等諸緣迭互相望。各各異相也。問若不異者。有何過失耶。答有斷常過。何者。若不異者。瓦即同椽丈二。壞本緣法不共成舍故是斷。若壞緣不成舍而執有舍者。無因有舍故是常也。第五成相者。由此諸緣舍義成故。由成舍故。椽等名緣。若不爾者二俱不成。今現得成故知成相互成之耳。問現見椽等諸緣。各住自法本不作舍。何因得有舍義成耶。答秖由椽等諸緣不作故。舍義得成。所以然者。若椽作舍去。即失本椽法故。舍義不得成。今由不作故。椽等諸緣現前故。由此現前故。舍義得成矣。又若不作舍椽等不名多緣。今既得緣名。明知定作舍。問若不成者。何過失耶。答有斷常過。何者。舍本依椽等諸緣成。今既並不作。不得有舍故。是斷也。本以緣成舍名為椽。今既不作舍故無椽是斷。若不成者舍無因有故是常也。又椽不作舍得椽名者亦是常也。第六壞相者。椽等諸緣各住自法本不作故。問現見椽等諸緣作舍成就。何故乃說本不作耶。答秖由不作故。舍法得成。若作舍去不住自法有舍義即不成。何以故。作去失法舍不成故。今既舍成。明知不作也。問若作去有何失。答有斷常二失。若言椽作舍去。即失椽法。失椽法故。舍即無椽不得有。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽有舍是常也。又總即一舍。別即諸緣。同即互不相違。異即諸緣各別。成即諸緣辦果。壞即各住自法。別為頌曰。

　一即具多名總相　　多即非一是別相
　多類自同成於總　　各體別異現於同
　一多緣起理妙成　　壞住自法常不作
　唯智境界非事識　　以此方便會一乘

華嚴一乘教義分齊章卷第四