人之所以煩惱，只因常好為人師

「大慧」，已得自覺聖趣之菩薩，由於已了達「於一切法」性本「無所有」，離一切相，離言說相，「覺」了一切境界唯「自心現量」，已「離」於有無「二」邊邪見「妄想」，是故「諸菩薩摩訶薩」皆「依於義」，而「不依」於「文字」言說，說而無說，如是聽受聖教，如是教化眾生。

換句話說，什麼樣的眾生會依於文字呢？就是諍論，諍論的人就是依於文字，忘記了本空的涅槃妙性，所以除非你要讓外道心服口服，要不然要避免這些辯論的陷阱。什麼是真正的依於義的人呢？是很有修養、很有包容，佛的心就是他的心，這是契入的人，所以真正證量的聖人，有真正的德行，真正無諍，達到空相平等的心，並不會說在語言文字裡面打轉。

所以聖人的身上會散發一種柔軟心、慈悲心、平等心、喜舍心，從他身上可以感受到那個氛圍。如果只是在語言文字裡面，他看起來懂得很多，可是他那個剛強的那種排外性，就不與佛陀的德行相應。

所以因此降伏自我，做一個慈悲喜舍很有德行的修行人，是非常重要的，這個就是法不在語言裡面，因此從這些角度來講，佛法是降伏自我，做一個真正解脫和很有德行的一個修行人。

所以，我們應當了解，不要去管別人的是非恩怨，也不要說：唉呀！我去攪亂一個團體，這不是一個修行人，所以真正體悟聖道的人，他的本身個人他會融入這個團體，而不是說在這個團體裡面凸顯自己。

人之所以煩惱，常好為人師，也就是說這個人為什麼會活得很辛苦跟煩惱呢？什麼都想當人家的老師，自己本身也沒有那個能耐和那個知識、或者是學問、或者是般若智慧，都沒有。

因此我們還是學一個……謙虛是智慧的開始，因此謙卑可以讓你安穩地過一輩子，至少你有迴旋的空間啊。狂妄則與聖道絕緣。