慧律法師《智慧的語言》六

諸位法師、諸位在家菩薩，大家阿彌陀佛！歡迎大家再來繼續佛學的講座。

我們先要認識這一點：為什麼要修行？修行的目的就是令我們了生死，脫離六道輪迴！

修行的定義是什麼？ 修行的定義，就是修正錯誤的觀念，叫做修行。所以首先我們要認識什麼是錯誤，如果不能認識我們是錯在什麼地方，那麼我們就無法修行，我們連自己的錯誤在那裡，這個病根在那裡，我們都不知道，我們要如何修行呢？所以今天講的課程非常重要，你如果全神貫注認真的聽，體會到師父所說的道理，徹底的付諸行動，剎那間就解脫了！

修學佛法不是時間長久就一定贏，是看我們的感受、體會的能力，是強還是弱。當然這就牽涉到宿世的善根，如果大家沒有善根，就不可能坐在這個地方。如果能夠指出我們心的病態，我們就能夠從事修正的工作。一般人不是這樣，一般人是不想來聽經，固執己見：「我念佛就好了，我拜佛就好了。」貪瞋癡現前，他沒辦法，因為他沒有聽經，沒有觀照的智慧，所以他只是在表相裡面下手而已；看到是非，他的煩惱就產生了；看到善惡，他的煩惱又產生了。

我們一直這樣在重複，這也是一種輪迴，輪迴不是只有指六道輪迴，情緒的高低潮，就是一種輪迴，這樣是沒辦法修行的。佛陀說：用情緒的高低潮修行，如是之人，累劫不得成就。用我們的情緒，今天高興，就多念一些佛，明天不爽快，就不想修行了，甚至就跟師父說：「我不要拜佛了啦！」好像拜佛是為我拜的，這種人百千萬劫，都不可能成就道業。所以我們首先要破除這個高低潮的情緒, 要用本性去修行，要用覺性去修行, 一剎那之間就頓入我們無上的覺性, 每一個人本自具足。所以今天講的課程非常重要，諸位不要缺席，不要進進出出，你要全神貫注。

我們人的思想嚴重錯在那裡，我上回有簡單提示過，今天要大大地來發揮，我們眾生的病態、心病是哪些東西，我們的病根在哪裡，病根如果掌握到，對癥下藥，馬上就根治了。所以說真正會修行的人，兩句話就解脫了！為什麼？他方法正確，隨時拿得正確，找對師父跟對人，聞法正確，一剎那就契入了！

第一個：思想的累積性。
這就是嚴重的錯誤。譬如說，我們的數量觀，人活在這個世間，就是在數量裡面打轉，一直沒有辦法擺脫這個數字的累積性。譬如說這個人有十億，像王永慶這種有錢人，他累積了數百億的金錢，根本無法計算，我看到底有多少財產，連他自己也不知道，那根本是無法計算的；而乞丐是身無分文，什麼都沒有。我們從小就知道，一二三四五六七八九十，從小就這樣教育我們：一百比一大；一千比一百還大；一萬比一千還大。有這個累積性的觀念，問題就在這個地方，再加上一念執著，分別心就產生了。王永慶來，他是大企業家；辜振甫來，他的官位更大；乞丐來，不屑一顧。煩惱的是什麼人？煩惱的就是我們自己，我們的心已經落入數量的累積的錯覺裡面。

一個悟道的人、一個大徹大悟的人，一跟一億都是平等的。一億跟一百億也是平等的，統統一樣，何以故？一切法不可得，都是空性的東西。一百億對世間人來說很多，對不對？對聖人來說，不多也不少。何以故？這是一種觀念，多跟少的觀念而已。

凡夫有多跟少的觀念，大跟小的觀念，貧窮跟富有的觀念，聖人沒有這種東西。聖人悟到萬法皆空，只有一元，他也活得很自在。何以故？緣起性空，不可得故。他身上有一百億，他也活得很快樂，何以故？他也是緣起性空，不可得。百年之後，這些都毫無意義。所以我們在這個現實的社會裡面， 因為一二三數量的累積觀念，致使我們產生很強烈的分別心，富貴、貧賤，瞧得起別人、瞧不起別人，因此這種種就造成我們的累積性。

比如分別：你讀了幾年書？讀了二十年，我讀了二十一年。而那個人呢？那個人沒讀過書。在我們的本性中，沒有這種東西，你說那個人是博士。既然是博士，來，你炒盤菜讓我看看。不會，炒不出來，博士不會炒菜。博士只懂得一點點世間的學問，只懂得一點點專業，就能稱為博士了。其實中國對博士的稱呼根本不對，應該稱為專士，只專精一門而已，其餘的都不會，‘博’應該是樣樣精通，上通天文，下知地理，博古通今，無不知曉，那才叫做博士。

再來，你今天自稱是博士，你是哪一類的博士呢？譬如他回答：企管博士。隨便拿一種中藥給他看：這一味是什麼藥？不知道！博士不懂，那怎麼還稱博士呢？因為他只有通達這一邊，另一邊是一竅不通。所以我們有累積的觀念，認為世間人書讀得愈多，他就叫做能人，這是很嚴重的錯覺。世間的書讀得愈多，有時候是所知障，是增加他累積的知識而已。

所以經驗可以幫助我們，也會害死我們。經驗，是一種難能可貴的財富，但是經驗也會造成倚老賣老。所以老人常說一句話：我吃的鹽巴比你吃過的飯還多，我走過的橋比你走過的路還多，要多聽老人言。有時候老人自己偏差了卻不自知。所以我們累積性的觀念，年齡也是一樣，經驗也是一樣，乃至數量也是一樣，在聖人的心目中來說，都一律平等。何以故？不可得！

所以我們生活在累積的這個錯覺裡面。譬如說，數學裡面的點、線、面，我們的定義是什麼？點是什麼東西？拿起一支筆，突然把它放掉，落下是形成一點，把這個點的連線變作線。把這個線把它畫一個兩度空間，叫做面。三度空間 X 、 Y 、 Z ，三個軸叫做空間。那麼由點連接成線，由線產生面，由面產生各種的空間這是眾生的一個累積性的觀念。所以大跟小就是眾生的觀念，而這個觀念沒有辦法突破，多跟少，何者比較大，這就不一定了。

我們這裡有多少人？我們這裡，場內場外，加起來有好幾千人，幾千人似乎很大很大，譬如說這裡有兩千人，可是還坐不滿一個文化中心，一就比兩千大了。或是說這裡有一堆沙，一整台卡車的沙，你算算看有多少粒沙，好幾千百億萬粒的一堆沙，抵不過幾克拉的一顆鑽石！何以故？多不一定贏，數量多不一定贏，我們的觀念一定要正確。

所以在座諸位！今天有兩千人來聽，我也是這種心情；今天有兩萬人來聽，我也會很認真得講；乃至跑到只剩這些法師，剩兩位比丘尼，我也是會把它講得很精彩。何以故？我沒有這種相的東西，我的心情不會因為有兩萬人來聽，我就很認真得講；只剩兩個的話，那麼我簡單講講就好了。簡單，就像喝豆漿那麼簡單，我不會這樣子。為什麼？這就是我們的本性在作用，佛陀沒有那種數量多跟少的觀念。何以故？不可得故！因此我們如果能夠擺脫數量觀，那麼不論富貴、貧賤，我們統統解脫。所以說，我們一定要了解，有智慧的人，他能夠用本性來修行，所以對於數量的多寡，他絕對不會在裡面打轉。

有一個人來跟我說：「師父！你接養德禪寺還要花一億五千萬，你打算怎麼辦？」我說：「放下啊，隨緣啊！」他說：「可是還沒有建好啊！」我說：「還沒有建好也是生滅法，建好了它還是生滅法。養德禪寺從開始興建，它就進入毀壞的階段，現在建好了，其他某一個部分又開始毀壞了，你說在何時興建完成了？其實某一個部分已經開始毀壞了，真要論起道場建好的時刻，這是很難評斷的！」他說：「師父！照你這麼說，要建到何時才算完成呢？」我說：「建到內心無所著，養德禪寺就建好了！」

就算它今天正在興建，也是生滅法，建好了之後，它還是會敗壞，你用它十年，它也是生滅法，統統一樣！不管任何時候，它都是生生滅滅……建好了也是這樣，沒有建好也同樣如此。但是我們的人生，要有一個責任感，我還是很認真的建設它，這就要看南投的福報了，對不對？總不能一億五千萬都讓我負責吧，不是嗎？你們難道不用多少出一點嗎？否則說得過去嗎！

說一則趣事，昨天把功德箱湊一湊，看一看都是一百元，回去後數到凌晨一、兩點。我跟他們說 ：「 如果要靠湊這一些，到來生，養德禪寺也建不起來。」所以人家為什麼不喜歡講經？因為講經的話，大家的錢拿不出來，如果要靠講經建道場，他會累死，因為沒有人肯拿錢出來，如果是做法會，大家的錢就拿得出來了。所以真正想使佛教興盛，我告訴諸位，佛教要興盛，就要弘法利生、轉法輪，佛教才會興盛，這才是正統的。這是開開玩笑，所以我們舉一個例子給大家聽，意思就是說，我們的心，不要染著多跟少的觀念。

現在我們就了解了，今天你身上有多少錢，自己稍微調整一下，控制妥當。富貴、貧賤，與我們的福報因緣有關，我們就隨緣度日，不要變成數字遊戲的犧牲者，數字遊戲就是什麼呢？就是整天在算錢，整天望著銀行存摺裡有數千億，整天就是看著數字遊戲在高興而已，可是吃也是一碗飯，睡也是一塊木板床，只是空歡喜而已。他就不會將金錢化作功德，這就是累積性，著於金錢的數字裡面，直到有一天閉了眼，都不過是這樣子而已。

要是我，我是從來不算錢的，信徒如果供養，我就放在抽屜裡面，往抽屜裡面一放，等到擺滿了一堆之後：「某某人，你去算一算。」我沒有時間！為什麼？又不是我在花的，眾生十方來十方去，共成十方事。我只要有一碗飯吃就 OK 了！為什麼？修行人沒有這種數量的觀念，那麼我們的日子就很快活了！所以累積性的東西，要放下、要去除，你就不會去羨慕任何人、輕視任何人。對於這個病態，我們就全部了解，這是空性的東西。

智者心境一如，沒有數量。所以《維摩詰經》裡面講：【已過量，超數量】。真正的聖人已過量，已經超過一切的數量的觀念，任何的數量觀念，都不能束縛他。所以人家說：「哎呀！師父！他很有錢！」我說：「他存了多少錢？」「他存了一百億。師父！你會比他更富有嗎？」我說：「我比他更富有，我只剩下一而已。」他說：「啊！你只剩下一，只剩一塊？」我說：「不是！ 我只有一顆清靜的心而已，我就贏他千百萬倍了，我比他更富有。」

清靜心就是二十四小時都很輕鬆，無法形容的輕鬆。你有錢，我也不會跟你攀緣，我也不用巴結你，你不一定比我還快樂，我是活得非常輕鬆，站著也輕鬆、坐著也輕鬆，躺著我也是很輕鬆；不像有錢人，站著也痛苦，躺著也發脾氣，晚上睡不著，起來泡面吃，他還是無法入睡，為什麼？焦灼不安，脾氣暴躁，事事要操勞煩心，對不對？所以輕鬆不起來。

有一個司機，開車載著一個老闆，誰比較輕鬆呢？一般會說：「老闆比較輕鬆。」我說：「不對！做司機的人比較輕鬆，做司機的人不用傷腦筋，老闆叫他右轉他就右轉，叫他左轉他就左轉，他很單純，他沒有那種觀念。」老闆就不一樣了，他要擔心股票，敲打電腦猛盯著行情表，今天開高走高，拿著一支大哥大猛打：「喂！我是老闆。」開始急著要進場了：「趕快！還差一點，再漲一檔！哈！我賺進四十萬了，我賺進一百萬了！」老闆要操心，司機都沒有這種心思，司機就是安分守己的開車，老老實實的開車，他都不用擔心。

你說真要論有錢人，到底是誰比較富有呢？你看是後坐的董事長比較富有？還是那個司機比較富有呢？以我看是司機比較富有，因為他很單純，不需要事事操勞煩心，為什麼？沒有這種數量的觀念，為什麼沒有這種觀念？因為貧窮啊，貧窮到沒有這種觀念。就算有這種觀念，錢也不是我們的，他就認命了：你叫我轉東，我就轉東；你叫我轉西，我就轉西。所以要記住！沒有累積性的觀念，你就很單純。因此眾生的病態，就是有多跟少的觀念。

所以你若是開悟的聖者，你絕對不會去做股票，我管他要漲要跌。為什麼？跟我們的生死又無關，對不對？你已經三餐溫飽，生活無缺了，房子一間一間的買，到最後留下一堆財產，讓子孫開始鬥爭。報紙經常在報導，父親的遺體還擺在廳堂，兒女們就開始爭奪財產了，父親還沒有入殮、下葬，兒女們就開始爭奪財產了，這是什麼人的過失？這就是他父親的過失。所以這個累積性的觀念，一定要放下，去突破它。要記住！聖人沒有多跟少，沒有大跟小，也沒有有跟無的觀念，沒有富貴跟貧賤的觀念，沒有總統跟乞丐的觀念，沒有來跟去的觀念，統統不起分別心。他就是很平常心的過日子，自在快活，清清楚楚的看，清清楚楚的聽，心無所著，就是這樣的快活。所以病態要改。

第二、人類的病態就是有限性。

因為我們的六根對六塵，以這個肉眼看到的為真、耳朵聽到的為真。因為我們眾生的能力有限，智慧不夠，所以因為這個有限性，變成沒有辦法突破這種神秘感，我們就想要去找那個看不見的東西。譬如說密宗，大家都對密宗很有興趣，為什麼？因為他看不到，我們人的思想因為有限，而密宗念咒有很多感應，眾生又很喜歡感應。煩惱有沒有斷是其次，他只喜歡求感應。真正的密宗，是能夠斷煩惱的，三密相應，但是一般只拾取密宗的方便法、感應法，沒有吸取密宗的真實法。

密宗的真實法是三密相應，心觀想、口念咒、手結印，三密相應。可是眾生修密宗是求什麼呢？求感應，最好是能見佛，他也不懂《金剛經》所說的：【凡所有相，皆是虛妄】。佛陀是無形相的東西，他不知道佛陀無來亦無去，無生亦無滅，不一亦不異，不增亦不減。他不了解這個道理，真正的佛陀他看不到，清靜的法身才是真正的佛，可是他著於有相的東西，所以就喜歡求感應。為了這一念求感應，印光大師說：到最後就發瘋了，發神經了！念佛就一直急著要見到阿彌陀佛；持個咒就趕緊想見到觀世音菩薩；大悲咒一念，就想要見這個、見那個。他這一念執著，一直想見到那個無限的、不可思議的境界，他就發瘋了！

所以第二種病態就是有限性。有限性就是因為眾生的能力有限，所以他看到的東西，就是一點點而已，沒有遠見、沒有抱負、沒有理想、沒有智慧。而這一點點，就足足讓他一生一世地追求——但是對一個聖人來說，這叫做無知——他這一點就像井中之蛙，以管窺天，以蠡測海。他這一點東西就用一輩子，處處跟人不合，為什麼？因為他所看到的，都綁死在他的觀念裡面，他只有這一點世界而已，就像井底之蛙。因為我們人類束縛於假相，外在的假相中，因此他對於不可思議的佛性不能去體悟。既然不能體悟，他也不知道他本身就是佛。

其他的宗教就不是說大家都可以成佛了，其他的宗教就說有一個上帝了，因為人們怕什麼呢？怕水災，怕火災，怕雷電，怕種種沒有收成的災難。所以我就拜這個神、拜那個神，慢慢的，我就創造一個上帝出來了。到底是上帝創造人類？還是人類的無知，去創造上帝出來？這個問題就產生了。

好！現在再來討論，因為我們人的能力有限，思想綁死在觀念、外相裡面，所以他的智慧無法突破那個關卡，因此就架構——他就想像這個宇宙萬物當中，有一種超能力，這種超能力就是上帝，高高在上。這個上帝就是絕對的權威，你不能問、不能探討，你要承認它是萬能，你要匍匐在它面前謳歌讚頌，認同自己的罪惡。所以基督教的原罪思想，原罪——一出生就有罪。

有很多問題，我們要冷靜一下，我們既然是一個從事理性宗教的工作者，我們要理性。基督教、天主教、回教，他們都承認有一個非常高超的上帝，高高在上，人永遠不可以去了解上帝到底是什麼東西，為什麼它是萬能？為什麼有原罪？為什麼它要創造天地萬物？都不能問。然後透過感性，我直接產生禱告的力量，當然有感性的祈禱，約束自己的行為，行十善業，當然這樣也是能夠感應。但是我們如果冷靜下來，開始用理性跟智慧去分析一件事情時，事情就不是這樣了！

基督教的原罪思想，佛教的無始無明，我們就要冷靜的來討論了。我在讀大學的時候，我是佛教徒，有個同學是基督教徒，我請問他，也不能叫他師兄，他們沒有在稱兄道弟的，那就叫兄弟吧，也不曉得怎麼稱呼，不像一貫道還能稱道親。我就問：「我請問你，原罪是不是基督教的思想、神教的思想？」他說：「對！人一出生就有罪，透過神為我們滅罪、洗罪之後，靈魂才能回到天堂。」我現在請問你：「人是不是上帝創造的？」他說：「是！」我請問你：「上帝有罪嗎？」他說：「上帝沒有罪。」「上帝沒有罪，為什麼會創造一個有罪的人出來呢？這如何解釋的通呢？上帝沒有罪 , 為什麼會把我們創造成一出生就有罪呢？」

再來 , 我請問你：「如果上帝有罪，上帝也是污染的，那麼他怎麼能夠資格叫做萬能呢？」再來，我請問你：「這個孩子一出生就有罪，這個罪是從哪裡來的？是上帝給他的嗎，還是他自己一出生就有的？若是他自己一出生就有的，就不能說是上帝創造的了，否則就是上帝給他的，那麼上帝應該給人智慧才對，怎能給他一出生就有罪呢？大可不必這樣嘛！對不對？」是不是這樣？這種事情要冷靜的去討論。

宗教是理智的延續，不是感情作用。不是你說什麼，我就統統接受、聽信，這樣我才叫做好信徒，好的信徒不會比有智慧的信徒更重要。我們要活得很有智慧，不要活得很有感情，感情不能解決事情，要很有智慧。再來，你說上帝是萬能的，我請問你：「我這隻手，我是要彎進或是彎出呢？」他說：「那是隨便你的啊！」我說：「這樣上帝就並非萬能了，我的手要彎進彎出是操之在我，那麼生命也是操縱於我們自己。」再來我又請問他：「上帝為什麼要創造人類？」他說：「為了要管理這個世間。」那麼我請問你：「話再說回來，上帝是不是萬能的？」他說：「是啊！」「那豈不是很無聊，既然是萬能的，它自己管理就好了，何必創造人類出來，讓我們受生老病死的痛苦，是不是？」

我說：「我們要感謝上帝嗎？」他說：「上帝賜我吃、賜我穿、賜我欠錢免還。」我說：「你這樣講不對哦！」我請問你：「衣索比亞、非洲鬧饑荒，死了好幾百萬人，戰爭啦、飛機空難、印尼空難，一次死了多少人，再加上戰爭、飢餓、疾病、傳染病，臭氧層被人類破壞，這都是上帝沒有辦法改變的事實，到底我們人類的生命，是主宰於上帝，還是主宰於人類？」這一點佛陀就說得很清楚了，每一個人叫做別業，眾生住在一起叫做共業，我們大家一起住在地球上，大家都有責任，負起環保的責任，不是靠上帝，這跟上帝沒有關係，是我們人的責任。每一個人都要盡責任，去做環保的功夫，否則臭氧層會繼續破壞，地球只有一個而已。佛陀說：這就叫做共業。

再來，我請問你：「上帝在幾年前創造天地萬物？」他說：「七千多年前。」我說：「現在發現北京人、山頂洞人的遺址，有四、五十萬年，由此發現幾百萬年前就有我們人類了。」在創世紀裡面，說是七千年前創造的，我說：「光是北京人、山頂洞人，就有幾十萬年了。距今五億六千萬年前，白堊世紀恐龍的時期，現在發現恐龍的化石，證實五億六千萬年以前就有恐龍，你說七千年前會不會太少？那麼七千年前是什麼情況？」我請問你：「上帝是站在什麼地方，創造這個天地？上帝站的那個地方，又是誰創造的？」這是重重疊疊的問題，上帝如何創造天地萬物？上帝在那個地方又是誰創造的？這個問題很大！

因為我們人的思想、智慧有限性，被綁死了，所以我們的智慧不開通，所以雖然信仰宗教，但沒有這個因緣聽聞正法，也無法突破那種觀念，所以束縛於人的有限的覺知裡面去探討這個真理，這樣永遠無法探討究竟，永遠不能解決我們的問題。所以智者的智慧，是無限量的，就像佛的智慧是無量無邊。在基督教的說法，有一個天堂，一個地獄，而佛陀所說的，是有無量無邊的三千大千世界，因此我們必須這樣說，以肉眼所見的為真，這是世間人的觀念，我們眼睛看不到的還有很多，像紫外線、紅外線，耳朵聽不到的很多，長波、短波，太長的波、太短的波、宇宙波，我們都聽不到，我們完全聽不到，連感受都沒有辦法，要靠儀器，靠種種的儀器才有辦法。我們人的眼睛跟耳朵，它所感受到的世間、世界是非常小的，它的範圍是非常的少，我們不懂的事情太多了，無量無邊的多，因此我們不能用有限性的方式，去思維這個佛法，若是這樣，就永遠沒有辦法契入佛陀的心。

人家說：「請問師父！你說基督教講的原罪不對，那麼佛教是怎麼講的呢？」我說，佛教是講無明。什麼時候開始無明？釋迦牟尼佛講：無始無明，沒有一個開始。我說：這個也是方便說，時間跟空間，本身就是幻化的東西。七千年前也是妄想，七萬年前也是一種妄想，因為我們的妄想，才造成時間與空間的執著性、對立性、定位。長、寬、高的三度空間，加上時間，四度空間，加上神 God ，五度空間。因為我們人的有限性，所以定位在長、寬、高， X 、 Y 、 Z 的三度空間，加上時間的四度空間，再加上我們人沒有那種能力，去體會高超的境界，而創造一個神出來，叫做五度空間。

所以因為我們人的有限性，佛陀說無始無明，是為了破除眾生、外道的有限性。基督教說：上帝在七千多年前創造天地萬物，用一個禮拜的時間。所以我們現在每逢日曆翻紅就休息一天，每七天就休息一天，一個禮拜有七天，這是西洋人在說的，中國人不應該說一個禮拜，中國人應該說一星期，有七天，不應該說一個禮拜。所以認為上帝在七千多年前，用七天創造天地萬物。

佛陀說：時間沒有一個開始。如果有七千年，就有七萬年前；有七萬年前就有七十萬；就有七億萬；就有七兆。無法推算的時間，無限量的時間。時間從哪裡來？從妄想、執著來。我們今天之所以有時間跟空間的觀念，完全是我們的妄想跟執著，所定位的一個假相，就像我們的東南西北一樣，你說東，那裡是東啊？你說我現在的這個地方是什麼方向？這個地方那有什麼東西南北？跑到這邊來看，這邊是西；跑到這邊來看，這邊是東；跑到這邊來看，這邊是南；跑到這邊來看，這邊是北；我問你，東西南北的定位是什麼？所以你要先假設， in case ，你有先假設、你有先定位，你就有妄想，而這個定位的本身，就是空性不可得。

當然我們做數學題目的時候，它就是由點、線、面，從 zero 開始去劃線，零點在這個地方， X 軸、 Y 軸、 Z 軸，畫出一個三度空間，為什麼？從哪裡假設？從點開始假設，點也是不可得，點也是假設出來的一個定位法，也不是真實相， 因此整個宇宙萬物，統統定位在人類的妄想裡面。但是因為我們的習慣性，用得太久了，所以在這個地球上的地心引力，配合一些化學程式的分析——電子、質子、中子的分析，我們的結構就是這樣子， 我們有很多觀念，都是因為有限性而產生的無知。譬如說，兩點之間最短的距離是什麼？直線？錯！不對的，要看當時候的引力。譬如說地球，光線從這邊射過去來說，因為受到地心引力，光線會扭曲，我們一般說，光是跑直線的，不對！因為我們人的思維模式有限性，所以錯誤！光不一定跑直線的，光如果受到引力，光是扭曲的，所以要看當時候的物理現像是什麼。

我們人也同樣如此，人因為有限性，看經典也難以開悟，沒有精通經典的人就隨便講了。譬如說法師在講經，講到十八地獄，法師本身不懂，他就說：「十八地獄是什麼情形呢？就是一層一層的下來，愈底下就愈痛苦。」一般人就會讚歎：「法師講經講得很好！」錯！十八層地獄不是這樣，經典不是這樣寫的。那是對經典研究的不透徹，才會這樣講。十八地獄是十八個區域，八熱地獄、十寒地獄，十八是對，但是是十八個區域，這樣講才正確！有十八個區域，而不是十八層，一層一層往下。為什麼？人類的有限性。

再來，很簡單的，我任意的隨手舉例子，你就知道很多觀念都錯誤了，譬如說，鐵比較容易生鏽，還是鋁比較會生鏽？大家都說當然是鐵，鐵比較容易生鏽。不對！是鋁比較容易生鏽，為什麼它不會掉落呢？因為鋁，氧化鋁，它有連結的作用，有一層保護的作用，所以我們家的鋁門窗如果被蟲蝕了，也就是氧化了，鋁門窗也不會有鏽斑，因為氧化鋁形成一種保護作用，所以它不會掉落。鐵沒有氧化鐵，它沒有保護作用，因為氧化後就被腐蝕，所以一敲，鐵鏽就產生了。因此我們大家都認為鐵比較容易生鏽，不對！我只是隨手拈來，隨便說幾個觀念，你就發現人是很可憐的。人有非常多的觀念都是不對的，可是到今天就當作對了。

從前有一個法師在講經，他就叫人家觀無常， 法師他沒有悟的話，如果沒有徹悟，不是從清淨的本性產生的，他就從有限性跟累積性的意識觀念在講經。 有一個法師在講經，我在底下聽，當然我們要有修養，我們也不能指名是誰，他就叫眾生觀無常，一直強調這個無常，世間無常啦、變化啦。觀無常很好。下台後，我說：「法師！你強調無常很好，我現在請問你：‘無常，那麼什麼是不生不滅？你用手指指指看，佛陀說的‘涅槃’，你說來我聽聽看，用手指指指看，什麼是不生不滅？」結果他啞口無言！整天強調無常，那麼我們想進入不生不滅，要怎樣進入呢？他不了解，這樣法就偏入小乘的觀無常、四念處、不淨觀、九想觀。

另一個法師在講經，專門講真如本性、如來藏心。如來藏是後起佛教所建立的東西，大乘佛教所建立的思想，尤其《華嚴經》講一真法界，海印三昧，《海印三昧論》。那個法師專講真如：一切法不可得，如如不動，不生不滅……這樣一直講，講完之後，我也不會當面問他，私下我會跟他請示：「法師！你一直說真如涅槃的本性，那麼什麼是因果呢？因果就是生滅法嘛，生生滅滅、增增減減才叫做因果。」又無言以對，不知道如何回答。所以說，如果一直說諸行無常，這樣就偏重於有為法的發揮，缺少不生不滅的清淨自性。

你若是一直說，不生不滅的真如本性，那麼就遠離有為生滅的因果法，遠離有為法。所以我就告訴他們：凡是要弘法利生，一定要講一個正知正見的正法，叫做緣起無自性，一切法無我，從任何一個角度講都能通。大乘、小乘、密宗、禪宗、淨土宗，這幾句話統統包括在內，緣起無自性，一切法無我，這樣就可以完全解決事情。譬如說，你說生滅法，什麼是生滅法？不生不滅法不離生滅法，何以故？了解生滅法當體即空，心無所著、無所住，覺性現前，堅持到底，自性、清靜的心，自然就展現出來。所以在生滅法當中，悟到不生不滅的清淨覺性。不生不滅的清淨覺性，不離生滅法的有為法，所以就悟到不二法門。但是因為我們人的思維有限，我們看到千差萬別的假相， 無法融入畢竟空性的絕對的本體論，所以我們都無法圓融一切法。

因此我們一定要了解，緣起無自性是很難解釋的。譬如說我們人，因緣生——由父母親的因緣生，可是你想找出這個人，怎麼找也找不到。確實沒有這個人，可是你又不能否認因果，確實又有這個肉體。不過這個肉體又是生滅法，我們的覺性又跟佛相同，所以不離，身心不二。因此我們修行，要突破這個有限性，你如果要突破有限性，不必去破壞這個境界，但於境界，不離境界，不著於境界，不分別境界，本自如如的清淨自性，無限的智慧就能現前。

我們今天就是被有限的東西綁死了，所以智慧展現不出來。譬如說：賺錢，一直拚命的賺錢，他不知道世間還有比錢更好的東西。再譬如說感情，夫妻束縛在感情中，也是有限的東西，有一天一方死去的時候，因為很恩愛，所以一方死去的時候，另一個就抱著尸體痛哭。為什麼？他是有限性的，有限的智慧不能夠透視生死本自不可得。所以聖者看生跟死是等同意義，是相同的意義，聖人看生跟死，都同樣具足意義。何以故？生不可得，不生；死不可得，亦不死。

生跟死都是相同的意義。眾生就不同了，眾生對生突不破，他不來轉世不行——有限性。死，他不得不去投胎轉世，為什麼呢？業識、習氣擺脫不了。為什麼？他有限性。我們如果悟到我們的法身慧命是無限性，那麼我們對這個世間就無所著，譬如說妻子去世，或是先生去世，或是兒子突然死亡了，他都知道，我們的肉體本自不可得，本來就無常，花無百日紅，人無千日好。生死在剎那間，我們就能放下這個臭皮囊。所以佛陀說：弟子們！放下有限，你就獲得無限。

再講一遍，放下有限，就得到無限。這個有限就是指什麼東西呢？譬如說，我們執著夫妻的感情，要把夫妻的感情放下。夫妻的感情很好，不要緊！但是還要對一切眾生更好，對世間每一個眾生都像是兄弟姊妹的疼愛他，那麼我們的有限性，就擴大變成無限性。我們的生死，束縛在時間跟空間裡面，如果我們對生放得下，生、老、病、死放得下，我們了解這是自然存在的世間的真相，不要動到貪著的念頭，也不要放棄生命的責任，那麼我們就能非常清楚的了解，無限的智慧就產生了。

所以因為其他的宗教就是有限性，人的智慧被束縛了，因此人需要上帝。所以與其說上帝創造人類，不如說人類的無知創造了上帝。因為人害怕天災，害怕種種的災難，無法解決自己的事情，因此用有限的生命、有限的觀念，創造一個絕對權威的上帝，因此智者是無限的。所以為什麼我們今天要學佛？就是想獲得到永恆的生命。

再來，人類第三個病態，叫做矛盾性。

矛盾就是我們心裡在煩什麼，自己也不知道，煩躁也說不出個理由，無緣無故得就是很煩躁，無緣無故就非常的憤怒。矛盾性，控制不住。人的情緒控制不住，所以我們人的理性跟我們人的感情，就像水火不相容——愛一個人，就愛到沒有他活不下去，執著到可說是他就是我們所有的生命。這就是不了解無常的意義，不了解空性的道理。所以這個矛盾性就是理性跟感性，如水，理性就像是水，感性就像是火，水跟火是水火不相容的。

譬如說，有個人專心在賺錢，他忽略了這個女人在家裡的空虛跟寂寞，女人是需要跟她打打俏、罵罵話，然後跟她哄一哄、騙一騙，說說好話，偶爾安撫她一下，才會 OK ，可是這個男的理性太高，他不知道這個秘訣，只顧拚命的一直賺錢，卻忽略了他妻子的生日，感情就出問題了！所以一個人太注重事業的理性上發揮，忘記了他的感情的責任，那麼這個家庭就會出問題。

而一個人如果感情太重，這個人就會失去理性，講話就會偏頗。譬如說，他的妻子比誰都無理取鬧、比誰都凶，是他妻子的不對，但因為他們夫妻有感情，所以一定是袒護他妻子。世間人說：手肘是向內不向外彎。平心而論，這句話實在是很嚴重的，我們一定要了解，她所作的到底是對還是錯，否則我們的妻子比誰都無理取鬧，我們又去外面跟人家吵架，你不覺得很難為情嗎？怎麼能事事都袒護自己的妻子呢？做事情不能這樣子的。所以我們人就是因為活在感情中而失去理性，因此我們的生活失調，很難調試過來。

所以佛是世間最有理性的人，更是最有感情的人，愈有修行的人，他就愈有感情，但是他的感情充滿了智慧，世間人的感情是充滿了肮髒、惡毒、佔有、攻擊、嫉妒！沒有那麼簡單，所以要調整為平衡，非常困難。莎士比亞說：戀愛中的男女，你就當他是瘋子。為什麼呢？控制不住！所以因為我們人沒有這個智慧，來平衡這個理性跟感性，因此我們就像蹺蹺板一樣，感性壓低，理性就高；理性高，感性就低；感性高，理性就低，兩者永遠水火不相容。所以家庭永遠爭執、永遠吵架，看法不同，為什麼？人的情緒本來就控制不住了。

人家說：「師父！師父！很奇怪，我看那些結婚的夫妻，怎麼都一直吵架？」我說：「這很簡單！無明加無明等於無明，這樣聽懂了嗎？」他說：「我聽不懂！」我問：「她先生有開悟嗎？」「沒有！」「既然沒有，無明就還在。他妻子有開悟嗎？」「沒有！」「妻子也沒有開悟，沒有開悟就叫做無明，無明加無明叫做什麼呢？叫做無明。」無明的父親加無明的母親，所生的是什麼呢？無明的孩子。那是一定的事，每個人一出生就是無明，這是很簡單的道理。

但是我們也不要像尼泊爾那種觀念，尼泊爾人信仰印度教，認為孩子生得愈多，升天的機會就愈多，可不要像這樣。所以我出國回來後，打開電視看到金門王唱了一首歌：有緣無緣，大家睡作夥，孩子生十個，乎幹啦！把歌詞改編成要生十個，生十個怎麼受得了！這就很像尼泊爾的情形，夫妻有事沒事就邀去睡覺，就生出十個孩子了。所以說：夫妻吵架是很正常的，normal ，這是非常正常的事，因為大家都執著自己的看法，大家都不認輸，要夫妻不吵架，那是不可能的事情，要夫妻不吵架很簡單，就是一個已經躺在加護病房，另一個就沒有對像吵架了。

所以因為世間的無明，造成我們內心的矛盾性，而矛盾性來自於理性跟感性不能平衡。所以我們人的感情跟理性，是最難處理的東西。就像上次報導的，有個國中三年級的學生愛上了一個老師，老師告訴她：「我們不可能，我早就有妻兒了，你是我的學生啊！」老師一直勸她這樣很不好，這個學生成績非常好，有很喜歡她的老師，但是成績好跟處理感情沒有關係啊，她是非常執著她的老師，很愛他、很喜歡他。後來老師告訴她：「我是有妻兒的人，你不要跟我糾纏不清。」結果她從十二樓跳下來，吹一聲口哨，就是表示跳下來了，當場死亡！十幾歲的孩子。

說到這世間的感情跟理性，那一天報紙也報導，有一隊國小的男女學生，在廁所裡親嘴，老師在後面發現之後，想把兩人分開卻拉不動，親的欲罷不能，才是十幾歲的小孩子而已。你看，不曉得這是什麼世間。如果是開悟的人，開悟的人就不會這樣了，開悟的人還是可以親嘴的，但是他知道這都會有細菌，會帶來傳染病。如果希望對方早點開悟，我們如果重感冒，她要跟我們親嘴，我們就擤幾聲，來吧！對方就會明白，原來再英俊的人也是垢穢之身，再英俊的人也是同樣如此。

所以說，我們要理性。我們用智慧去觀照，今天都是一種妄想在作用，我們好好的用智慧去觀照，觀照這個身體，我們的理性就產生了。佛陀教我們要觀照我們這個身體，在化學的程度來講，我們的身體火化之後，所有的化學元素，拿去當肥料，合計起來價值兩塊八，比一隻豬尾巴還不值錢，一隻豬尾巴至少能賣上幾十元，一個豬頭就更貴了。

再來，我們要冷靜，我們這個身體有尸毒，人的尸體如果沒有埋葬，放著讓它一直發臭的時候，我們人聞了會受不了，會中毒，我們人會重病，這就是尸毒。所以我們要了解世間的真相，俗話說：比死人還臭！我們這個色身，實在是很不清淨的東西，那麼對於我們的矛盾性、我們的執著性，就能慢慢逐漸的透視。所以佛教我們要不淨觀。

再來，我們這個身體，如果是讀過醫學院的人，我們從這裡把它剖開，你就會看到五臟六腑，血不停得流，大腸小腸、大便小便，你都看得很清楚，胃啦等等，啊！原來美只是一層皮！我們那種強烈的感性的執著作用，馬上就會平息三分。

所以我們天台宗講，要修止觀，‘止’就是止息妄想，‘觀’就是迴光返照。要怎樣修呢？體真止，方便隨緣止，息二邊止。我們今天怎麼做呢？學佛是為了什麼呢？為了息苦，為了離苦得樂。要如何離苦得樂呢？我們要先觀照，要離開慾望的束縛，我們修行最大的頭號敵人、殺手，就是慾望。金錢的慾望、男女的慾望。

但是全部都沒有慾望，也不是佛所主張的，《八大人覺經》講的：【少欲無為，身心自在。】佛是叫我們少欲，慾望少一點，不是叫我們把慾望完全斷絕，向外道過著那種很苦修的日子，不是的。人有飲食的習慣性，人有睡眠的習慣性，要恰到好處，所以佛說：要少欲無為，才能夠身心自在。所以很多人看佛經，都是一知半解，認為學佛之後，要完全沒有慾望，統統舍棄，吃只是吃一點，睡眠也不正常了，修行沒多久，耳邊就聽到奇怪的聲音了，就開始快發瘋了。

真的啊！有個人聽到佛法之後，非常精進，也不躺下來睡覺了，很極端！我告訴他：佛沒有這樣跟我們講，佛說要精進沒有錯，可是要用智慧去精進，我們精進就是叫做觀照。像我們看《阿含經》，《阿含經》就是原始佛教，原始佛教都叫你四念住，要觀照。既然我們頭號的殺手就是慾望，慾望越重的人，修行越困難！吃是吃一大堆，睡也要睡十幾個小時，而且看到衣服不買就很難過，看到這個也喜歡，看到那個也喜歡，又被男女的感情綁得死死的，你就知道這個人想修行就很困難了。慾望愈重，苦就愈多。

所以《金剛經》到最後說了一句話：有求必苦。這世間就是這樣，你有所求就有所痛苦，求到最後什麼也沒有。所以我們內在裡面充滿著愚癡，所以有矛盾性。因此佛教我們要觀照，觀照無常——這個身體會爛壞，山河大地也同樣會壞，觀照此身不清淨，大便、小便、血，排泄出來之後，經過一段時間就會有腐臭味，我們的血液、尿液、唾液，我們稍微冷靜一下，認識我們自己，我們就沒有時間講別人的是非。

我們今天因為不了解這個色身，產生了錯覺跟妄想，日日夜夜都是活在矛盾當中，夫妻每天爭吵不休；母子、父子意見不合；父母親氣得半死，孩子還是無動於衷，照常我行我素。如果了解因緣果報，我們就不會這樣了，兒女有兒女的因緣；父母親有父母親的因緣，兄弟姊妹有兄弟姊妹的因緣。

在《楞嚴經》講的：「循業發現」，按照他的業，而發現他種種的因緣，我們的因緣一直浮現。我們如果有種善根，我們學佛的緣就一直浮現。那麼我們今天來聽經聞法，這個因緣就一直浮現，我們有空時，就要多聽錄音帶、多看書。所以師父有載了一大堆書來，你們不去請的話就很可惜！譬如《淨土聖賢錄》，裡面就有記載往生的見證，要如何念佛、如何做功課。師父載來的《往生淨土聖賢錄》這個都要去看。

那麼要如何讓我們的矛盾性產生平衡感呢？要記住！任何事情恰到好處即可，不要太好，也不要太不好。有一點粘，又有一點不粘，三好米（廣告詞）。任何事情，保持距離，以策安全，恰到好處即可，不要太過頭，都要恰到好處。太過有理性，沒有感情的人，你就度不了眾生；太過有感情的人，被束縛了，失去理性，沒有真理。沒有擁有真理也不行，要怎麼樣才能產生平衡感？記住！萬法皆空，緣起性空的道理。

所以有智慧的人，他沒有矛盾性，他會平衡。為什麼？就算是有錢人，以我現在的心態，你每天給我一百億，我也不會覺得自己很富有，我覺得這世間沒有一樣屬於我們，我今天如果很窮，我也不會覺得我很委屈，因為我的福報就是這樣。不然你叫我要如何呢？我的因緣就只有這樣，我的福報僅止於此，沒有第二句話。有智慧的人，他時時刻刻能夠平衡他的心態，他不會說強烈的刻意，去造成某一種追求性的東西，因為這樣會造成一種矛盾。

如果有智慧的人去追求，他也沒有矛盾性，何以故？他背後都是智慧。譬如說，我要利益眾生，我就來印書、寫書、認真的印，我也希望度更多的眾生，但是度更多的眾生，我是不是以煩惱心來度呢？不是！我以智慧的心來度眾生。所以有智慧的人，他無論是在理性、無論是在感性，無論是在哪一個角度，他都能夠平衡，他不會覺得委屈，他覺得很知足，覺得很感恩，內心平靜。簡單來說，開悟的人，心態是最平衡的，不會牢騷、不會抱怨。

所以說，我們在台灣能過著這種日子，若是還不知足、不平衡，那就很奇怪了！在台灣不用說別的，光是說廁所就好了，我相信你們家的廁所不會有臭味，我們在台灣，光是蹲在台灣的廁所裡面，就是一種享受了。我們去尼泊爾，去加德滿都，Katmandu 加德滿都翻譯成中文，叫做木造城市， kat 就是木造的，加德滿都全是古跡、木雕，加德滿都意即木造的城市。你們知道嗎？那樣的大都市觀光區居然沒有廁所，又碰到我這個膀胱無力的人，到尼泊爾之後我就問小高：小高！小高！廁所在那裡？導遊就支吾的說：「這個廁所嘛……」一個加德滿都的重點公共觀光區，竟然沒有廁所，真的！通車時，車上也沒有廁所，就要像一般民宅借私人廁所，可是當地民眾，少有廁所願意借人的，導遊跟人家借到廁所後，我就進去裡面，很少很少看到廁所是乾淨的，幾乎都是熏習著很重的味道，所以打趣說要唱爐香讚：香雲蓋菩……一進去裡面，就要高唱香雲蓋，一直熏習……讓你受不了，裡面是臭得無法呼吸！我把姿勢 pose 擺好之後，準備要小解時，尿不出來了，因為很臭啊，就必須開始吹口哨了，意思是說：快一點！快一點！實在太臭了，讓人受不了，只得吹口哨，不然沒辦法！你看看！整個國家落後台灣差不多五十年，五十年前的台灣，還沒有這麼糟糕。然後我們從波卡拉要去奇旺，一路上都沒有廁所，找不到加油站，沒地方小解，所以車子一停下來之後，大家就東奔西跑，男眾拿著雨傘跑一邊，女眾拿著雨傘跑一邊，到後來也懶得拿了，太麻煩了！一停車之後，男眾跑一邊、女眾跑一邊，我也跟著大家跑呢！沒辦法，當法師也不能例外，裡面又只有我一個法師，我們有要顧到威儀，當法師的人，又不能讓人家看到什麼，對不對？萬一被發現隱秘的地方，這樣就不行了。佛陀的戒規，我們要有威儀啊！在家居士跑到近處就能解決，我必須跑很遠很遠，為了要小解，下車後就得翻山越嶺的爬到石頭邊，佛陀制的戒規，比丘小解又很麻煩，因為山有山神啊，土地有土地神、樹有樹神，小解前還要先三彈指：樹神！樹神！我現在要小解了，請你迴避一下。否則晚上就來拉你的後腳跟了。真是麻煩，竟然有這種國家！上完廁所小解之後，其實根本沒有廁所，整個大地就是廁所，整個加德滿都的土地，就是最大的廁所。小解之後出來，雜草就粘滿了你整只腳，整個褲管都是雜草，然後再慢慢得撿開，撒泡尿還要撿開雜草，蹲在那裡撿老半天。

所以說生活在台灣，你還有什麼不平衡的？我們還有什麼不知足的？應該很知足了，真的！你如果看到他們吃的食物，就會感嘆：那是人在吃的東西嗎？我們養豬的飼料，或許還勝過他們吃的東西。真的啊！然後去到波卡拉的機場，機場裡面居然還有人騎腳踏車，機場裡面有一群人在玩耍，我們這一團三十幾個，他們那一群人差不多有一百多個，他們一直盯著我們看，我們這一群人也盯著他們看，機場可以讓人進去玩耍，還可以騎腳踏車。機場內是什麼情況呢？一間檢查室，那間檢查室看起來就像廁所，用一張鐵網圍起來，養牛人家的牛欄還有釘木板，還比他們的機場更進步。國際機場呢！你看那個國家窮到什麼程度！那就是佛陀出生的國家。所以我跟他們說，我是不會瞧不起尼泊爾，因為那是佛陀出生的國家，我是感觸良多，出生在台灣的人，為什麼會如此有福報，為什麼會如此幸運，連大小便都是一種享受！所以我從尼泊爾回來之後，一進廁所就舍不得出來，享受，enjoyed ！（眾笑）

還有去泰國，去泰國就比較沒有問題了，不過泰國話我實在不敢學，很難聽，我也不會形容，若是把它當成藝術語言來說，也是不錯啦。如果要我學這個，我實在是學不出來，可是不學給你們聽，又沒有真實性，這實在是……我也不會形容了，不曉得要不要學？你們想不想聽聽看？（鼓掌）

有一次我去泰國，因為我一向有沾醬油的習慣，我說：「拿一瓶醬油來！」導遊就馬上跟我說：「法師！你小聲一點，泰國話的醬油是很難聽的呢！」我說：「可是我有沾醬油的習慣啊，我說拿一瓶醬油來，難道不對嗎？」結果我說：「拜託啦！拿一瓶醬油來。」裡面的泰國女人，個個盯著我看，我心想：可能是看我長得英俊吧！導遊說 : 「哎喲！法師！講這個是很粗魯、很難聽的呢！」我說：「不然泰國的醬油怎麼講？」他說：「醬油叫做……（泰語）。」我說：「哦！怎麼會這樣？」他說：「真的啊。」我說：「你騙我！你想害我對不對？」他說：「不然你跟他們講講看，真的！這只是一個名詞而已，法師！我們跟他們的發音不同而已。」我說：「這樣啊！」他說：「不然你試試看。」我說：「拿一瓶（法師學泰語發音）來！」然後真的就拿一瓶醬油來了，還真的是這樣講，怎麼會有這種名詞，很不可思議！我們聽起來很難聽，但是事實上他們就是這樣講。

還有更粗魯的，還是不要學了，那個就更粗魯了，學一學晚上就睡不著了，那是專門在罵髒話的，我們講諧音就好了。聽我們辜先生講的，有個人去泰國，語言有不通，等了老半天，東西還沒端上來，等得他一肚子火，台灣話那三個字，「跟你走」（三字經諧音——罵人的話）就破口而出了。沒一會兒面包就端上來了，以後他就知道了，只要會罵髒話，去泰國就不會餓死了，只要一說：「跟你走！」面包就端出來了。所以要學泰國話，很不方便啟齒得。當然我們在台灣學這個是不適合，不過語言就是一種假相。我們在這裡覺得好聽的話，可是對泰國人……譬如我們說：我喜歡吃魚。這是很正常的。世間人認為很正常，你去泰國講講看，你就該死了，你會被揍得慘兮兮的，你若是說：魚，那個魚的音是不能講的，魚的音就是女人的……那個哦……還是不能講！所以說語言的問題，有很大的差異。

因此我們要了解，世間只要有種種的觀念，就沒有對跟錯這種東西，我們說很好聽，他們說很難聽；我們說很難聽，他們說很好聽。所以世間永遠是矛盾的，我們也不必覺得奇怪，入境就隨俗，只是我們乍聽之下，會覺得不習慣而已。所以智者，任何時間、空間都是平衡的，他統統平衡，他不會有特別的感覺，世間沒有什麼稀奇古怪的，只是一個名詞而已。

第四、眾生的病就是顛倒性。

釋迦牟尼佛講：智者正念，愚者顛倒。什麼叫做顛倒呢？譬如說，這是毛巾；譬如說，這是桌子。對世間人來說，這張桌子永遠擺在這個地方，永恆不變的擺在這個地方，但是如果讀過物理學的人，稍微讀過一點化學的人，就了解這張桌子時時刻刻都在變化，這張桌子一百年、一千年後就會爛壞，或許也用不到一百年，這張桌子是時時刻刻，邁向成住壞空這個變化旅程的過程當中——當下就在變化、在爛壞，桌子不是永久不變的東西。

我們說：哎呀！這個桌子，你看！靜止在這個地方。對不對？不對！這個桌子根本沒有靜止，這個桌子的內部，是時時刻刻很強烈的在分裂、在變化。這張桌子，大家都知道這張桌子時時刻刻在變化，你說它靜止的，不對！這個桌子是動態。有人就說：師父！那就是因為它變化太慢，所以我們看不清楚。我說：錯！是變化太快，快到剎那間生滅，讓你無法看清楚，你不能說變化太慢，要說因為變化太快，快到你的眼睛無法發現。所以說桌子是這樣；我們這個身體也是這樣；天地萬物也是這樣。

所以整個《華嚴經》在講什麼？講四個字：法界緣起。因為我十二月六號要開《華嚴經》，文殊講堂要開這個《華嚴經》，法界緣起。盡虛空、徧法界，三千大千世界回歸到一塵，顆粒微塵，顆粒微塵是緣起、是性空，無量無邊的三千大千世界，也是緣起、也是性空。所以了解我們這個世界，就了解他方世界，他方世界的真理，不離我們這個世界的真理。永遠就是緣起，永遠就是性空，永遠就是唯心所造。

所以佛講的真理，不是只適用現前這個世間，三千年前是緣起性空，三千年之後也是緣起性空；再過一萬年之後，也是緣起性空。見緣起即見道，任何人在某一個時間、某一個空間，去悟到緣生因緣滅，一切法無自性，沒有一個永久性的東西，這個人就能夠開悟。他就能夠了解正法，他不會追求那些稀奇古怪的東西，因為一切法都是不可得。

因為我們眾生顛倒性，世間實在是一直在變化，他卻認為不會變化。釋迦牟尼佛舉出四個角度，來說明眾生的顛倒性。我們的毛病出在什麼地方？以無常為常、不淨為淨、以苦為樂、以無我為我。

時間的顛倒正是如此。世間是無常的，悟到空性，就是不生不滅，就是常。世間的人就是這樣，從小時候到今天，不曾想過他會死亡，不曾想過死亡是在剎那間，不曾去討論：無常有一天會降臨在我身上。所以他就拚命的一直追求快樂，財、色、名、食、睡，他就拚命的一直追求，直到有一天，臨命終眼睛快閉上時才開始後悔，來不及了，開始後悔了：我追求的東西錯誤了。開始想修行時，已經沒有體力了，年老體衰，來不及了，因為他當作這個世間是永久的，他就拚命的一直想要追求快樂。

所以佛陀說：弟子們！ 一切的眾生都在追求快樂，可是沒有一個眾生真正的了解快樂是什麼。不能了解，為什麼？因為在他的生命中，他不曾想過自己會死，有一天如果發生車禍；有一天如果遇上空難，或是得了癌癥，他不曾想過。這就是第一個顛倒——以無常為有常。

我有一個澳洲的徒弟—— 李居士，他的妻子，在澳洲發現得了猛爆性的癌癥，什麼叫做猛爆性？猛爆性的意思就是細胞的分裂過快，快到我們沒有辦法控制，叫做猛爆性的惡性腫瘤，聽說好像是肝癌，發現肝癌後才多久而已？四個月，又去治療中心住了三個月，從發現到她死亡，差不多六個月而已，六、七個月而已。現在已經死了，三十幾歲而已，發現時已經來不及了，什麼放射性治療啦，什麼姜淑惠那一套啦，吃什麼沒有農藥的、有機的食品，任何方法都嘗試過了，還是束手無策，一點辦法都沒有。

業如果現前，神仙也難救，神仙難救無命之人。修行、念佛，這是刻不容緩的事情，等不得的！所以我們養德禪寺，以後會設共修，利益南投縣市、台中這些區域的眾生。我們要了解世間是無常的，但是眾生把它當作永恆的常，這就是非常嚴重的錯誤。

第二個顛倒以不淨為淨。我們的身體不清淨，這一點最嚴重！我們這個身體不清淨，我們卻把它當作清淨。你如果了解身體不清淨，對於電視上的美容瘦身廣告，你就不會動搖了。你看看，電視裡面有多少這樣的廣告？像媚凳峰， Trust me. You can make it. 一直腿粗的像豬腿一樣，就跑去減肥，瘦 一公斤 、 二公斤 、 三公斤 ……收費都不同，可是效果真的那麼好嗎？那就很難說了！還有一個廣告，哦！「你看起來像我高中的奶奶！」有沒有？是不是這樣說？「看起來像我高中的奶奶。」你想想看！我們這一層皮，你把它剖開來看看，就是血啦、肉啦……佛跟我們開示：我們整天就是在這個臭皮囊裡面打轉，整天就是這樣，髮型要怎麼設計才漂亮，上了四、五十歲，就想辦法替這張臉拉個皮，不然就是去吹蒸汽，再不然就是把整張臉塗得慘白，整天都是為了這張臉很煩惱、很苦惱，非常煩惱。為什麼？他不了解，我們這個身體是不清淨的。

佛說：就算你用四大海水去洗這個身體，仍然不清淨！四大海，佛告訴我們，我們這個污穢的身體，用四大海的海水，拚命的沖洗，我們這個身體還是不清淨！我們如果執著於男女的慾望，是不是就因此比較放得下了，否則我們就會綁死在假相當中。

譬如說戴安娜，戴安娜只活到三十六歲，那時候我剛好出國，聽到她車禍死亡，為了擺脫車後追逐的記者，才三十六歲，你看她那麼漂亮，一剎那間車禍死亡，香消玉隕了！蔣緯國以前也是將軍，蔣中正、蔣經國，統統是姓蔣的，以前都認為，凡是總統一定姓蔣，直到長大後才知道不是這樣，我們從小就喊蔣總統萬歲喊習慣了：蔣總統萬歲，蔣總統萬歲！突然換上一個嚴家淦，就不知道從何喊起了，結果喊不出來。所以說我們以不淨為淨，這世間就是這樣。無常為常，這世間是無常的，卻把它當作永久的東西。這世間是不清淨的東西，非常不清淨的東西，尤其我們這個身體，冷靜的想想看，我們在執著什麼？我們稍微冷靜一下，也不過是那個慾望啊。

再來，第三個顛倒：以苦為樂。哇！我們這個身體的痛苦可多了，論到病苦就要說我了，我是病苦的祖師爺，吃藥的祖師爺，沒有人的病苦可以病得像我這麼齊全，現在是因為有慢慢的在吃中藥……如果談起我的病苦的歷史，你不敢想像，你會認為我在說笑，從前一天吐兩百遍，我說的都是實話，整天就是吐了又吐……為什麼？長年累月都用西藥，所以說一直西藥中毒，長年累月都用西藥，我並不是說西藥不好，不是這個意思，諸位不要誤會，西藥也有它偉大的一面，只因我的體質不適合吃西藥。打針打到最後，唾液止不住，像現在為什麼要拿個杯子接唾液呢？你們不要以為我喜歡這樣子，二十幾年了。以前唾液止不住，胃寒很嚴重，唾液不停的分泌出來，要一直接唾液……控制不住。晚上睡不著，腦神經衰弱癥；胃寒，一直吐一直吐……，腹瀉，腰酸，因為腎臟積水，那一回去台灣大學上課的時候，差點就往生了！

在台大上課的時候，要站起來寫黑板，站不穩，沒有辦法！在台大校本部羅斯福路，還有台大醫科那邊，徐州路那邊，去醫學院教，又去羅斯福路校本部教，站起來要拿粉筆寫黑板，站不穩，站起來寫一寫之後，又坐不下去了，想坐下去要先把粉筆放下，然後慢慢的挪……，因為體內積水，後來被邱醫師醫好了，這一點非常感恩！他說：這種酸不是真正的酸痛，是體內積水。所以要了解，這世間真的是苦不堪言。

慾望會結成苦果。譬如說我們貪愛女色，我們如果貪愛女色，生生世世就必須來投胎，掙脫不了嘛！譬如說男女的慾望，淫慾是生死的根本，男女貪愛這個淫慾的慾望，也就是說斬不斷、掙脫不開，慾望掙脫不開，這樣生死一定很難了！有一個男孩子寫信給我，他說：我很想跟法師出家，但是我的根機很差，我對男女的慾望始終控制不了，想盡一切辦法，還是束手無策，包括遠離還是沒辦法，最後就是犯手婬，還是沒有辦法。他晚上做夢的時候就夢遺，這個慾望之強，強到沒有辦法，就跟佛在世時有個弟子一樣，跟《佛遺教經》裡面佛在世時的弟子一樣。有一個比丘，淫慾心很重很重，他就打算要拿刀剁斷，去這個陰，他去請教佛陀，他的慾望很重，讓他很苦惱，無法修行，對於這一關是苦惱無邊。佛說：斷陰不如斷心，你斷這個陰，你將那個地方剁掉，難道就不起慾望了嗎？不如斷這個心，不如從心觀照下手。

所以慾望若是太重的人，要記住！欲為苦本， 慾望是一切痛苦的根本，要稍微平淡，尤其在家人，在家人還有家庭嘛，慢慢一步一步的放。夫妻之間要調配好，不能一下子完全斷掉，這樣會很糟糕，會出事情，不能一下子壓制下來，一下子就壓制下來，你要叫他去那裡輸導？家庭就產生變卦了！

有的女眾就是這樣：「哼！我現在修清淨行，我持五戒，我不要！」他先生一開始還好言好語的：「沒關係啦！去‘共修’一下啦！」‘共修’你們聽得懂吧。「去‘共修’一下啦，走啦！」「不行！哼！慧律法師說，慾望是生死的根本。不要！」過一個星期之後，哦！鼻青臉腫了！被先生揍得慘兮兮，我問她：「你怎麼變成這樣？你怎麼會被揍到淤血，怎麼回事？」「這就是持戒清淨的果報啊！」我幾時告訴你這樣做的？我叫你要慢慢的來，佛法是一步一步的來，你一下子把他壓制下來，準會被打死的。我說：「你沒被打死就很慶幸了，男人沒有學佛，怎麼可能接受！」她說：「可是我持八關齋啊！」另一人說：「可是我持九關齋啊，最後那一條戒就是‘不知道’，以前都可以，現在為什麼不可以？」所以你們要記住！夫妻之間要講清楚，慢慢慢慢來，灌輸他，灌輸他可以接受的思想。

還有一個男眾，他很想出家，很喜歡修行，這個男眾沒什麼慾望，對這個沒有興趣，因此他的妻子疑心就很重了，老是說先生外面有女人，她如果挨近身來想撒嬌一下，他就說：「走開啦！」因為他聽法後，知道這是不清淨的，慾望是生死的根本，一把就將她推開了！他妻子就開始生悶氣，明天就慘了，炒菜時先生剛好回來了，飯還沒煮好，正在炒菜，拿著兩支鍋鏟揮舞，一鍋菜像是空中飛人般上上下下的，把鍋子聲音弄得像交響樂一樣，哼！神氣什麼，我炒菜給你吃，‘共修’一下也算過分嗎！鍋子都快被她炒破了！結果洗衣服時，故意洗不乾淨，隨便洗一洗，她先生說：「這件西裝、衣服怎麼穿啦？」「有本事你自己洗啊，你沒有我也沒關係了，你有佛祖就好了，我是你老婆呢！慧律法師那來這麼大的魅力，你聽他講經之後，回家後一下子就……」。

所以廣化法師說了一句話：「淫慾最不好修行，是因為兩方面的事情。」這是廣化律師說的，我們以前親近他，他說：男女的慾望最不好修行，第一、習氣難斷，第二、境界現前，因為有夫妻的關係，譬如一方要持清淨戒，可是對方不肯，你就完蛋了，你就沒辦法了，所以說很難很難！

高雄有一個人才是糟糕，七十歲了，他先生七十歲了，他妻子算是個老太婆了，六十幾歲了，他先生沒有學佛，就常常邀她‘共修’。這老人已經六十八歲了，年紀一大把了，她每天念阿彌陀佛，她覺得‘共修’很不清淨的，可是沒辦法，她的先生還是斷不了。七十歲了，你想想看，差不多是快往生的人了，差不多是準備好棺材在後廳等他了，真的！對這一關還是沒辦法。所以說到修行這件事情，我告訴你們，光是很簡單的這個慾望，你就沒辦法了，世間人說要修性，光是很簡單的這一關，你就沒辦法了，就很難修了！

所以說我們要觀照，這個慾望是痛苦的根本，慢慢慢慢來，我是不曉得你們的家庭生活怎麼樣。譬如說，以前若是一星期一次，就不要太頻繁，次數不要太多，慢慢慢慢的一步一步來。或是半月半月‘誦戒’ , 進而一個月，慢慢慢慢的一步一步來，不能急的。眾生以苦為樂，男女間最喜歡做的事情是什麼，大家心裡都有數，大家都以苦為樂，這是痛苦的根本，會牽引我們六道輪迴的就是這個東西，可是我們又最喜歡做這件事情，又最難突破，這一關老是擺脫不了。

底下，第四種顛倒，叫做無我為我。我們這個色身，從頭到腳想找一個我，遍尋內外也找不著，我們如果用 X 光透視它，不過是一個骨架而已，一個結構的骨架而已。如果從醫學方面把它解剖，也不過是個肉體啊，我們如果從化學來說，這不過是個化學工廠，如果由物理學來講，是質能互換，質量跟能量的互換而已。對不對？

質量就是 M 開頭，能量 energy ，所以說質能互換，物理學來講是質能互換，也是無我。在化學來說，我們這個身體是一個化學工廠，食物吃下去以後，經過化學作用，分析碳、氫、氧、鈣，種種的這些化學成分，吸收、再造、新陳代謝，這不過是一個化學工廠而已，不管你站在那一個，站在佛學的角度，如夢幻化影的世間。

所以智者有正念，了解一切法無我，所以我們今天所有的痛苦，就是來自於錯覺，就是將無我，實在是無我，當作有一個我，就開始追求，開始享受慾望，開始一直追求，苦就隨後一直產生了。然後籍著出國去旅遊、去散心。你內心的煩惱如果沒有斷，走遍全世界還是一樣，我去過的國家中，瑞士最漂亮，新加坡最乾淨，瑞士沒話講，瑞士這個國家最漂亮。到處看一看，同一團的人出國回來，煩惱沒有斷，他還是同樣如此。空氣好、水質好、湖水清澈，大木屋、小木屋，去鐵力士山，冰河時期所留下來的，去力士山走走、看看不錯，瑞士不去很可惜，但是看一看回來，內心的煩惱還是一樣啊！

智者，不會以無常為常，以不淨為淨，以苦為樂，以無我為我。所以眾生因為有一個我，問題就開始來了！所以我們今天聽經，要記住！阿姜查講的：「放下一切的執著，是修行人一生一世的功課。」我們一定要牢牢記住：放下一切執著，是我們修行人一生所要修的。 世間所有的問題，痛苦的來源，就是這個‘執’字。 執著這種東西，他執著、死在假相裡面，所以我們的情緒會有高低潮，你若是看清楚之後，這世間其實沒有什麼。就是這樣子。

再來，第五個顛倒叫做慣性。習氣的慣性，執著以為是對得，這是很可怕的！什麼叫做慣性、習慣性？譬如說傳統，古代的女人要纏足，纏三寸金蓮，這根本就是違反自然。而且不是只有中國這樣，我們去泰國，泰北那個地方，從清邁坐車進去，去拜訪長頸族，那些小女孩從小開始，男孩子不用，小女孩必須纏上銅圈，我還有拍照回來，我戴頂帽子加副墨鏡 , 倒是很像殺手的裝扮。去到那邊一看：哇！我的媽啊！比中國更淒慘，中國女人是纏足，她們是纏頸部，脖子上用銅、紅銅纏一圈、兩圈、三圈……纏了二十五圈，從小就開始纏起來，因此脖子就往上拉，一直往上拉高，如果把銅圈拿掉，頭就垂下來了，不知道你們有沒有在電視上看過？長頸族很可憐，他們那一族的長頸族女眾，差不多剩下七十幾個而已，少數的民族，剩下七十幾個而已。女孩子一出生，就開始把她的脖子纏繞起來。

我走近去看一個小女孩的時候，因為語言不通，我說：小女孩！你來！ 我拿二十元泰幣給她，她很高興，我說：你的脖子借我看看。我就把外面的銅圈撐開，裡面都爛掉了，而且不能拆掉呢。她的母親四十二歲，可是蒼老的跟我阿媽差不多！我就問她：「 Hello ！ How old are you ？」她就說：「 I ' m forty-two years old. 」她四十二歲 , 你知道有多蒼老嗎？因為她的脖子自小就被纏緊，纏緊之後阻礙新陳代謝，整個乳腺不發達，變成扁平族，完全沒有胸部，可說是發育不良，可說是完全違反自然，不像一個女人的身材，看不出來，分不清楚前胸後背，前面就是後面，後面就是前面，全部平平的，為什麼？違反自然。他問我：「 Hello ！ How old are you ？」他問我幾歲： 「You ！ You ！」我說：「 I ' mforty-five years old. 」我說：我四十五歲。她說：「 Oh ！ You are beautiful. 」她稱讚我很漂亮。我說：「你真會講話。」我最喜歡聽這句話，講得正合我意！再送上二十元。我還跟這對母女拍了張紀念照。

你看那有多可憐！人類的慣性意識，傳統的慣性意識，錯的就當作對的，這很可怕！人的習氣也是這樣。譬如說嚼檳榔，南投縣也種植了很多檳榔，根據醫學對吃檳榔的調查報告，一百個口腔癌患者當中，吃檳榔的人佔了九十五個，但是你看我們台灣種了多少檳榔，醫生的警告也沒有人肯聽。我們的慣性意識就是說：我如果沒有得口腔癌，就與我無關。人的慣性意識的思想，這種習氣非常難斷。

再來，譬如說殺人，殺人頭祭祀。一個種族殺人頭去祭拜，古代有這種情形，現在廢除了，他也認為他對啊！所以傳統的慣性，傳統留下來的文化，包括個人的習性，會把不對的事情當作對，這都是違背自然的。我曾聽師媽說到女子要出嫁的情形，她說：你知道從前女子出嫁是什麼情形嗎？我問：什麼情形？我聽她說，女眾從一大早開始就不能小便，起床後上完廁所，就不能吃東西、不能喝茶，統統不可以！化好妝之後就等男方來迎娶，然後一直憋尿……憋到下午、晚上，整天幾乎都沒有上廁所，說這樣叫做結婚，你看這是不是違反自然，對不對？

我們人類有很多東西都叫做顛倒的東西。我們人也是一樣，我們人的慣性意識就是這麼淒慘，譬如說執著於文字，我們離開文字，我們沒有辦法。佛法為什麼會很難？離文字相，離開心緣相，離一切相。就很難！我們是活在有相的世間，樣樣都要有形的東西來襯托。

所以有一個畫家去我那裡，這畫家帶了兩個徒弟來，徒弟說：「慧律法師！我們老師精通繪畫，什麼佛像都畫過了，地藏王菩薩、阿彌陀佛、觀世音菩薩，他都很擅長！」我說：「這麼厲害！」我說：「你稍等一下，待會請你幫我畫張圖。」我上完廁所出來後，他問：「慧律法師！你想畫什麼？」我說：「你幫我畫我的本性。」他當場就愣住了！拿著筆不曉得要畫什麼，本性是什麼？圓的？扁的？長的？還是三角形？你想畫什麼？本性是什麼東西，你要怎麼畫呢？無形相、無來無去的覺性，清淨的本性，你要畫什麼形狀？你要如何描繪呢？

所以因為我們在假相中打轉，以為有對跟錯的東西。所以我們在這個世間，我們不要被我們的習氣牽引了，要記住！習氣不改變，臨命終的業力是很可怕的！譬如說你貪著你的妻子，執著你的先生，執著你的金錢、名利、地位，你小心了！男女中的慾望掙脫不開，你小心！為什麼？生死不了。九點半了，再講十分鐘，阿彌陀佛！

我們人的習慣性，惡的習慣性、善的習慣性，我們叫做一種潛能——心理學家叫做潛能，那種蘊育在內在的潛能，有一天它會爆發出來。因緣會遇、際會的時候，它就爆發出來了。譬如說：這個人我很恨他，這個種子落入潛意識形成慣性意識，我恨他已經成習慣了，我就是恨他、討厭他！有一天因緣具足，兩人又來共事，為了一點小事，兩人就吵起來了，最後這個人就拿刀殺死對方了！為什麼？潛在的那個‘恨’，很可怕！所以修行的定義是什麼？修正錯誤的觀念，叫做修行。

我是不是跟諸位說過？所以你不要去恨別人，你不要起心動念去恨一個人，也不需要埋怨，也不需要嫉妒，他造惡有他的因果，我們造惡有我們的因果，我們對自己的因果負責任就好了。所以我們不能讓惡的慣性意識，一直推動我們，否則我們的生死問題就難了。所以智者修行，斷習氣叫做修行。

有人說：哎呀！本自具足，像六祖說的，本自具足，本不生滅。對不對？我們的本性，本來具足一切，為什麼我們還要修行？禪宗說：斷習氣名為修行。斷習氣，方便說叫做修行。本來無一物可得、無一法可修，本性具足，但是因為我們的習氣重。習氣是什麼東西呢？要解釋一下，我這個茶杯，如果每天泡牛奶，每天都用它泡牛奶，我把牛奶喝完之後，將茶杯洗一洗，看起來都很乾淨了，可是會聞到什麼味道呢？牛奶的味道，這就叫做習氣。我們用來泡茶的茶壺，每天都泡茶，日也泡茶、夜也泡茶，今天泡茶，明天泡茶，天天都泡茶，茶垢積得很厚了，經過一年、兩年、三年，每天泡茶，就算你把茶壺洗滌乾淨之後，拿起茶壺來，還是會聞到什麼呢？清香的茶味，對不對？

同樣的道理, 人就是隨著習氣去，我們人的臨命終，隨三個角度去：隨念而去，隨業而去，隨著習氣而去，隨這三種力量。隨著念頭，隨著你臨命終的念頭，你起什麼動念，你就轉世於六道之一。隨業而去，隨著你的業，你造什麼業，就隨你的業去。第三，隨著你的習氣，隨著習氣而往生。所以你可以有好的習氣，不能有壞的習氣，我們要有好的習氣，想要有好的習氣，就是要熏習，要常常聽經聞法，看書、聽經聞法，親近善知識。

這世間就是這樣，慣性意識是很可怕的。為什麼很可怕呢？譬如說林清玄這件事，報紙一報導出來之後，有的人說要燒燬他的書啦，有的人替他的原配不滿啦，一直批評林清玄，本來爬得最高的，現在掉下來，一落千丈。這個就是因為眾生的慣性意識。眾生的內心就是這樣，林清玄也沒有告訴你他是祖師，他也沒有告訴你他是聖人，他也是凡夫啊！對不對？我們現在看到他的書《頓悟菩提》，我們就把他當作什麼呢？高高的捧起來，他沒有叫你這樣，但是我們自己雕塑，把林清玄雕塑成可說是祖師級的一個居士，他教人怎麼生活，家庭怎麼分配，可是他現在對原配這樣，很多人對他不滿，就要告他。

其實問題在那裡？在記者，記者叫他出來說明，林清玄對記者說了不恰當的話，說了些對記者不滿的話。所以我說得罪記者，你就等於判死刑了，真的啊！隔天報紙就開始攻擊了，全台灣省的報紙群起撻伐，他從中時晚報開始，一上報就難以翻身了！其實林清玄對佛教的貢獻很大，他度了許多初機的人，他也沒有叫你把他雕塑成祖師大德，可是我們人的慣性意識認為學佛不應該有這些事情。照理說他是在家人，人家說他又娶妻重婚，這在世間來說是很平常的事情，沒有什麼好責備的，但是世間人就把事情看得非常大，非常嚴重！

在我的心中，我是很平靜的，所以信徒看到報紙來問：「師父！你對林清玄有什麼看法？」我說：「我沒什麼看法，我也是很讚歎他，哪有什麼看法呢？」對不對？我認同他對佛教的貢獻很大，他接引很多初機的人，這樣就夠了。關於他的私生活，他自己最清楚啊，他對原配有情無情，林清玄自己很清楚，我們為什麼不管自己的因果呢？他說：「報紙都這樣報導啊！」我說：「報紙的話如果能聽，狗屎都可以吃了。」真的！報紙如果能相信，狗屎也可以吃了！我講這句話是比較粗魯，不過這是一句實話，報紙上報導的，有那一件是準確的？我問你，那一件是準確的，它的準確度到底有多少？所以一個高僧大德說：現在是什麼時代了，還相信報紙啊！對不對？

我們應該了解，我們善的、惡的慣性意識，把思想雕塑成嚴重的一種區隔感，二元論，二元對立的時候，我們的慣性意識，使我們善惡的慣性意識、能所的慣性意識、是非的慣性意識非常的強，永遠的一直在對立裡面。林清玄也沒有叫你這樣做，他也沒有叫你對他有什麼希望，應該依法不依人。所以信徒一直問我：「師父！你對林清玄有什麼看法？」我說：「佛陀說了一句話最正確：依法不依人。」這樣你聽懂了嗎？就是這麼簡單！你何必擔心林清玄的什麼事情，我問：「他講的法對嗎？」信徒說：「他寫得很好。」我說：「這樣就對了，你還擔心其他的作什麼？瘋子才會這樣！真的是腦筋壞掉了，我都如如不動了，你何必杞人憂天。」

再來，最後一個，執實性。執實性就是說，我們將這個世間，當作是真實的東西，而且有執著它，安上一個名詞。譬如說花，安排一個花的名詞；桌子，安排一個桌子的名詞；麥克風，安排一個麥克風的名詞；這個身體，這是四大本空、五蘊無我，你也安排一個名詞叫慧律法師。不然你要怎麼稱呼呢？對不對？

大家都要有假名啊，不然要怎麼稱呼呢？只有一直喊：餵、餵了老半天也不曉得在叫誰，如果喊一聲：「阿花！」她就馬上知道了，一喊：「賣菜花。」她就知道了，如果去菜市場一喊，一群人都會應聲，一喊：「阿蘭！」一整排人都會回頭，大眾化的名字就是這樣，一喊整排人都回應你。

所以我們人因為執著，以為有一個實在的人，痛苦就產生了。所以你就對你的兒子有一個期望，對賺錢有一個執著性，因為我們將世間當作真的，痛苦就來了。我們人第六個思想上的嚴重的病態，就是執著這個世間是實在的東西。不知道這個世間是如夢幻泡影，如露亦如電，都是假相的東西。所以明心見性的人，無是亦無非，沒有對也沒有錯，沒有絕對的對，也沒有絕對的錯。

所以報上如果報導什麼，有時甚至是佛教當中，互相寫黑函攻擊，我連看都不必看。最近印尼有個人在攻擊一個法師，一直寫黑函來我文殊講堂，從印尼專程寫黑函來，已經寄來兩次了，一直在罵那個出家人，我看到之後就把信丟掉了。為什麼？ 整張信都充滿著恨，我們不是當事者，我們怎麼知道誰對誰錯呢？我問你，他寫一張黑函來，我就受他影響，我怎麼算是有智慧呢？對不對？我不會這樣，我絕對不會這樣，沒有讓我看到真相，沒有讓我親自去了解，用智慧親自跟那個人相處，我絕對不做任何的批評，為什麼？我們不了解，我們是局外人。所以愚癡的人就是執實性，所以我見是很可怕的。

所以今天人類思想上的嚴重病態，我將它綜合起來：第一、累積性。 一二三四五，就是一種累積性，數量觀，人類的第一個病態。人類的第二個病態： 有限性， 因為沒有智慧，愚癡，所以用有限的生命，看待這個世間，又不願意去聽有智慧的人的開示，所以我們人的生命，智慧有限性。第三、人類的思想嚴重的病態，叫做矛盾性，感性跟理性不能平衡，常常吵架、戀愛執著，如火如荼的鬥爭，都是因為內在的矛盾，沒有對像，自己跟自己過意不去，自己跪在地上，自己痛哭，歇斯底里的，沒有人跟他吵架，內在也矛盾。第四、顛倒性，以無常為常，以不淨為淨，以苦為樂，以無我為我。第五、叫做慣性，習慣於是跟非的觀念；習慣於對跟錯的觀念；習慣於我們的思想、傳統文化。我們的慣性意識，形成一種業力，到臨命終，慣性意識牽引著我們，我們不能做主，所以要趕快斷習氣。 第六、叫做執實性，執著這個假相，把緣起空性的東西，變成實在的東西。我們人類有六大病態，我們在聽經之後，要好好的修正自己。