各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼各位慈悲的護法居士大德,各位發大心的義工,我們今天進入第二天的弘法大會。昨天我們講《正信的佛教》,接下來我們要講的是,佛教的解脫思想。

佛陀的偉大,在於他擁有大智慧,善於觀察人生的真正的生命和宇宙的真相。同時,佛陀的觀照達到了究竟處,也就是一點都不迷惑。佛陀是真理的發現者,不是真理的創造者,真理不被創造,只被發現。佛陀看到了宇宙人生的真相,也看到了人身。人身是什麼?就是五蘊皆空。色受想行識,不可得。宇宙的真相是什麼?宇宙的真相就是法界緣起,緣生緣滅,空無自性。

佛陀說:人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。佛陀又告訴我們:一切的痛苦,來自於無知。無知就是無明,沒有智慧!無法透視生命的真相,因此在緣起緣滅裡面完全迷失。人,無時無刻不在起貪念、起嗔念、起愚癡的念頭,無知就是無明,沒有智慧,沒有智慧有什麼原因嗎?沒有原因,就是沒有智慧。沒有智慧的原因是什麼?就是無明。無明是為什麼?沒有為什麼,因為沒有智慧。——就是如此。當然,這講起來還有很微細的東西。

修行從哪裡下手,可以遠離一切痛苦呢?《般若波羅密多心經》裡面講:【照見五蘊皆空】。所謂五蘊皆空就是,色即是空、受即是空、想即是空、行即是空、識即是空。色即是空,就是色法不可得,色身是虛幻,不可得,色就是佛性。受不可得,不可得就是佛性。想不可得,不可得即空,就是佛性。行,身口意的造作不可得,不可得,生滅當體即空,就是不生不滅,就是佛性。識,眼耳鼻舌身意,一切意識形態,心王、心所不可得,不可得就是佛性。所以,大悟的人,萬法皆舍,只存佛性。佛性不可得,但有言說,都無實義,此亦不可得。不可得中亦不著一個不可得,如是性相一如,體用不二。一念無生,六根門頭,即體即用。體即真如,用即般若,體用一如。——皆是方便說。

佛法很深。為什麼很深?我智商158,讀了21年書,修行了30多年,才對佛法的體悟一點點一點點,今天來向大家匯報30多年來的心得。諸位!佛法是很難,它不是哲學,不是玄學,它是可以實證的。但是,除了品嚐到涅槃的氣息以外,其他人只能從演講中慢慢的引導——不是持幾句咒就叫做修行,不是念幾聲南無阿彌陀佛就叫做修行,不是早上起來誦誦《彌陀經》叫做修行。修行,是身心世界既不可得,通身放下,即心即佛!所以,我們曲解了修行,而不在心性上下功夫。所以,太多的眾生一直浪費生命,一直在轉,十年、二十年,一輩子,到臨命終仍然不認識釋迦牟尼佛,也不認識自己的佛性是什麼。

修行是點滴的功夫,不可逾越任何的次第。所以,大家必須要隨喜,聽經聞法,一點一滴,乃至於今天來隨便聽一句,乃至於隨隨便便聽一個比喻,銘記在心,如是思維,正知、正念、正覺、正受,然後慢慢的,像鑽木取火一樣,火,先見到煙,最後就會冒出火。你先有禪定的功夫,擁有般若的思想,最後見真如的自性。

見真如自性有什麽好處呢?剎那之間,即見永恆。明心見性人是什麽心境呢?入萬人之中,如入無人之境,就是大悟人的心境。修行是點滴的功夫,要一步一步來。有的根器就比較利了。入道有種種的方便、次第,在初學佛法來講,可以慢慢幫助你降伏煩惱的,就是佛所開示的:因為基於時間的關係,只能簡單的介紹,三藏十二部經典,實在太瑣碎了,用一、二個鐘頭,一、二天的時間。至少給大家一個觀念,佛教在講什麼?為什麼佛法這麼好?那麼,佛法所講的觀照,就是入門。

第一個,簡單講叫不淨觀。

美是一層皮,我們因為沒有透視的眼光,所以,這一層皮看不破,因此每天都在這個假相上裡面打轉,就是為了這個色身,要吃得很好、要睡得很好、要化妝得很漂亮、要穿西裝,因為人嘛,一定要這樣子。那再進一步呢?再進一步,剖開,開膛剖肚,掀開以後,就不是這麼一回事了,叫不淨觀;心臟、肝臟、脾臟、大腸、小腸、直腸、結腸,從水喝下去以後,慢慢的消化吸收,產生這個能量,我們的色身,從上到下,流出來的東西,沒有一樣是乾淨的。——慢慢的體會,這個色身不是永遠的,我們活在一種錯覺的世間裡面,以為一直執著這個色身,一直想要達到一種享受,這根本就是水中撈月。色身本身是虛妄的東西,我們在妄中取妄,妄上加妄,妄中取樂,苦中作樂,根本就是不可得!所以,一切眾生都是活在錯覺當中,而不覺知。因此第一觀,佛教你作不淨觀。

第二個,今天只能講簡單的,第二個叫做半壞觀。

半壞觀就是人死了以後不要埋葬,放著的時候,慢慢慢慢讓他長蟲,讓他發出惡臭,慢慢讓他流膿。壞掉一半的時候,你可以看到骨頭,也可以看到剩下的肌肉,你會發現,所有的美不存在;所有的英俊不存在;所有的富貴的人並不存在;所有的乞丐不存在;國王不存在;統統不存在!半壞觀。

再來,叫做死觀,也就是散、散觀

死亡以後,把這個骨頭東分一塊、西分一塊,看一看。如果我們用幾個桶子來裝的話,這個就更精彩了!把這個頭髮剃掉,用第一個桶子、盒子裝起來;把皮剝掉,放第二個盒子;把肌肉、筋脈放第三個盒子;把血液抽乾,放第四個盒子;把骨頭放第五個盒子,沒有了,人,人在哪裡?第一個盒子、第二個盒子、第三個盒子、第四個盒子,人呢?沒有了!這樣有正念,很清楚的認識自己!

我去台大上課,就跟學生這樣講:我今天來台灣大學上課,不是要叫你馬上信佛,是要叫你認識你自己。你都不認識你自己了,你如何過活?您怎樣過日子?所以,佛陀告訴我們,愚癡的人常常會這樣說:這是我妻子、這是我兒子、這是我女兒、這是我的房地產、這是我的車子。以前的車子是牛車、馬車、鹿車等等這個車子。佛陀說:愚癡的人,常常會作如是說:只是我妻子,這是我的房地產,這是我的財產、這是我的金銀財寶。愚癡的人常常作如是說。佛陀說:一個人尚且不認識自己,臨命終的時候,完全無法掌控生命,他就要把生命交出來的,他仍然一直講說:那是我的老婆、那是我的兒女、那是我的財產!——是如此的愚癡,不了解生命的真相。

因此我們要了解,天是棺材蓋,地是棺材底,無論闖哪裡,總在棺材裡。天就像棺材的蓋,地就像棺材的底,無論闖哪裡,總在棺材裡,這個世間,不管你怎麼拼,你不可能拼出什麼東西出來,緣起如幻的道理。佛陀說,有一個人來講說:「世尊!我擁有老婆、擁有車子;擁有一切金銀財寶;我擁有名、擁有利,我當官.........」世尊就問他:你真的擁有她嗎?冷靜一下,你真的擁有你老婆嗎?擁抱不代表擁有。很冷靜的,學佛就是讓我們更冷靜的,洞徹這個世界的真相,完全不被迷惑。

接下來叫做白骨觀

用X光照射,就是一堆白骨,當我們的尸體推進火葬場的時候,當煙囪冒煙,你就永遠消失在這個世間,你並不存在;現在存在,每一分,每一秒都是剎那生剎那滅,佛陀問我們,你到底在追求什麼?你到底在忙什麼?我們要冷靜一下,正確的思維生命的真相,我們到底是為誰而活?為了什麼而活?人生的目的是什麼?

所以,佛陀告訴我們:生命只是一種工作要做,就是提早覺悟。提早覺悟!

我們處於一個會變的世間,我們應當了解,這個世間,隨時隨地都在變化,我們的色身在變化,吃了飯菜以後,消化吸收、排泄出來,一切事物在變化。所以,佛陀告訴我們,無常的世間裡面,背叛是很正常的,跟你最好的朋友會背叛你;跟你最好的親戚會背叛你;跟你最好的僕人也會背叛你。背叛,在這個無常的世間,被視為是一種正常的,因為他也要存在,生存本身就是一種殘酷,他也要活下來,影響到他生存的時候,他就會背叛,他就會出賣你,你不要怨恨。記得!見人說三分話就好,要保留七分,你把全部的事情都抖出來,你講出的話,就是他將來背叛你的題目。我倒不是說,每個人都會這樣子。

而佛陀說:這個世間是存在多數的,這個色身在變,秒秒分分都在變;我們的意識心在變,生住異滅,剎那剎那生變;客觀是種種因緣起,它也會變,現在很有錢,說不定很快就破產;也許你現在沒有錢,經過一陣子,你變成富有;主觀的意識也在變,以前對這個人印象不好,這個人的真誠讓我們感動,我們現在對他印象愈來愈好。客觀的環境會變,主觀的意識型態會變。變,就是沒有永恆。沒有永恆,就是放下。客觀緣起,它會變,歸納就是生滅法;主觀的意識會變,歸納到最後就是生滅法。剎那生、剎那滅的動念,客觀、主觀互為因緣。客觀的環境,會影響主觀的意識型態;主觀的意識型態,也會受客觀的環境存在影響,因此都做不了主。

為什麼要學佛?就是生命自己作主。好!你當國王,我不犯法,國王奈我何呢?我不犯法。你是大富有、很有錢,我不向你借錢,我無缺,人到無求品自高,我不缺錢,不求人。無所求,無所懼,人有人格,僧有僧格,寧坐蒲團餓死,也不向信徒伸手,如此堅定一個出家人的僧格,有錢人對我們沒有作用。過著如此的豐富、生命就能自主的生活,就是佛法!所以,佛陀說:向人家祈求幸福,就如同一個乞丐在街上向人家化緣一樣困難!幸福從內心的安詳做起,從大智慧去突破,懂得放下,處處統統是你的財產。

佛的心,能緣、所緣無一物,萬法畢竟空、不可得,性相本來就一如,沒有所謂的住,也無所謂的無所住,一切眾生對緣起的假相,永遠妄起執著、妄分別、妄顛倒、妄立知見。修行人應當下定決心告訴自己:我對生滅無常法的世間,徹底沒有意見。

諸位!活著的時候,你會看到很討厭的人,這個人很囉嗦,每次找我麻煩,放下!這個人我很恩愛,你也放下!因為他不能代替你的生死,你也不能代替他的生死,臨命終,各人走各人的。恩愛,一陣子就可以了,緣起法,夫妻做一做,夫妻本是同林鳥,大限來時各自飛。夫妻就像同林鳥,森林的鳥,大限就是死亡的時候,大限來時各自飛。老公死了,老婆不能代替;老婆死了,老公不能代替,各人修各人得,聰明的人,趕快修行。老公修行不修行,不關你的生死,你盡量度他;老婆修不修行,不關你的生死,你趕快修自己的,這個就是懂得佛法的人。所以,我們對無常的世間,因為它會變嘛,會變嘛!所以,徹底沒有意見。有意見就會頭上安頭,我們的痛苦就重複;沒有意見,心就很冷靜。所謂沒有意見,這個是方便說,叫我們不要知見立知。【知見立知,是無明本。】就是頭上安頭,禪宗裡面講:要讓我們的清淨心起作用,清淨心起作用。

接下來叫做苦觀

人生有八苦,生苦,身體的苦,身體也苦、心靈也苦,身、心都是苦。人生有八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得。人生是一大苦聚,痛苦無量!人只是活在不自覺當中,因為苦已經習慣了,就像廁所裡面的臭蟲,處在很惡臭的環境,自己沒有覺察。人生也是這樣子,生活在痛苦當中,身心一直變化、一直痛苦,生滅無常,可是,他不知道,他習慣這種痛苦,習慣了!男人苦、女人也苦;富人苦、貧窮人也苦。

接下來,無我觀

四大本空,五陰無我。生滅變異,我們尋尋覓覓,冷靜分析,你找不到一個‘我’,找不到一個真正的‘我’。

接下來叫做緣起觀

【諸法因緣生,諸法因緣滅。我佛大沙門,常作如是說。】緣,就是條件,任何一件事情,都是條件所構成的,包括這一次的演講,都是因緣具足。

接下來,佛陀講,叫做微塵觀

微塵觀就是《楞伽經》講的。世尊說,拿到任何一樣事情,拿到任何一件物,你都必需把它觀想碎為微塵,就了解萬法的體性空無所有,你就會見到世間的真相。毛巾碎為微塵,毛巾相不可得;桌子碎為微塵,桌子的相不可得;花碎為微塵,花相不可得;樹碎為微塵,樹不可得;這個講檯碎為微塵,講檯不可得;山碎為微塵,山不可得;星球碎為微塵,星球不可得;無量的星球碎為微塵,無量的三千大千世界不可得。

所以,佛說【佛說三千大千世界,即非三千大千世界,是名三千大千世界。】所謂三千大千世界,是星球緣起的假相。所以,佛陀說,碎為微塵,所有的星球不可得,只是元素而已。佛說三千大千世界,即非三千大千世界,那是緣起的假相,沒有真實的三千大千世界,是名三千大千世界,因為要用語言說,是名,就是不得已方便說。

佛說花,即非花,是名是花;佛說一棵樹,即非是一棵樹,是名一棵樹;佛說這個人,即非真正有一個人,是名一個人,方便說一個人;佛說這個體育館,即非體育館,是名體育館。世尊說【若見諸相非相,即見如來。】如果你能夠見到種種的相,了悟空性、不可得,當下就會見到自己的佛性,如來就是佛性,不是看到外面的那尊佛,就會看到自己的不生不滅的涅槃妙性。所以,離一切相,即名諸佛,凡所有相,皆是虛妄,是站在諸法都是生滅法,諸法都是緣起法,它不可得,這個叫做碎為微塵觀。

統三藏十二部經典,不可離開底下十個字,哪十個字呢?——緣起無自性,一切法無我

緣起就是空無自性,空無自性就是不實在的。換句話說:我們活在一個不實在的世間,只是我們那一份執著不肯放下而已,我們活在一個不實在的世間、會變化的世間、緣起的世間,只是我們那一份執著不肯放下而已,其他沒有什麼。我們因為沒有意義,把執著變成有意義,而所有的執著,其實是沒有意義。人生其實不必找答案,人生本來就沒有答案,愛情有答案嗎?結婚有答案嗎?你會嫁給你的老公,為什麼?沒有答案啊,緣起啊!是不是?有答案嗎?緣分嘛,答案就是因緣。因緣是空啊!世間人很多一直在找答案,你找不到答案的。

為什麼這個人這樣子?你不要動念‘為什麼’,就沒有。這個人為什麼對我這樣?這個‘為什麼’,不需要問,直下承擔,沒有為什麼,因為他是人,有人的地方,他就會有是非。有人的地方,就會有貪瞋癡。貪瞋癡、所有的執著,在眾生來講,都被視為正常、合理化,所有的合理化,都來自一顆執著的心,來自一個大環境、教育,來自一個文化傳統。大家共同認為,如是就是對,而絕對真的對嗎?不一定,大環境如此,大家說這樣對,它就叫做對,那有沒有絕對的對?那不一定,很難講!是不是?

法無定法。無有定法,如來所說,緣起,就叫做因緣所生法,緣起法就是種種條件而生,人生、宇宙,無一法不是緣起法,萬法都是緣起。其性本空,緣起如幻。其性本空,就叫做緣起性空。花非花,樹不是真正的樹,山也沒有真正的山,把山、石頭、沙移開來,山不存在。人非人,用X光一照,每一個人都是一堆骨灰,如果把時空調換,一百年後,諸位都會變成骨頭,現在排在你的位子,你們現在所坐的位子都不要動,一百年後,把一每個人剩下的骨頭,放在你們這個位子上,你認識他是誰嗎?你不認識!一朵花、一棵樹、一座山、一個人,所有無量的眾生相,一微塵乃至法界,統統是空無自性,都是緣起的東西,緣起如幻,如幻就如同閃電。所以,【佛說三千大千世界,既非三千大千世界,是名三千大千世界。】《金剛經》裡面講:【若見諸相非相,即見如來。】就是這個道理。

如果你見到了種種的相,是空相,是不實在的相。慢慢的體悟,學習放下。也沒有放下的名詞可得,本來就是空,佛陀就是發現這樣的真理,發現了每一個人的本來面目都是佛,只是不肯放下這個分別,不肯放下這個執著,還莽撞,像無頭蒼蠅一樣,為了求道,花了多少錢。為了求道,用盡一切方法,可是,就是找不到,他不曉得,萬法都在放下這一念當中。不知道!

無自性就是空性,為什麼叫做空性呢?空性就是緣起,緣起就是空性,為什麼講緣起就是空性呢?因為它是生滅性;空性,因為它有變化性,空性是因為剎那剎那的改易性,就是變化性;空性就是短暫性,人生的生命是很短促的;空性就是萬法都是敗壞性;空性就是萬法都是緣起性;空性就是萬法都是非實性,就是不實在性,因為它會變化;空性就是如幻性,就像幻化一樣的;空性就是必死性,你在未來的某一個時間跟空間,你一定會消失在這個世間。我們活在一個不實在的世間,諸位!我們有覺悟嗎?講空有二層含義,生滅無常,所以,我們說它是空;緣起緣滅,所以,我們說它是空。無自性就是空性。六祖講:【本來無一物,何處惹塵埃?】無自性就是無自性體,沒有永恆性的體性,沒有永恆的存在,叫做無自性。

佛法是叫人求智慧、求解脫,不是叫人求感應,求奇跡。所以,密宗很吸引就是這樣,眾生希望這個,速度快;但是,如果沒有正見,很容易就走偏,他每天就要想感應,想要看到本尊,每天只想要用功,想看到什麼,不知道本尊就是心自己幻化出來的。我也修密,所謂大手印是什麼?大手印就是無印啊!要不然什麼是大手印呢?最大的手印是什麼?最大的手印就是無印啊!什麼是大手印?大手印就是無印,無印就是佛印,佛印就是不可得!不可得中,如是得。當一個人心開悟,大徹大悟,心得解脫,所有的感應、奇跡,左右逢源,處處是感應,處處是奇跡,我們不要等待奇跡,我們可以創造奇跡。

無自性就是空性,了悟了萬法空無自性,就能透視一切假相的不實在性,如同虛幻之物。所以,心需要保持如如不動,一切法應無所住。應當無所執著,換句話講,執著也沒有用。什麼是修行?不被假相迷惑就是修行。《金剛經》裡面講:【離一切相,即名諸佛。】即一切相,同時離一切相。離相,妄心就會放下。

我們為什麼妄心放不下?就是心就像攝影機一樣,攝影起來後,一直在裡面memory重複的,repeat,一直想,這個人對不起你,經過三年、五年,還是恨他;這個人跟你有緣,你很愛他,三年、五年、千萬里,就一直想他——叫我如何不想他?就這樣,一直想!生命做不了主,妄想心一直出來,割舍不下、放不下,這個就是眾生!所以,離種種的妄想,歇即是菩提。

菩提就是涅槃,涅槃是整個佛教的中心思想,離開了涅槃,佛教就會變成生滅的因果相。《梵網經》裡面講:【非因非緣非果,是諸佛之本源,行菩薩道之根本。】什麼是非因非緣非果?因、緣、果不可得!非因,就是因空;非緣,緣起自性空;非果,果報亦空。不是沒有喔,是空性,不是沒有喔,因空、緣空、果空,是諸佛之本源。換句話說:在因、緣、果連續的變化當中,不著任何的起點,不著任何的中間點,也不執著任何的終點。人生,死亡是大自然的法則,你要勇敢的面對它,你要承認,全世界每個人都必需死亡,毋需恐懼,這是大自然的法則。

佛陀是發現了真相,喔!生老病死是生命的真相。每一個人都必需接受死亡,不是你恐懼可以解決問題,你要有智慧。自性就是空性,了悟了諸法空性,就能夠透徹,徹底的打破對相上的妄執、妄分別,起種種的顛倒見。妄名,名相是假的,虛妄的言說,虛妄的假相,虛妄的意識心。

拜佛是為什麼?所以,我們昨天講《影塵回憶錄》裡面,有人問倓虛大師,說:「現在上大殿拜佛修行的人,修行了那麼久,為什麼成就那麼少?」倓虛大師說:「因為他上大殿把佛當佛拜,。」所以,一切修行人不能成功!為什麼?他不知道即心就是佛,不知道說心、佛、眾生,三無差別,不了解這一層的道理。心、佛、眾生,本來就是不二,就算你梵唄唱得很好,誦經誦得很莊嚴、很和合,師父在這裡讚歎你,如果你不能體悟佛的心,你無法了悟諸法空相,你仍然是佛教的門外漢,你仍然沒有辦法進入佛的領域。佛教不是人多搞熱鬧,不悟,人多有什麼用?熱鬧一下,就像一個活動,大家來,很好!是不是?活動很多人,很熱鬧,熱鬧有什麼用?一個見性都沒有,全部都昏暗,都在昏暗當中,無明加無明加無明加無明…… 加一千個無明也是零啊,無明就是零啊!一萬個眾生加在一起熱鬧一下,一萬個人一個見性都沒有,一萬個零加一萬個零還是零啊。

見性是一啊!一!見性這個火柴一點燃的時候,星星之火可以怎麼樣?燎原,這一剎那的見性,點燃了內心的清淨的世界,這個生命就完全不一樣。不是完全走樣喔,是完全不一樣!禪宗裡面講:不識本心,學法無益。能緣、所緣無一物,不識本心,不了解我們本來的這一顆心,學法是沒有意義的。結結緣,不錯了!

說:智者知幻即離,愚者以幻為真

接著我們要講,很可怕的我執,還有法執。我執是指一般的眾生,不修學佛法的人,強烈的對這個色受想行識的五蘊身,拚死命的愛護跟執著。不愛護也不行啊,生病,沒有辦法修行啊,對這個緣起的四大地、水、火、風所構成的假相,強烈的執著,白天執著、晚上執著,晚上躺下來作夢的時候,那個‘我’開始又浮現了,夢到撿到錢,夢到跟人家吵架,夢境裡面,這個‘我’...........無量劫來,白天、晚上,包括作夢,這個‘我’死執不放,這個我執牢不可破的執著,一直到死,都醒不過來。因為他沒有機會聽到正法,學佛,把自己搞得很忙,今天跑這兒,明天跑這兒,後天跑這兒。忙中要有智慧啊,不是瞎忙、不是窮忙,要忙得生命有意義。生命的有意義就是覺性。所以,一般眾生,不知道四大地、水、火、風,五蘊、色、受、想、行識,都是空的道理。四大本空,五蘊無我,什麼事要看開一點。

我現在講一個例子,不是很雅觀,是比較粗俗,但是,它很實在的受用。二個人的生命觀不一樣的時候,它的結局就會完全不一樣。我先舉一個,這個例子也許不恰當,但是,他很受用!有一個結婚的少婦,她得了乳癌,醫生檢查,來不及了,醫生說:「再不切除不行了,會死人!」第一期、第二期、第三期,檢查,哇!沒辦法,醫生說要切除。切除以後,她晚上沒有辦法睡覺,她每天擔心老公不愛她,她見到真相的時候,二人相處的時候,見到真相,對不對?辛苦了一世,江山去掉了一半,活不下來了,她每天都擔心她老公變心,她得了憂鬱癥,她老公出去,只要在哪裡,電話響不停,老公在上班,明明在公司,她得重度憂鬱癥,怕這個老公偷吃,是不是?打電話去:「你現在在哪裡呀?」他說:「我在上班啊!」再過十分鐘,打電話給隔壁的辦公人員,打電話來:「老闆在嗎?」「在啊。」「呀!是是是!沒事沒事!」又放下,她一直擔心。老公下班了,她就打電話手機,我老公開車,旁邊會不會摟著一個小姐?邊開車,邊做那一些阿彌陀佛的動作?回來第一件工作就是:「老公,你下班了!」做什麼?不是喔,在查看有沒有頭髮?查看有沒有胭脂?有沒有香水?出去的褲子穿正面的,回來有沒有穿反面?連這個都查喔,那個很嚴重的!連這個都查。師父!您怎麼知道?看電視的。後來她活不下去了,每天活在恐懼當中,有一天她活不下去,快崩潰了,她長年累月的服用安眠藥,安眠藥會破壞中樞神經,服用大量的安眠藥,抗憂鬱癥的,後來有一天沒有辦法了,跑到樓上,自己的樓上跳下去,咻——砰!死了,當場頭殼破裂死亡!這是第一個命運。

第二個就不一樣了,有一個小姐也一樣,她得了乳癌,這個人有學佛,她的生命觀就不一樣了,醫生說:「你再不切除,你會死!」她說:「喔!好,切吧!慧律法師講的:萬法皆是敗壞之相,遲早會爛,會壞的,不給男人便宜。割!」就真的去割了!是不是?將來有結婚,夠用就好了,她很看得開。雖然講得比較粗俗,但是,她真的很看得開,這個色身就是這樣,生生滅滅,滅滅生生,生不帶來,死也不帶去,反正色身是不淨嘛,一定會變成一堆骨灰,割!公司有的人就知道她去切除乳房,每次就跟她講:「師姐!你會不會難過?」她說:「不會啊!」她每次很開朗,她每次就跟人家講:「你們現在不要叫我師姐,我以前是台灣人,現在是意大利人!」意大利人?大家就聽不懂,大家就:「啊?還沒開刀以前,叫做台灣人,為什麼開刀以後是意大利人?」這個重音要念得很準!意大利?旁邊說:「因為剩下一個嘛!」(意大利諧音一大粒)你看,她就很開朗,大家笑哄哄,很開朗,她也過得很開心!是不是?她就這樣過日子,她到現在還活著喔,很開朗,什麼事情難不倒她!

在座諸位!這個就是告訴諸位,同樣一件事情,不幸的時候,如果有佛法,後果就會完全不一樣!這個人活下來,乳癌,跳樓死亡,這個人活下來,也是乳癌,切除,因為有佛的思想,活得快快樂樂。她知道萬法是敗壞,色身是不淨,該怎麼處理就怎麼處理。是不是?所以,其實,該有的時候不用裝,沒有的時候也不用裝。有,讓它自然,是不是?裝就不好了!台灣有一個小姐,她沒有,她像飛機場一樣,她要結婚了,時間到要結婚了,怎麼辦呢?她穿那個禮服,要去穿這個禮服,糟糕了!沒有!沒有要變成有,你穿那個禮服,搞那麼大,你怎麼穿啊?她就去把它墊高,墊高以後,結婚開始了,當~~~就結婚了,進行曲,就牽著。這個新娘很餓,肚子很餓,在請客的時候,這個新娘不管那麼多了,餓比形象重要,要活啊!對不對?很餓,整盤的雞啊、鴨啊,好菜,這個新娘就不管那麼多,離她很遠的地方,她就手伸得很遠也挾,她忘記了戴假的,手伸得很遠,裡面掉出一顆,人家告訴她:「咦?你怎麼變三顆了?」啊!因為位置調動了!所以,我告訴你,造假不好,修行就怕這樣子,真的假不了,假的真不了,真的就是這樣。

佛陀的開示,意思就是說,不需要在這個色身裡面一直打轉,因為它是必壞的。但是,也不能放得像神經病一樣,對不對?來聽經聞法,反正不著相嘛,蓬頭垢面,衣服也穿得破破爛爛的,身體也不洗,聞起來色香味俱全,這樣也不好,這麼灑脫?內心灑脫,外現莊嚴相,這是一種禮貌嘛!知道吧?我為了要來這裡講經、上課,你知道?師父一點半就起來洗澡啊,中午喔,為了要對得起大家啊!是不是要莊嚴嘛!是不是?所以說,道理知道,還要莊嚴,不能說可以邋遢的。

我執會帶來無量的痛苦,愚癡的人就會常講:這是我的,這是我擁有的。這就是世間人,會到死,一直執著到死。法執,通常是一個修學佛道的人,聽聞佛法後,對自己的修學佛道的方法,執著為最殊勝的。法執有廣義的定義,還有一般的定義,我們現在是講,一般眾生所犯的毛病,對自己修學佛道的法,執為最殊勝,放不下對法上的執著。 放不下種種的言說、名相,變成強烈的我執的觀念。所以,你會常常聽到:「我的師父最有修行,其他的法師都沒有修行;我親近的是聖道場,其他的道場不如法,其他事邪道場。八大宗派,除了我這一個宗派能了生死以外,其他宗派根本不可能!」這個就是嚴重的法執,修我們的行就好,法受益就好,其他眾生修什麼行,是人家的自由,尊重別人,解脫自己,這是學佛的態度。

如果一直說:你為什麼不修淨土法門?這三根普被,利鈍全收啊!那禪宗就說:你為什麼不修即心即佛?不是比較快嗎?密宗講:三密相應,即身成佛,口念咒,手結印,心觀想,三密相應,即身成佛,不是更快嗎?每一個宗派都有它的特殊。修學佛道的人,在這裡就必需要了解,每一個人的時空不同、立場不同,每一個人的善根不同,不可一概而言,不能用那種錯誤的觀念:修跟我不同的行、修不同的法,就是魔說,就是沒有修行!這個很可怕的!

法執,有一個比喻,比喻得很好,他說,法執,例如:身體的某一處關節酸痛,去藥房買這個藥膏,叫做治酸痛強效膏,效果非常好的藥膏。買了,買了以後怎麼樣?就開始貼了,貼了,貼手,手的酸痛好了;貼腳,腳的酸痛好了,貼了以後效果非常好,酸痛也好了。可是這個人很固執,人家告訴他說:「你酸痛好了以後,藥膏趕快撕起來啊!」這個人很固執,說:「這個藥膏很好啊,我要把它貼著!」他不把無用的藥膏——已經好了,不把無用的藥膏拿掉,酸痛已經好了,藥膏不拿掉,這個皮膚就開始抓,一直癢,癢了以後就開始一直腫,皮膚以後就發炎,再不拿掉這個藥膏,就會截肢!修學佛道的人,以法為解脫,奈何又把法變成一種執著?顛倒!法是讓我們解脫的,為什麼又拿來執著?法是一種工具,達到解脫的境界,就是我們的目的。

所以,【法尚應舍,何況非法?】病好了,藥膏要趕快拿掉,一直貼在皮膚,這皮膚就會爛掉!我們修行人——心中不能一直貼蓋一塊法執的藥膏,我們一定要把法執的藥膏趕快拿掉,這個就是重點。法執的藥膏,就是執著自己的修行最厲害,我的上人最最了不起!其他不屑一顧,完全否定。這個就是貼著一塊法執的藥膏,是很可怕的!記得!要把心中的那一塊法執的藥膏拿掉,你才能進入佛道。修學佛道的人也是這樣,法受益就好,法,讓我們內心解脫就好,必需放下對佛教名相上的執著。

底下,永遠不可以動到底下的念頭:我非常有修行!千萬不可以動到這樣的念頭。這就叫做法執,知見立知,頭上安頭。我能背誦《楞嚴經》,我能誦楞嚴咒,別人不行!我能見佛,我持咒、能聞香,我能見佛菩薩,別人不行!這個就是執法。我一次打坐能夠坐上十幾個鐘頭,別人連盤起來都沒辦法,何況像我一樣?心生大我慢,把修行當做一種傲視別人的本錢,把修行轉化成一種對立的觀念,把修行推向一種虛無的假相,把修行雕塑成一個虛假的聖人,這個就是很可怕的法執。

一修行起來就告訴旁邊的人:我晚上能夠見到佛;我打了禪七打了幾十次;我打了佛七打了幾十次;我行般舟三昧,不吃、不喝、不睡,我三個月不睡覺!——傲視別人。我能夠斷食半年,我半年不吃東西,我不吃、我不睡!拿這個每天講,每天誇大其辭。我每天念佛念十個小時,心生大我慢,離佛愈來愈遙遠!我每天拜佛,拜三千佛、拜三千拜,別人不行,比不上我,我很有修行!法執。我修淨土宗,專心念佛,一門深入,只有這個能了生死,其他是魔,其他經典不能看!不惜誹謗、攻擊其他不同的宗派,這個跟迷惑的眾生有什麼兩樣?釋迦摩尼佛叫你攻擊人嗎?連一個簡單的我執都沒辦法降伏:我執就是對立啊,法執就是對立啊,連這個基本上的對立都沒辦法放下。就算你很有修行,也不能講啊,慢慢的去感化別人,不是很好嗎?

對立法不是佛法,佛法是絕對的智慧,絕對的解脫,絕對的自在,絕對的平等,佛法是要把我們訓練變成一個解脫的人;佛法不是要把我們訓練變成一個很奇怪的人、精靈古怪的人,脾氣古怪、性格很奇怪的人,要明心見性,要先改個性。這個統統是法執!

八大宗派共一個佛心!南傳、北傳、藏傳,共一個佛祖,!你離開佛心,你是佛弟子嗎?那你承認你是佛弟子,你可以離開佛的心修行嗎?不行!統統是共一個佛心,那你在爭什麼?我常常看到法師與法師之間的誤解,或者道場與道場之間的一些誤會,或者怎麼樣,其實這個都是人為的因素,不是佛陀所講的真理,是人為的因素,人為的因素,使我們對偉大佛陀的真理,產生了扭曲的觀念。因此法師的行為舉止、在家居士的行為舉止,代表佛陀。所以,佛弟子是潔身自愛,身口意攝受,進入佛的清淨的領域,這是佛弟子所肩負著感化的一個表相的動作,很是重要!非常的重要。

八大宗派共一個佛心,南傳、北傳、藏傳,共一個佛祖,學佛不可以把自己變成極端份子,學會攻擊人,佛陀什麼時候叫你這樣做?學會了譭謗別人,不惜造成對立,學佛把自己變成恐怖分子,專門傷害眾生,說:我是行菩薩道!佛法講:這個叫做愚癡。學佛是學佛陀的中道思想,要學佛陀的忍辱;要學佛陀的包容;要學佛陀的平等;要學佛陀的尊重;要學佛陀的解脫;要學佛陀的自在;要學佛陀的安詳;要學佛陀的超越;要學佛陀的無相,究竟平等,量同沙界,等如虛空。

法執也是空,所有的執著其實是妄,其實是不需要的,我們縱然很有修行,一天念幾萬聲的佛,我們自己受益,默默地承受這個喜悅,講出來的,就變成微細的執著在裡面,那一種觀念是看不到的對立,只要讚歎自己,微細的讚歎自己,而不覺知,這個就是微細的法執,你有一天存在,法執就是沒有除掉;一分一秒沒有放下,一分一秒統統是法執。法執幾乎普遍存在在每一個修行人,整個佛教不和諧,問題就是處在對法上的執著。我看過,有的修行了五十年,法執仍然放不下;我講這一句是互相勉勵,包括我自己,也必需這樣互相勉勵。就算我們對佛教沒有貢獻,也不可以把自己變成佛教的罪人,因為法執,會互相排擠,會互相攻擊,就像剛剛師父所舉得那個例子:貼藥膏,法執的藥膏沒有拿掉,會繼續爛,我自己對法上執著,那一塊就是法執的藥膏貼在心靈,那會爛掉的!

佛陀說:【法尚應舍,何況非法?】佛陀講的正法都要放下,何況那個不正見的法?佛陀的正法,只是為了方便度眾生,而設立的語言、設立的文字、設立的音聲,這些語言、文字跟音聲,盡是緣起,盡是如幻,幻無實性,只有方便說。所以,禪宗裡面講:最高峰無可言語,禪宗的最高境界,動念即乖,開口便錯。那我們今天為什麼在這裡講經說法呢?叫做方便說。借著師父所表達的語言、文字,師父從本性流露佛陀的思想、般若的思想,這樣熏習,這樣開墾你心靈的荒地,蠻荒之地。

所以,佛陀告訴我們:見性是良田,無明是劣田。大悟的人,心性是良田;證初果、二果、三果、四果、十住、十行、十迴向、十地菩薩,叫做良田,一粒種子萬粒收。釋迦牟尼佛說,連供養都必需充滿智慧,連佈施都要充滿抉擇。意思就是:我要佈施這個人,是不是真的正知正見?還要很冷靜的選擇。譬如說這個現出家相,卻是假的,不是真的,自己穿著出家衣服到處行騙,你看到,喔!恭敬三寶,也不管真假,就佈施,大把的佈施給他。要很冷靜的,人家說:「真佈施不怕假和尚。」錯了!真佈施才要怕假和尚,那是劣田,那根本就不是田,他沒有受三壇大戒,不是比丘、不是比丘尼,他根本連田都沒有啊!我們這個比丘,這個就是叫做福田衣,我常常鼓勵這些在家居士,就是如果他發心是正的,披上袈裟是福田衣,只要他老實的修行,不搞稀奇古怪的東西。「和尚不作怪,居士不來拜。」這一句話是指沒有好好修行的、沒有正知正見的,每天披著袈裟,也不曉得做什麼,佛法也不懂,沒有弄一些奇怪的東西,他要活下來又很辛苦!