古人親近一個老師，老師確實負責任來指導。那麼佛法跟世間法不一樣；老子有一句話說‘為學日益，為道日損。’這個就說明了世間的學問，為學，求學，你這個學術知識是要一天一天增長，這是你有進步，你有成就。可是修道，就完全不相同了。修道是要日損，損就是一天一天減少，減少的什麼？知見減少，煩惱減少。老子這兩句話，與佛法所講的根本原理完全相同。佛法在原理上講，斷煩惱障，斷所知障，豈不是完全相同嗎？所以為道，是要日損。

那麼一個善知識，一個好老師來教導，他不希望學生天天增長知見，每一天讀經聽經，他知道了很多很多事，這個就壞了。為什麼呢？如果他要是讀這些經，讀這些理論，讀這些方法，他都記住了，一天一天地腦子裡面道理多了、方法多了，在世間法講，好事啊！在佛法裡講，壞事。這正是清涼大師所說的‘增長邪見’，那有什麼好事？

佛法的修學，天天給你講經說法，讀誦大乘經典，目的在那裡？目的是要斷你的知見，這個是佛法難處就難在此地，他是要斷知見的。他是要在讀誦、聽經，達到一個什麼目的呢？達到像六祖所說的‘本來無一物’，達到這個目的。我們本經所提的目的呢，達到什麼？‘一心不亂’。一心不亂就是本來無一物。那你要是增長許多知見，你怎麼能達到一心呢？這一樁事情，我們在壇經裡面看到，智常禪師所提出來的問題請教六祖，就恍然大悟啊！才真正明瞭，佛無法可說。

所以我在講席當中告訴大眾說，你聽經，天天聽經，不是不聽，天天聽經沒有聽得一個字，你就開悟了。天天看經，沒有看著一個字，天天聽天天看，自己得的是什麼？一心不亂。得的是什麼？本來無一物，你開悟了。所以佛法的講演，釋迦牟尼佛講經，佛祖講經，教你去讀誦大乘經典，這個語言、文字是什麼東西，是一把掃把，把你心裡面無明、邪見，把它掃得乾乾淨淨。

你們看金剛經，佛一面說一面否定，把你掃得乾乾淨淨。破無明，破邪見，你才能夠得到佛法的受用。諸位要明瞭，如果有這樣一個好老師來指點你，這是明師；這個阿難問事佛吉凶經，講的明師，是真正善知識。如果他要是教你，這個東西要記住，這很重要啊！不要忘掉啊！你要記得多啊！將來你講的時候才有材料啊！給諸位說，那叫邪見，為什麼？增長知見。或者有老師講，這個修行要得定，這個東西最好統統不要，也不要聽，也不要看，把見聞覺知統統堵塞起來，你天天在那邊打坐就行了，這個辦法，增長無明。什麼東西，一無所知啊！這個不行。

真正佛法，又要了了分明，又要沒有執著，這是佛法。般若經裡面所謂的‘般若無知，無所不知。’金剛經講‘應無所住，而生其心。’這是佛法，這才是正覺啊！所以它的確是遠離無明，遠離知見。中國禪宗，達摩祖師傳來的，所標榜‘不立文字，直指人心。’原理就在此地。不立文字，禪宗文字比那一宗都多，可見得它要不要文字？要文字，文字是工具啊！它不執著文字，就是不立文字。我們天天念經，不執著文字，天天念，愈念心愈清淨，愈念愈沒有妄想，愈念愈是大徹大悟，這是善知識，這是真正的好老師。我們能夠得這樣的老師來指導我們、來幫助我們，在佛法上那有不成就的道理呢？