問：有關臨終往生有兩種說法，一直困擾著淨業行人。其一說，臨終必須有正念才能往生；其二說，只要平時具足信願持名，無須計較臨終是否有正念，決定蒙彌陀願力加持得以往生。這兩種觀點，我們應該如何抉擇？

大安法師答：針對這個問題，《淨土》二零零五年冬季刊已經有過答覆，也許是仁者未能悉心細看、玩味，或率意讀過，生起異解。據說，網上對這個問題也有若干爭論，這也是好事，存疑辯論，有助於對不可思議的淨土法門義理的深入把握。

從理則上說，往生的條件純是信願持名，稱為淨土三資糧。我等眾生以信願持名為能感，阿彌陀佛大悲願力為所應，感應道交，證得往生。淨業行人首先得建立這個正知見。有了深信切願，自然會孜孜於執持名號。以真如名號熏習無明，如是功夫純熟，臨命終時，正念在阿彌陀佛上，則決定往生，對此我們要提倡，要鼓勵，要身體力行。由此，東林祖庭倡導每日至少念佛一萬聲，組織每月兩次的十天百萬佛號閉關，每月一次的晝夜經行念佛，以及一年三次精進佛七，悉是這種倡導的表證。

臨終念頭在阿彌陀佛上，固然往生無疑。問題是，臨終念頭沒有在阿彌陀佛名號上能否往生？對此，需要細加辨析。一種情形是：平時不具備信願持名，臨終念頭又不在阿彌陀佛上，可以斷定不能往生。另一種情形是：平時已具足信願持名，臨終因種種因緣，念頭未能在阿彌陀佛名號上，然願往生之心尚存，那麼吾人一定要堅信，阿彌陀佛悲願威神力一定會以種種善巧方便令這念佛人往生。

在這個往生問題上，我們宜從自力念佛功夫的計較上擺脫出來，轉而注目思惟阿彌陀佛由同體大悲心所成就的大不可思議威神力量，了知只要我們至心信樂，欲生極樂，乃至十念(含平時)，即可乘佛願力往生(第十八願)；了知如果有人有過信願持名乃至一晝夜的功夫，中途悔轉，復造惡業，然阿彌陀佛在此人臨終之際，兌現攝生弘願，令此人得以往生(參見漢譯《佛說無量清淨平等覺經》「邊地疑城」章)。這些聖言量教喻我們：我們只要關注凡夫應作的事情，即信願持名或盡形壽，或十日十夜，或一日一夜，或十念，至於臨終最後一念出現何種情形，乃是我等凡夫無法把控、也無法判斷的，因眾生業力不可思議故。

由於吾人無法把控，才會生起恐懼不安心。阿彌陀佛五眼圓明，悉知我們有此恐懼，便以臨終放光接引令吾人獲得往生的安心、安樂。是故，我們只要關注平時信願行的培植，老實念佛，安心念佛，無疑無慮地念佛，無須在臨終一念是否在佛號上這個難以確定的問題上生起分別、執著，封拙懷迷。

茲舉兩則佛言祖語用作佐證，令淨業行人擺脫無謂之困惑。證一：《大智度論》卷十八云：「摩訶男釋王(迦毗羅衛國接任淨飯王的國君)來至佛所，白佛言：‘是迦毗羅人眾殷多，我或值奔車、逸馬、狂象、斗人時(國王難免率兵打仗)，便失念佛心，是時自念，我今若死當生何處？’佛告摩訶男：‘汝勿怖勿畏，汝是時不生惡趣，必至善處，譬如樹常東向曲，若有斫者，必當東倒。善人亦如是，若身壞死時，善心意識長夜以信、戒、聞、施、慧熏心故，必得利益，上生天上。’」證知，不以臨終一念，而是以平日善法熏習的慣勢作為神識的歸趣要素。吾人信願持名，有阿彌陀佛臨終接引願的加持以及十方諸佛的護念，往生淨土有何憂哉！

證二：《印光大師永思集》中，有王慧常居士譔文云：「是年冬，大吐血一次，時人命何只在呼吸間！然省察自心，一不慌張，二不恐懼，但覺佛尚未念好為憾。愈後，與一緇友朝江浙諸山。至蘇謁師(即印光大師)，稟告病危時心理。師聞之，大喝曰：‘汝若如此想，西方去不得矣！甚麼叫念好？十念當往生。’聆言之下，生大感泣，師破去我自障矣！由是常生自信，我決定往生西方，我決不再分段生死，我已是西方人。爾後凡作事動念，均以西方人況比。」證知，王慧常居士原先亦存臨終正念才能往生的想法，以佛號未念好，恐不能往生為遺憾。這一遺憾實則是對阿彌陀佛決定救度眾生力量的懷疑。是故，經印祖之棒喝，幡然醒悟，作得生想。

綜上所述：我等眾生不怕罪業深重，只要具足信願持名，無論功夫淺深，悉能乘托阿彌陀佛願力成辦往生大事，是故吾人宜在信願持名感通佛力上下功夫。至於臨終能否正念，可交由阿彌陀佛料理。我等凡夫惟在「至心信樂，欲生極樂，乃至十念(第十八願)」之上獲得決定往生的信心，在「敦倫盡分，繫念佛號(第二十願)」上增強自己的淨業修為。這樣，萬修萬人去，決非虛語。伏冀淨業行人放下我執情見，投入阿彌陀佛的大悲願海之中。至禱！