用佛號來壓煩惱，臨終時恐怕壓不住

惡獸毒蟲 藏竄孔穴 毘舍闍鬼 亦住其中

前面的經文，那個火燒的情況：躁動不安、壽命短暫，主要的是約著欲界眾生。但是有些外道（這些外道還不是我們現在的外道，是佛世的外道），這些佛世的外道有一些也是值得我們讚歎，比方說他有出離心。

我們凡夫是看到火不知道怕，「不覺不知，不驚不怖」，我們是在火旁邊追求快樂，我們不把火當一回事，只有到死亡的時候才知道怕。外道不是，外道對火是有覺知的，他也知道怕，但是他沒有正確的方法。他沒有經過佛法的教授，就自己胡思亂想。

他想，火，這個身心世界為什麼會痛苦？因為躁動不安。那怎麼辦呢？我就修禪定，我創造一種寂靜的力量來壓制這個躁動不安的相狀，這樣子我就可以離苦得樂了。所以他就修「心於所緣，專一安住；心於所緣，相續安住」，就得到初禪、二禪、三禪、四禪。

那麼這樣子到底有沒有效果？我們看第一段。

「惡獸毒蟲，藏竄孔穴。」好一點！「惡獸毒蟲。」我們前面說過，我們心中貪瞋的煩惱……因為外道修四禪定，他就一定要調伏貪瞋的煩惱，尤其是瞋煩惱。所有的煩惱，障礙禪定的就是瞋恚。所以，你要得到初禪，從欲界定到未到地定還容易，你要從未到地定到初禪，你不是只有修專注，你一定要修慈悲喜舍四無量心，把瞋心化解掉。所以高慢不障礙禪定，你內心有高慢，禪定照樣可以成就。如果你一天到晚發脾氣，你可能對念佛的這個禪定會破壞。

得到禪定的人，他欲界貪瞋的煩惱得到一定的調伏，所以這個人就好像怎麼樣呢？他這個身體是藏在山上的孔穴，這個火要燒他就不容易了。後面說，其實孔穴之火就是煙熏，色界那個躁動不安的相狀跟壽命短暫的相貌得到了一定的緩和，沒有火焰，只見到煙熏。但是，「毘舍闍鬼，亦住其中」，這個問題來了。外道的禪定只能夠暫時調伏欲界的貪瞋煩惱，但是他的我執、我見一點都沒改變，這個我見的思想，就在那一個禪定的明瞭寂靜的心中原封不動地存在。

古德對於禪定所產生的調伏，講一句話說「如石壓草」。一大片的草，他不去拔那個草的根，他就拿一些小石頭把它給蓋住；你看不到草，其實草一根都沒少。斬草不除根，春風吹又生。其實我們淨土宗很多人也是喜歡如石壓草，有定無慧。你看淨土宗很多人修行的時候起煩惱，就念佛，用念佛去壓它。當然有時候壓得住，有時候壓不住，但是至少會產生調伏。但這種調伏是不正確的調伏，這種調伏叫做「緣缺不生」，就是你只是轉移目標。煩惱的根源來自於你要掌控，你要去掌控人、事、地、物。所以，正確的做法，你要把那個草根給拔掉。你不修我空觀，你就用佛號去壓煩惱，等到臨命終的時候，你壓不住了。

所以你看蕅益大師修「觀法無我」，他修我空的時候說：「外道枉糾纏，盲無慧眼。」就是說外道用禪定創造一個涅槃寂靜的假相，只是個假相，但是他沒有拔掉那個草的根，煩惱的根源。那個躁動的根源就是我執，所以用禪定是不對的。這個毘舍闍鬼，就是他無量無邊的寂靜的心中，那個自我意識是活在裡面，它隨時會爆發出來。

《妙法蓮華經》