夢裡的境界是怎麼出現的

【如人夢中所見山川人物,皆依夢心所現。若無夢心,必無夢境。設無夢境,亦無夢心。故知心外無境,境外無心。全境即心,全心即境。若於因中察果,當須觀心。設於果處驗因,當須觀境。故曰,未有無心境,曾無無境心。果必從因,因必剋果。苟真知此心境因果一如不二之理,而猶不念佛求生淨土者,吾不信也。】

《徹悟禪師語錄》

好。剛才講的「一切境界,唯業所感,唯心所現」的理,有時候還是覺得很難,很難相信。所以下面,徹悟祖師又用一個比喻,來比喻這樁事情。我們大家都有做夢的體驗,在夢中,有正報,就是人物,有自己。也有山川環境,所產生的環境。在夢中我們會感覺到很真實,當一隻老虎來咬我們的時候,我們會感覺到真實的恐懼,心跳會加速,血壓會升高,出一身冷汗,有時真的是恐懼到極點,蹦地一下心臟停止跳動,還真的就嗚呼哀哉了。那麼夢中所現的一切,等到我們醒過來之後,哦,才知道夢是假的。

那麼夢裡的境界,它是怎麼出現的?它是依照我們做夢的心所顯現的,也就是我們的心顯現了夢境。如果沒有做夢的心,就沒有夢境。好,這裡我們來體會下,般若系經典常常講的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。我們在做夢的時候,在夢中會認為一切真實,醒過來之後認為它是假的。當我們說昨天晚上做的夢是假的時候,現在也有人物,有他人,有自己,有桌椅板凳這樣的環境,那麼昨天的夢,昨天看到的山川人物是夢,是假的。

而現在看到的山川人物又何嘗是真實的呢?它也就不是在夢中嗎?無非昨天晚上做的是個小夢,現在的夢稍微大一點而已啊。你小覺就覺小夢,中覺就覺中夢,大覺才能覺大夢。所以一切眾生沒有離開無明,都是在夢中,這叫無明大夢。但我們的可憐就在於把夢中的一切都認為是那樣的真實,那樣的執著、那樣的造業。在夢中造業,在夢中墮三惡趣,在夢中遭受劇苦。

諸佛菩薩來到這個世間來救度我們,怎麼救度?無非是讓我們從夢中醒過來而已。「夢中分明有六趣,覺後空空無大千。」你醒過來了,就沒有這些虛幻的三界六道輪迴了,也沒有這些境界了。這些虛妄的輪迴的境界,都是由我們八識的妄心這樣的夢心,所顯現出來的,它全體是虛假的。所以我們在這裡受苦是冤枉受苦。就好像在夢中,你那麼害怕,怕得不得了,是冤枉一樣。我們本有的那種廣大如虛空,究竟無邊際的真如妙心,被我們這個八識的妄心,在無明夢裡面,搞得非常得狹隘,忘記了我們本有的性覺妙明的心,把夢心、識心認為是根本。於是把這個夢心、識心所顯現的境界也認為是真實的,這一點我們一定要覺悟過來。

這裡有個比喻,就好像一個皇帝,他穿上龍袍,富麗堂皇的,長相也很莊嚴,這樣的一個皇帝,躺在他的龍塌上,很好的床上。他在做夢,他夢見什麼呢?他夢見自己是一個螞蟻,循著台階去找食物,它找食物,對那些腥膻的食物特別感興趣。去找,找的過程當中,別人也來了,於是相互在那兒競爭,在那兒打架……他在做夢作那些東西。在他執著夢裡的螞蟻的時候,他忘記了躺在床上還有那麼富麗堂皇的皇帝的形象,在那個地方。這就是我們眾生依稀彷彿的情況。

我們本來是佛啊,現在我們就變得這麼狹隘,在這裡追逐名利,看到五欲的境界就生起貪瞋癡慢疑的心,猛厲地執著,造作種種的惡業,就好像那個皇帝變成個螞蟻一樣,認為螞蟻很真實,而他很好的身相還躺在床上呢。所以我們知道這樁事情,我們現在一切的依、正二報的境界,都是依著我們八識虛妄的念頭建立的。離開這個念頭就沒有一切法,要了解這個。但是在俗諦層面,我們還沒到朗然大覺的時候,我們要透過這個心和境之間的原理來認知一切事情。

如果沒有這個心,就必然沒有這個夢境。無念,就不會出現境界。所以莊子也說,「至人無夢。」到了至人的境界,他心非常清淨,他就不會有夢。那麼我們凡夫眾生,念頭很多,天天做夢。上次在溫州有個居士說,「我一天到晚做夢,做很多夢,怎麼辦?」做夢做得很疲倦,白天也無精打采,他念頭太多了。我們看到西方一位精神分析學家弗洛伊德,他專門對夢進行分析,《夢的解釋》對夢的形成有一個基本原理,他認為夢是現實當中未曾滿足的慾望在夢中的補償。

很多慾望是來自於力比多,性的驅動,在夢境當中常常有很多象徵性的,都跟情愛有關係。他進行這麼一些解釋。那麼我們看夢的形成,它也確實有未曾滿足的慾望的顯現,補償的顯現。也有它的前塵緣影,就是往世的業力種子,在我們阿賴耶識,藏識裡面的一些顯現。還有日常間的一些事情,我們很注意它,落在心裡的顯現。日有所思,夜有所夢,也是這樣的。

當然還有些託夢的情況,託夢,或者天神,或者佛菩薩,在夢中來作佛事。比如淨業行人,很多能夠預知時至,都是佛菩薩在夢中來告訴我們,你什麼時候走。佛菩薩有時候在三昧當中,有個如夢如幻三昧,就是在眾生的夢中來教化他、點醒他、提陞他的這麼一種三昧,這麼一個教育功能。有時候夢也有預測的功能,就是還沒有發生,即將發生,先從夢裡顯發出來。

所以夢也是一門很深邃的學問。總的來看,夢境的出現是跟我們的夢心有因果的關聯。所以就知道心外無境,在我們的心之外是沒有境的,沒有境界的,境界都是從心顯現出來的。反之,境外無心。在這個境界之外去求心,是沒有的。所以全體的境界就是我們的心,全體的心、念頭就是我們所顯現的境界。

我們修行,如果說常常碰到善知識,常常碰到能夠督導我們,能夠念佛、求出離的這些同參道友,這說明你的善心現前了,宿世的善根深厚了,你顯出這樣的境界。你想修行,忽然碰到邪師,忽然碰到那些讓你起躁妄心,在五欲裡奔馳的人,談玄說妙的人,談鬼談神的人,這些都是你不好的心變現出來的。你碰到這些人,碰到不好的事,你不要怪別人,首先怪自己,這跟你的念頭是有關係的。

你有什麼樣的期待,你有什麼樣的宿因,就會碰到什麼樣的人和事,碰到什麼樣的環境。所以全體的境界就是你的心念,全體的你的心念就會變現出你所住的境界。所以我們要用智慧觀照因果境界的關係,你要在因中來察果。我們很多人常常喜歡搞預測、算卦、看命這些,其實這些你都離不開方寸,不能離開念頭。你想在事情結果還沒有來之前,就想知道它未來發展的趨勢,其實有一個很好的方便,就是觀察你的心念,你的心念在哪個地方,哪個地方比重多,那麼它的果必然就相應地出現。

這就是從因中來觀察果報,觀察果報從哪觀察?觀察自己的念頭。所以為什麼祖師大德常說,「存好心、說好話、做好事」。你存了好心,善心,你顯現的就是善的境界,遇到善人,遇到幫助你的人,就有貴人相助。你總是念頭裡充滿機心、狡詐、損人利己,這些心所變現的,有一個比你更厲害的來騙你,當你受別人騙的時候,你會結結實實地被別人騙,你很相信他。就好像一個要討債的人,做你的兒子,本身他是來討債的,就偏偏這個討債的兒子讓你非常愛他,愛得都離不開他,他死了等於自己死了,他就讓你這樣的刻骨銘心。所以我們常常用這樣的智慧觀照,把自己的心念觀照住、覺照住,念頭在什麼地方重,就必然出現什麼樣的情況。

然後還有人想知道往事之因,往事之因就是現在我們得的什麼果,我們現在的人生際遇、果報怎麼樣,從我們所處的果報,就可以推究、推溯我們往事的因。那麼從果上來驗因,怎麼驗,就是觀察我們的境界,我們境界包括我們的貧窮還是富貴,健康還是多病、夭折,是碰到很多的好朋友,還是碰到很多酒肉的朋友,我們所處的這個環境,生態環境好還是生態環境惡劣。

就從這些境界裡面,從果就能知道我們宿世修的什麼因。就跟佛陀常常說的「欲知前世因,今生受者是。欲知後世果,今生作者是。」就這個意思。這就教給我們觀察因果鏈的方法,從什麼角度去觀察。所以沒有無心之境,無心之境是沒有的。你說環境跟我的念頭無關,那是不存在的,一定跟你的念頭,跟你的因心相關的。所以未有無心之境,也不會有無境之心,境界都涵攝著眾生的心的。

那麼就像大家今天來聽《徹悟禪師語錄》,這說明大家有什麼心呢?有一顆學佛、想求出離、想了生脫死的心,你有這個心,才感得來聽聞淨土祖師法語這樣的境界。諸佛如來講經說法,也是隨著眾生的心來顯現的。如果眾生一點出離的心都沒有,就顯現不出佛菩薩、祖師、善知識跟他講出離世間的出世法。他沒有出離心,佛菩薩來到世間,就會順著他的心去講世間的善法,就好像孔子在公元前500年來到我們這個世間,對那個時代的眾生,他只能講「禮樂」、「倫常」,因為中國那時候的眾生就是那樣的心。

但如果孔子同時生在了印度,他一定會講出世間法,講佛法。佛法傳到中國,在孔子那個時代是不可能傳過來的,因為眾生沒有這個心。所以一定要用儒家、道家來循循善誘,慢慢地引導他生起這樣的心。到了漢代,尤其到魏晉南北朝時期,佛法大興,這些境界的現前,都跟我們民族的眾生心念是相關的,這就是唯心所現,唯識所變,唯業所感,離不開這些基本的原理。所以三藏十二部佛法都在詮釋因果二字,世間的因果和出世間的因果,這個因和果都是如影隨形。果,果報,必定是從因心裡流現出來的。這個因,因心,最終必定要符合完成這樣的果報。

如果一個淨業行人真的了知這心和境的內在關聯,因和果不二的道理,他知道這個原理之後,他就會趕緊念佛求生淨土。何以故?我們在這個世間,遇到的五濁惡世的境界,都是我們多生多劫的煩惱很重的心所感召過來的,都是我們無明的妄心所現的。這是很苦的啊,像火宅,像茅坑,像牢獄,所以這個境界我們要離開它。要離開它,怎麼離開?我修什麼因?再也不能像原來那樣用無明、造業的因心,感召五濁的苦果。我現在一定要修念佛之淨因,感得求生極樂世界淨土的果。因為極樂世界境界的現前,一定要我們的因心在這裡起作用,感召阿彌陀佛慈悲的救度,令我們橫超。

從根本意義上來說,我們現在見到的娑婆世界五濁惡世是夢中所現,是我們的穢心,惡因所感召的惡果。那麼極樂世界是我們的淨心所感得的淨土,它也是在夢中。但娑婆穢土的夢是惡夢,是讓我們在夢中越來越苦,是夢中套夢,夢裡更添夢,夢中加夢。那麼極樂往生淨土一法,雖然是夢,但它是好夢,而且這好夢是讓我們從夢中醒過來。這叫「聲聲喚醒夢中人」,我們每一句阿彌陀佛名號都把夢中之人喚醒出來,無量光壽的性德就是朗然大覺,出離夢的境界,以這個無量光壽境界來喚醒我們無明的妄心。

所以我們要從夢境當中出來,要趕緊念佛求生淨土。這樣我們唯淨業所感的極樂世界,唯心所現的阿彌陀佛就是自性佛,自性佛就是自性覺,我們就能夠得無生法忍,無生法忍破一品無明,我們跟諸佛如來的法身同生性,就從見思惑裡醒過來了。但還有變易的惑,就是無明惑,那就一品一品破,直到最後一生補處,最後金剛智,斷最後一分生相無明,就朗然大覺了,就完全從無明大夢裡出來了,安立在常寂光土。所以我們了解這樣的義理之後,徹悟禪師說「如果還不去念佛求生淨土的話,我不信也。」也就說,你了解這個道理,一定會念佛求生淨土。