「隨緣」與「攀緣」本質上的不同

問：隨緣與攀緣如何解釋？

大安法師答：這兩個概念有本質上的不同。「隨緣」是具有著佛法智慧的一個名相，就隨順時節因緣去做事。「攀緣」就是有心意識去勉強地、有策劃地去攀比，攀上某種機緣來達到自己的目的。

隨緣，比如說我們要做一件善事，或者要建一個寺院，或者要去做一個弘法的事情，為什麼我們要講隨緣去做？就時節因緣成熟了，就去做，絕對沒有任何勉強的東西。

其實古人比如要到一個寺院做住持，這個不像世間要搞競選，我有資格做，我來競選，我去自告奮勇。這都是不可以了。一個寺院的方丈和尚是要十方選賢制的，福德因緣到了那個能夠住持佛法、教化一方的時候，自然就有人來請了，叫龍天推出。而且自己還要推辭幾次，辭不獲已，才去應這個崗位。這就叫隨緣。

建寺院也是時節因緣成熟，眾生有這種需求，而且也有功德主來發心，隨順這個因緣來做。如果沒有這個因緣，我要策劃在這裡建一個寺院。那錢從哪兒來？又搞了很多策劃，又要搞宣傳，又要去攀緣某些有點錢的人，或者跟人家去合作。這些都屬於攀緣。攀緣就很累了，你就有求於人了。有求於人，你的人格就比較低下了，就不自在了。

隨緣的人就是少欲知足。隨緣的人，他的立足點是放在自己這個地方，自己就是活得很自在，活得很充實。沒有緣分，就完善自己；有緣分，還要觀察時節因緣是不是可以去做點事。

孟子也講：窮則獨善其身，達則兼濟天下。窮，就是我們福德智慧還沒有到那個分上，不圓滿的時候，這叫窮。窮的時候就獨善其身，料理好自己，你就自己誦經、念佛、拜佛，自己修行。達則，就是通達了，福德智慧深厚了，這時有兼濟天下的能力了。還要看因緣成不成熟。因緣成熟，可以隨分隨力地做一點；因緣不成熟，不要去動念頭。

在佛門當中，不能有事業心，不是在搞企業。搞企業，就是有目標，有策劃，有手段，有衝力。世間法可以這樣做，出世間法不能這樣做。因為我們都是凡夫，雖然是在做一件慈善，或者一個什麼推動佛教的事情，但是用事業心去做，裡面是免不了有名利心。名利心一來，就會跟誰去合作。人就會結黨結派，結黨就營私，以後就把自己的私心的煩惱都夾雜進去了。

所以這個時代做事絕對不能有事業心。不能說我要把它做大做強，做得走向世界。這都是自尋煩惱。還是隨緣！

隨緣就是低調。隨緣絕對不是消極。隨緣是有智慧。世間的一切，我們有多少可以值得做的事情？最重要的事，值得做的，是自己好好念佛，往生到西方極樂世界去。你要成辦這件大事！這是你的本分事業，是一件最大的事情。有因緣，隨分隨力地幫助其他人來完成念佛往生極樂世界的事情。這就叫深報佛恩。在這個原點上去弄，就比較自在。

如果非得要攀緣：我要幹多少事業，我要辦多少分店，我要建多少寺院，我要有一個多大的僧團，都是想得很大。要把佛法推向全球，要這樣那樣，口號都很響亮，也值得讚歎。但是這裡面可能是微細地來說，可能會有攀緣。有攀緣就是世間法的範圍，隨緣就是佛法的智慧在裡面。

希望大家隨分隨力地隨緣地度過這一生。隨緣是隨順時節因緣，不要去勉強，去攀緣。如果是出家人，保持出家人的僧格的形象。如果是居士，也要做一個安分守己的居士。守本分，低調一點做人，更多的心力放在自己念佛求生淨土的這件大事上。