我們生病時該怎麼辦

不要說是我們,連釋迦牟尼佛在成佛以後,也會示現生病,生病的時候也會去看醫生,醫生還配藥給佛陀吃。

作為佛教徒,如果能有比較高的證悟境界,則疾病、痛苦等等都能妥善地對待;但如果修行的層次沒有那麼高,則遇到生病或其他的痛苦時,大多數的人都會感到手忙腳亂、無可奈何。所以,我們就講講這個專門針對病痛的修法。

這個修法是麥彭仁波切為了利益眾生,使他們能在生病的時候,把疾病變成積累資糧和遣除障礙的方法而譔寫的。

在正式講解之前,首先我們要特別強調的一點就是——當我們生病的時候,是不是只需要修這些法,而不用去看病呢?當然不是,看病是肯定要看的。不要說是我們,連釋迦牟尼佛在成佛以後,也會示現生病,生病的時候也會去看醫生,醫生還配藥給佛陀吃。

佛經上就有這麼一則故事:有一次,釋迦牟尼佛示現生病,然後去找醫生給他配藥。那個醫生自恃醫術高明,所以非常傲慢。他告訴釋迦牟尼佛說:這個世界上只有兩個人可以解決人的痛苦,一個是你釋迦牟尼佛,你可以解決人類精神上的痛苦;另外一個就是我,我可以解決人類肉體上的痛苦。

佛陀為了斷除他的慢心,就把他帶到喜瑪拉雅山的一個地方,讓他指認出那裡的每一種草藥的作用、味道等等,但他卻只能辨認出其中的幾種草藥,其他都一概不知。於是,釋迦牟尼佛就從頭到尾,把那兒所有的草藥的作用、副作用、味道,以及配製的方法等等一一跟他說明。醫生聽後,深感自愧不如,從此再也不敢說這種大話了。

釋迦牟尼佛生病、吃藥等等,當然是一種示現,是做給後人看的。實際上,釋迦牟尼佛已經圓滿了一切功德,早就脫離了生老病死;不用說釋迦牟尼佛,就是一地以上的菩薩,也不會真正生病。

佛陀為什麼要這樣示現呢?就是為了令以後的佛弟子在生病的時候,不要拒絕看病、治療、吃藥等等。

把疾病當作一種修行

既然生病的時候要去看病、吃藥,那我們為什麼還需要這個修法呢?這是為了讓我們在肉體接受醫學治療的同時,在精神上也有一種轉疾病為道用的修法。

一般說來,沒有學佛、沒有修行的人在生病的時候,哪怕肉體還沒有太大問題,精神就已經先崩潰了;由於精神上的崩潰,才導致了很多身體上的疾病。

此外,作為不學佛的普通人,在生病的時候,就只能白白生病,除了一心一意盼望自己能早日康復以外,在其他方面完全束手無策,從來沒有想過把疾病當作修行的法門,從來不知道可以利用病來積累資糧、清淨罪業,只能想盡一切辦法去治療當前的病,但就算是能治癒,也只是解決了一次的病痛,卻不能徹底解決病痛之苦。

但是,作為佛教徒,可以在接受醫學治療的同時,把疾病當作一種修行法門。通過一場病,讓自己產生一些新的認識、新的感受;通過這些認識與感受,就可以積累資糧、清淨罪業。也就是說,我們不僅可以通過這個修法,來解決當時的病痛,同時還可以把疾病轉為積累資糧、清淨罪業的方法,從而進一步徹底解決病痛之苦,所以,這個修法是非常實用的。

雖然我們現在沒有生什麼病,但由於我們還沒有徹底脫離生老病死,所以隨時都有可能面臨病、死之苦。

以前我們講過十二緣起,在十二緣起當中,老、死二者沒有分開,屬於同一緣起支。為什麼呢?因為,人不一定老了以後才會死,有些人還沒有老就死了,有些人老了以後才死,死亡是隨時隨刻都有可能降臨的。同樣,雖然現在我們沒有生病,但疾病卻隨時都有可能找上門來,所以最好能提早作好修行上與心理上的準備。只有這樣,在日後生病的時候,我們才能利用疾病來作一些解脫方面的事情,因此,生病的時候一定要修持這個法。

要知道,所有為了在輪迴當中獲得幸福所做的一切努力,最終都是沒有結果的,我們應該做一些真正有意義的事情。

那麼,什麼是真正有意義的事情呢?那就是修行。除了修行,再沒有什麼真正有意義的事情了。這個道理,是很多人不了解,同時也不以為然的。

當然,每個人看問題的角度都不一樣,每個人都有各自不同的主觀認識,所以不可能所有人的看法都一致,但是,無論這麼認為也好,不這麼認為也好,輪迴本身的真相就充滿了痛苦,它的本性就是這樣。它的真相不會隨著人的主觀意志而改變,除非是通過修行從輪迴當中解脫,否則它永遠都是痛苦的,因為它的本性永遠不會有什麼改變。

但是,有很多人卻並不這麼認為,他們認為:輪迴當中有幸福、有快樂,充滿了可以追求的目標,因此,他們就會把所有的精力、所有的時間,都花在努力獲得輪迴當中的幸福上面,其他諸如解脫、修行等等的事情,卻一點都不去想。

我們前面也分析了,輪迴本身就不存在什麼幸福,既然如此,又怎麼可能從中獲得幸福呢?這是根本不可能的!我們從無始以來到今天,所有花在這上面的時間和精力都白費了,只有依靠修行而令自他脫離輪迴,才是我們的當務之急。

那麼,現在我們應該怎麼辦呢?

就是利用一切機會,哪怕是在生病的時候,也要抓住時機精進修行。生病的時候怎麼修行呢?

首先,就是要了知病痛的功德。病痛是大家都不願意接受的,它還有什麼功德可言呢?它還是有功德的。對於一個修行人,一個希求解脫的人來說,病痛也有很大的功德,而且是世間所謂的幸福、快樂所無法取代的功德。

病痛的功德是什麼呢

第一個功德:雖然我生了病,在肉體上感受到了一定的痛苦,但是,如果不是這場比較嚴重的病來警告我,也許我永遠都不會去思維人生的痛苦。以前我也知道有生老病死,卻沒有這麼深刻的印象和體會,以致於把病痛、輪迴的痛苦都忘了,一直不斷地往外追求,從來也沒有為了解決自己的生老病死而修行過。

第二個功德:如果我一生都沒有病痛,一直都很健康的話,那我根本就不會認識到輪迴是這麼痛苦;如果我不認為輪迴是這麼痛苦的話,則修行最根本、最基礎的出離心就絕對沒有辦法培養起來。

通過這次生病,讓我親身經歷了生老病死的其中之一,我終於深深地體會到:原來人生是如此的痛苦!如果不能徹底獲得解脫,在以後漫長的輪迴過程中,像這樣的痛苦還會經歷無數次!

即使我這次生病能夠痊癒,但也並不代表我以後就不會再生病,就永遠解脫了,在以後的生生世世中,我還會再生病,還可能會生更嚴重的病。此時此刻,我們就會開始感覺到,輪迴不是那麼完美,人生也不是那麼完美。於是,我們才會開始尋求解決生老病死的方法。

在整個世界上,唯一可以解決生老病死的方法,就是佛法。其他世間的任何學問——哲學、科學等等,都沒有辦法徹底解決這些病痛。

眾所周知,科學家們也會生病,最後也都會死去,甚至有些科學家最後會死於精神分裂癥,或者是科學至今無法攻剋的癌癥,因為他們也是普通凡夫,所以在生病的時候,也不會有什麼解決辦法。

通過這樣的思維,我們的眼光自然而然地就轉到尋求解脫、解決生老病死的問題上面來了,因此,生病正是培養出離心的一個大好機會。這些都是病痛的功德,病痛確實也有這樣的功德。

我們都知道米拉日巴尊者的故事,大家可以設想一下:假設他的叔叔等親屬沒有欺負他們的話,他會有這麼好的修行嗎?絕不可能!如果沒有叔叔等親屬的欺負,米拉日巴尊者的母親不會有那麼大的痛苦;如果他的母親沒有那麼大的痛苦,她也不會慫恿米拉日巴尊者去學咒術;如果她不慫恿米拉日巴尊者去學咒術,他也不至於殺害那麼多的人;如果他沒有殺害那麼多的人,也不會有這麼強烈的修行動力;正因為他通過咒術降下好幾次的冰雹,殺死了三十六個人以及很多的動物,他的心裡才會產生很大的恐懼及壓力;正是這些恐懼及壓力,才促成他最後的成就。所以,懂得利用疾病及痛苦,是有很大功德的。

二、我們還可以從另外一個角度去思維:如果一個人一生當中都不生病的話,自然而然就會生起傲慢心。

什麼樣的傲慢心呢?因為身體健康,便會輕視有病痛的人,以致什麼都不放在眼裡,包括修行,解決生老病死,從輪迴的痛苦當中獲得解脫等等的事情。

自從生了病,才深深地體會到人生的痛苦,故而改變態度,開始去注意這些、在乎這些,所以病痛具有這樣的功德,《入行論》中也是這樣講的。

三、第三種思維的方法,是最重要的:佛經裡面講過,釋迦牟尼佛所度化的娑婆世界具有五濁,眾生的煩惱很粗大,環境各方面相對來說都非常惡劣,是一個充滿痛苦的世界,不像阿彌陀佛的極樂世界那麼幸福。

正因為如此,當時釋迦牟尼佛發心到這個世界來度化眾生的時候說道:他所調化的世界中的眾生,不論是精神上或肉體上受到任何痛苦,比如說,在這個娑婆世界中生一場病,即使是小至頭痛的病,也比在其他清淨佛剎中修持很長時間的功德還要大。

頭痛會有什麼功德呢

雖然頭痛本身沒有什麼功德,但仰仗佛陀的這種發心,而使娑婆世界中的任何一個人生病,都能依靠病痛清淨很多很多的罪業,不僅如此,而且清淨罪業的程度也比在其他清淨剎土當中修行的程度還高。

比如說,像阿彌陀佛的極樂世界等等,因為它本身就沒有痛苦,所以在清淨罪業方面的效果自然也沒有那麼好。

正因為娑婆世界有如此的優越性,所以,有些非常勇敢的菩薩會專門發心到這個娑婆世界來承受痛苦。通過這些痛苦,就可以積累很多資糧,使他們尚未清淨的罪業很快清淨,這樣一來,他們成佛的時間也就指日可待了。這一切,都跟釋迦牟尼佛的發心有關。也正是因為在這個世界上生病,比在其他的剎土修行還要好,所以很多菩薩會特意到這個世界來生病。

為什麼高僧大德還會生病呢

經常有很多不明就裡的人會產生這樣的疑問:為什麼高僧大德還會生病呢?這個問題的答案有三種可能:

其一、這是一種示現。剛才我們講過,往昔釋迦牟尼佛生病的時候也看病、吃藥,也讓弟子們為其念經,這在佛經中都有記載。這都是度化眾生的方便,是示現給別人看的;

其二、還有一種可能是,雖然這些高僧大德是成就者,但他們的成就還沒有達到佛的境界。雖然一地以上的菩薩在肉體上不會有痛苦,然而,停留在一地以下的資糧道、加行道兩個階段的菩薩、高僧大德們,則需要通過這樣的方法來清淨業障。

關於這一點,在佛經裡面也提到過,很多阿羅漢死的時候,有的是餓死的,有些是被別人殺死的……,但他們這次所受的果報是最後一次。在這個果報受完以後,他們就徹底清淨了業障,再也不會受任何果報,因為他們已經成就了;

第三個答案,是密宗特有的。在密宗的歷史上,有些高僧大德生病的方式很恐怖,其圓寂的方式也很殘忍,他們臨死時候的表現,甚至比普通人的表現還差。這是為什麼呢?在這些現像當中,有一些特別的意義,之所以這些伏藏大師,或真正的密宗成就者,會特意選擇殘忍的形式來生病或者圓寂,是因為通過這種方式,就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。

至於那些高僧大德生病的原因到底是其中的哪一個,我們無法猜度,只有他們自己才知道。

因為很多人有這方面的疑問,所以在這裡順便提一下,但我們不必去追究高僧大德是怎麼樣生病,或高僧大德為什麼要生病等等問題,而是要讓大家在生病的時候清醒地知道:雖然我不是故意到這個娑婆世界來生病的,但通過這次生病,肯定也可以清淨很多業障,所以我應該高高興興、歡歡喜喜地接受這個病。

佛經還特別講到:宣講、聽聞如來藏的人,或者是修空性的人,可以依靠頭痛這麼小的痛苦,來清淨下一世墮地獄的罪業。關於這一點,佛經上有很清楚的記載,這是佛親口宣說的,我們應該相信佛的金剛語。

雖然大乘修行人的修行層次不一樣,大家有沒有證悟空性也不好說,但每個人都應該算得上是開始修空性、修如來藏的人,所以,對我們來說,病痛未嘗不是一件好事。

前面所講的思維方式,都是具體的修行方法,生病的時候,就要這樣去思維。

將病痛轉為道用

病痛轉為道用可分為上、中、下三種不同的層次。

一、上等的修法,是通過證悟空性和禪定的能力來轉為道用。

比如說,即使是在生病的時候,一個真正證悟大圓滿的人一旦進入大圓滿的境界,就根本感覺不到任何病痛。對有些大圓滿的修行人而言,死的時候病痛越強烈、越厲害,就越殊勝。

為什麼呢?因為,如果他身體上的病痛越劇烈,他的頭腦就越清醒,所以很容易進入大圓滿的境界;反之,有些人在死的時候沒有什麼病痛,像是睡著了一樣,其實這並不是件好事。為什麼呢?因為沒有明顯的痛苦,所以這些人在死亡之際頭腦就不是很清醒,如果修行不到位,則很多修行的境界都會忘掉,如果這樣,他們就無法修持中陰修法了。所以,在死亡的時候,肉體上的痛苦越大越好。

另外,如果是禪定修得非常好的人,也不會有這種問題。

總而言之,具有禪定和證悟的人,就可以轉病苦為道用,對他們來說,生病根本不是什麼痛苦,但是,這個層次離我們還有很遠的距離,對我們而言,難度也有點大。

二、中等的修法,是通過修持自他相換等菩提心修法,或者是如幻如夢的修法來轉為道用。

如果證悟空性的修法修得好的話,在生病的時候也可以把病痛看作是如幻如夢的。雖然這種人的證悟和禪定境界沒有上等修法的修行人那麼高,但他們還是可以把病痛轉為道用。

三、下等的修法,就是前面所講的兩個修法。

為什麼是最下等的呢?因為,這是每個普通人都可以做得到的,即使是我們這些沒有證悟空性、沒有很穩定的禪定功夫的人,也可以做得到,所以是很基礎的病痛轉為道用的方法。

視病痛為修行順緣,修習六種波羅蜜多

作為真正的修行人,即使在其他方面修得不是很好,比如說,在證悟空性方面修得比較差等等,但是,如果能在生病的時候,認真修持六種波羅蜜多,則能將病痛轉為修行的善(順)緣。這樣一來,病痛就不再是病痛,而轉成了菩提、法身之因。

該修法可分成六個階段:

(1)佈施波羅蜜多

修法和前面的差不多。生病的時候,首先要思維:我們的身體都是有漏法,從無始以來到現在,已經經歷了無數的痛苦,但我們卻不知道這一點,仍然執著這個身體。實際上,這個身體是無常的東西,它是很多東西的組合體,並不是一體的。

如果仔細觀察就會了知,在我們的身體上面,根本不存在所謂的「我」,但因為有了無明,於是我們就執著這個身體;由於貪執這個身體,故而就產生了很多煩惱;由這些煩惱,又引起了很多的病痛……,從現在起,我再也不執著這個身體了!我要把這個身體佈施給魔鬼、非人等等的眾生。

佈施的具體修法,是五加行裡的古薩裡修法。如果能按照古薩裡的修法從頭到尾修一遍,就可以產生以下功效:第一、可以減輕自己的病痛;第二、可以積累很多的資糧;第三、如果這個人的壽命本身就有障礙的話,通過這個修法,就可以遣除他的壽障。

以上所述,為佈施的修法。

(2)持戒波羅蜜多

我們可以思維:如果沒有病痛,我就會生起很多的慾望;為了滿足這些慾望,我就會做殺、盜、婬、妄等等的惡業,但是,因為有了這些病痛,我就沒有能力去做殺、盜、婬、妄等等的惡業了,所以,依靠疾病還可以護持自己的戒律。

同時還要思維:這次我不去做殺、盜、婬、妄等惡業,是因為在生病的過程當中沒有能力去做,但我不能僅僅滿足於此,即使在康復之後,我也一定要嚴格護持戒律。

以上所述,是持戒的修法。

(3)忍辱波羅蜜多

首先應當思維:這個病痛不會無因無緣地產生,這是我以往造業的果報,所以我只能忍受這個果報。

在忍受病痛的同時還要發願:但願以我的這個病痛,能減輕或者消除一切眾生的痛苦。

這是忍辱的修法。

(4)精進波羅蜜多

在生病的過程當中,很精進、很用功地修這些法,併發心:我一定要用功地修!這就是精進的修法。

(5)禪定波羅蜜多

禪定波羅蜜多可以分為有緣的修法與無緣的修法兩種:

所謂無緣的修法,就是以病為所緣境,然後去看它的本性,亦即通過觀察色蘊、受蘊、想蘊等五蘊的每一個蘊,從而抉擇出這一切都是空性。

因為這不是書面上的理論,而是在身體真正感受到病痛的同時,就把這個病觀為空性,所以,對沒有證悟空性的人來說,就顯得比較困難。

沒有證悟空性的人該怎麼辦呢?就用前面所講的推理方法,逐步把它抉擇為空性。

對證悟空性的人來說就比較簡單,當病痛的感受一出來,就立即進入空性的境界中,雖然這個時候病痛的現象還沒有間斷,還會有一點痛的感受,但他的意識已經進入到空性的境界當中了,這就叫空性和病痛的雙運,因為病痛的現象還沒有間斷,但修行者對病痛卻已經沒有執著了,所以,在此時此刻,病痛對身體也就沒有那麼大的傷害。

對某些修行人來說,死的時候,病痛愈大愈好,因為病痛的感受愈強,修行人證悟空性的力度就愈大。當然,這個層次我們現在還達不到,不過,通過持之以恆的修持,慢慢地就可以越來越接近這種境界。

如果不能修無緣的修法,那麼,修有緣的修法肯定是沒問題的。當我們的身體出現比較強烈的病痛感受時,立即對眾生髮慈悲心,這就是有緣的修法。

有緣的具體修法如下:

首先思維:在這個世界上,有很多眾生都在承受我現在所感受到的這種痛苦,甚至有些生命所承受的痛苦,比我的痛苦還要強烈成千上萬倍。我現在遭遇了這麼一個小的痛苦,都感到如此苦不堪言,那麼,其他眾生就一定更痛苦、更悲慘。

然後真心誠意地發願:願這些眾生能早日脫離這些痛苦,這就是悲心;願這些眾生能早日重獲健康、獲得幸福,這就是慈心。

我們可能做不到無緣的空性修法,但有緣的慈悲心修法肯定每個人都做得到,希望你們能認認真真地修持。

以上所講,是禪定的修法。

(6)智慧波羅蜜多

所謂的智慧是指什麼呢?簡單的說,就是在生病的時候,能立即意識到要修轉病痛為道用的修法。這也算是一個比較簡單的智慧。

最重要的是,作為佛教徒,我們應當證悟三輪的本體空性。

什麼叫做三輪呢?生病的人、所生的病以及生病這件事三者,佛教就稱之為「三輪」。

在沒有證悟的時候,我們還不能直接地感受三輪體空,但也可以通過推理,把病人、所生之病以及生病三者抉擇為空性,然後把它們看做如幻如夢之法,就是這樣去體會。

如果真正能像前面所說的那樣去體會的話,則可以將病痛的感受轉化為大樂。什麼是大樂呢?就是不但沒有感到痛苦,反而覺得十分快樂的感受。當然,這種快樂並不是世俗人所謂的快樂,而是證悟空性的一種境界。

以上所講,是智慧的修法。

作為真正的修行人,即使在其他方面修得不是很好,比如說,在證悟空性方面修得比較差等等,但是,如果能在生病的時候,認真修持六種波羅蜜多,則能將病痛轉為修行的善(順)緣。這樣一來,病痛就不再是病痛,而轉成了菩提、法身之因。

對證悟的成就者來說,生病和不生病根本沒有什麼差別。當然,這是最終的境界,我們現在還無法達到這樣的境界。

在前面所講的三種不同層次的修法當中,我主要介紹,並著重推薦的,是其中最簡單、最下等的修法。這種修法沒有什麼高標準的要求,相信我們每一個人都肯定能做得到。

雖然在生病的時候修這些修法,就不會在精神上受到太大的病魔的打擊與傷害,但我們不能把這種修法僅僅當作精神上的安慰與寄託。實際上,這種修法既可以積累資糧、清淨罪業,同時在恢復健康方面也有一定的幫助,所以,我們要提前有所準備,如果生病的話,一定要修這個法。這是非常重要的,我們千萬不能忘記!

我本人在修行上是非常非常差的,盡管如此,我卻知道抓緊機會修行。哪怕打一個針,我都會用這個修法來應對。雖然打針實際上不是什麼病,但當針刺進去的時候,還是有點痛的感受,我就利用這個感受來修行。當然,這離證悟空性的境界還差得很遠很遠,但沒有關係,盡量先做自己能夠做到的部分。

如果,能夠做到的不做,而做不到的本來就做不到,那就非常遺憾了。這樣下去的結果,就只會一事無成。