佛號要念出一個味道來

我們往生極樂世界,蕅益大師說:沒有平時的正念,絕無臨終的正念。你說你怎麼能夠往生?我們其實不必問別人,我們可以試試看,譬如說,你現在起煩惱,貪煩惱活動、瞋煩惱活動,你能夠把你心中歸依的本尊現出來,看看能不能現出來?現出來,你的本尊運轉的時候, 能夠調伏煩惱,以調伏煩惱為修行的先務。那表示說,這個佛號的等流性,已經是強過煩惱的勢力,那表示你往生是有希望。如果你平常面對煩惱現前的時候,一點辦法都沒有,這件事情還是很危險的,表示你那個歸依,沒有真正做到,而整個佛號在你心中,完全沒有生根。

這件事情印光大師倒是很重視!就是說,如果你真正的確認,從此專修念佛行,決欲現生出樊籠,你今生決定要出離三界,決定要往生阿彌陀佛國,你真正有這種決心,你最好是把這個佛號,要念出一個味道來。密宗講,你這個佛號要念到有點「覺受」,有點「證量」。如果你這個佛號沒有念出覺受之前,以印祖的思想,你先不要修太多複雜的法門。因為你的本尊都建立不起來,你修多,結果到底你歸依的本尊是誰?

如果你能夠把佛號,專心的念一段時間,念到這個佛號在你心中,喔!有點力量,運轉比較順暢,這時候再修大悲咒...什麼咒,它變成一種幫助的助行。如果你本尊的證量、覺受都還沒有生起,你就修一些雜行,可能會有問題。

所以印祖的思想,先求專,再求博。你既然抉擇佛號是你的歸依,因為它簡易、穩當,你就應該要重複的用這個佛號來熏習內心,直到你內心跟佛號有一點覺受為止。這個時候,你跟本尊有少許相應,我們不一定說要做到第三種境界,內心完全是佛號,心就是佛,佛就是心,你不一定要這樣,但是起碼你能調伏煩惱。

這個歸依,善導大師他提出一種觀念,他說:我們在念佛的時候,有時候會佛號念得非常的好,一句彌陀念誦聽,十句成片三三四,佛號在我們心中清楚分明的顯現,內心一片寂靜,寂靜而明瞭,明瞭而寂靜,不昏沉,也不掉舉。

這個時候我們應該思惟:我現在有這種功德,完全是彌陀的功德,不是我有辦法。善導大師講這句話的意思就是說,我們一個歸依彌陀的人,不應該有一個我的成份存在,我們一切的造作,「無不從此法界流,無不還歸此法界。」我內心當中,就依止這個本尊的彌陀,來造作一切的善業,所以一切善業的功德,都是歸於彌陀。

這些善業,還是在莊嚴這句彌陀,無不從此法界流,由這彌陀名號,開出無量的善法;這一切的善法,還是來莊嚴這句佛號。善導大師說,這樣才是一個真實的歸依。就是「我」不存在了,這世界上沒有「我」,我心中的生命,本命元辰,就是彌陀聖號,你為什麼能夠拜佛、念佛、持咒?能夠作早晚功課呢?你應該告訴他說:不是我能夠做,是因為彌陀的聖號在加持我,使令我能夠這樣做。這樣子就是一個真正的歸依,達到一個真正的歸依。

所以這個地方,我們對於彌陀的歸依,它有三個次第,起碼要達到第二個次第,功夫成片。因為你要達到第三個歸依,就不是歸依能夠做得到的,要有「念力」,我們第二課會說明執持名號的念力。所以我們由歸依引生念力,但是念力也能夠幫助歸依,這兩個是相輔相成。這個地方是說明了,我們在抉擇所歸境,把彌陀的聖號給抉擇出來,然後重複的去歸依它。