了解自己，看清內心的相貌

在《楞嚴經》裡面，修假觀，第一個，先了解自己，你這個人的優點在哪裡、缺點在哪裡，看你內心的相貌。

智者大師把內心的相貌分成四種。

第一個叫作增上的惡念。

我們心中有很多的念頭，增上就是很堅固的惡念，有些人殺生，有些人偷盜，有些人邪淫，有些人妄語，各式各樣的惡念。你一定先了解自己，才能夠改變自己。你看看你內心當中有沒有哪些是特別堅固的、經常出現的，你這個念頭一起來，你控制不了它的，它要做、你拿它一點辦法都沒有的，這種增上的惡念，先了解自己有沒有這個方面的惡念。

第二個，增上的善念。

我們一個人有惡念，也有善念啊。我們過去生也不是全部做壞事嗎，也有好的功能留下來，比方說，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我們的生命當中也有很多很堅固的善念。你看有些人，小時候他就喜歡把自己東西拿給別人，這種人佈施心特強。

增上的惡念、增上的善念。第三個是出離的心念。

前面兩個都是人天，這個是六道種姓。這個出離心就是有些人他的念頭當中有很強烈的出離心，他看到人世間這個是沒有價值的，榮華富貴對他來說，他根本不當一回事，他要的就是寂靜、涅槃寂靜。這種人過去生一定修過聲聞法。這個是屬於聲聞種姓。

第四個是菩提心。

有些人他就是不忍眾生苦、不願聖教衰，那種大悲心特重——菩提心。

所以，智者大師把我們內心的相貌分成四種，第一個、增上惡念，增上善念，出離的心念，第四個是菩提的心念，四種心念。你要很清楚地看到你自己的好的一方面、壞的一方面，你才知道怎麼去調整。

佛陀滅度以後留下很多的法門，不是所有的法大家都要吃的，不是，你有這個病你才吃嘛。佛陀的藥有人是吃對治的，有人要吃常法，常法當然，《楞嚴經》正念真如，把心帶回家，這個是放諸四海皆準的，每一個人都適合吃的。

但是在假觀當中，有些人是不適合這樣做的。比方說你出離心很重的，你要不斷地修無常觀。

出離心太重有兩個過失，第一個、忘失大悲，第二個、不樂修善，不喜歡修善。所以，在佛陀滅度以後，你再用這個法門的藥你要先了解你自己適合怎麼樣的體質，就是觀你內心的相狀。第三個，有些是取其中道。你太那個，佛陀把它調過來。你太偏右邊了，調過來。

（第二個、如是）性，就是等流習性。這個相狀其實它有它過去的習性，是有它一定的等流習性。

第三個、體。體就是你的習性跟你的色蘊，色、心的和合叫作體。

那麼我們今天的五蘊身心世界裡面有很多善惡的功能，這個地方有所謂的力。力就是潛在的功能。潛在的意思就是說，比方說你這個人有佈施的功能，但是你沒有環境，你沒有錢。你不是不想佈施，你實在是沒有因緣去佈施，你自己都生活沒辦法自保。但是你有力，但是你不一定有作，但是你至少也有這種潛在的功能，就是因緣不具足，但是你那個功能暫時在睡覺，在種子位。

作，就是你因緣具足了，你產生現行，這個種子開始活動。

這種善惡的功能遇到環境具足的時候，產生造作，這個地方一定有它過去的原因，事出必有因，有它過去的因。

第二個，你現在的緣。你事到如今，你有兩個選擇，第一個，把這個相狀把它變得更加強大。就是你隨順它，你不斷地隨順它，不管善念、惡念，它就是像滾雪球，越滾越大。第二個，你抗拒它，佛法叫作對治它，它就是越來越小，就變成不增長業。這就是緣，你今生的抉擇，今生的修持。

從過去的因，遇到現在的緣，最後變成未來的果跟報。果是約著心態，報是約著外相。你有內心的等流的善惡的習性，有外在的果報的相狀。

那麼最後一個就是本末的究竟等。有最初的本，本就是相，末就是報，這個是彼此相應的。你有這個相狀，你就有內在的習性，你就有這樣的功能，你就很容易有這樣的造作，自然有它過去的因，有現在的緣，有未來的果報。

所以，十如是是前後互相呼應的。這個地方當然最重要就是因緣果報這四個。