接納無常、無我和苦，始是大人用心

開始用禪宗的功夫，有幾樣道理是必須要明白的。修行人對人生的問題要有一個基本的理解，有三點必須要提：

無常

第一點是人生的「無常」的特質。無常的實質是變動不居。「變」是人出生以來一直存在的一個根本特質，我們擺脫不了，它使我們很痛苦。如果一個人在從出生到老去的整個的過程中，對於「無常」這一本質理解不透，就會終生跟自己較勁。愛美的人士，因為自己老去就會非常痛苦；喜歡健康的人士，因為身體衰弱了就會痛苦；愛錢的人士，因為自己變得貧困會痛苦；愛權勢的人士，因為自己失去官位會非常痛苦。

當然，比較是禍根，人的所有痛苦都是比較來的。但是，「比較」裡痛苦的隱性根源是一切都在變。一個人在嬰兒的時候，是知而未發的狀態，假如終生都能如此地過，也就放下了，沒有多少煩惱。可是沒有辦法，即便自己很痛苦，我們不理解無常的本質，還是沒有絲毫的辦法去改變它。

在無常這件事面前，你想抵禦它，結果是痛苦；你理解它，也許會漸漸地平和。對於無常問題的理解和接受，這是佛教的第一個常識。

我們常說，和光同塵的本質是隨順世間。能深度地理解世間的不圓滿性，就能達到對於無常的理解和深刻的認知。就像剛才開過去的這輛車，如果你是司機，你就要知道這輛車有什麼能力，能載多少貨，跑多少公里，跑到什麼程度它一定會垮掉，這樣你對這輛車就不會抱太多過分的幻想。

無我

人生的第二大特質是「無我」。我們最難接受這一點。因為但凡一開口，就是「我」字當先。但凡一動心，就是以「我」字作為主體，那是你整個思維運作的主體，你怎麼還能夠否認這個「我」的意義呢？所以我們一般擺脫不掉這個煩惱。關鍵的錯誤是，這個我，它沒有一個獨立、可以去確認它的主體。現在所認識的「我」的感知，這是我。但是這個感知是由觸覺、視覺等各種知覺，還有各種物質條件在裡面支撐而成的。真正的「我」，事實上你找不出來。最大的問題是，當我們找不出「我」這個時候，我們就不認真地找，就把不找的這個籠統概念認作「我」了。這樣，「我」的煩惱也就永遠擺脫不掉。

苦

人生還有一個特質就是「苦」。苦意味著我們會時常身處逆境中，是不自在的狀態，被動得很，這樣是苦。當然「無常」和「無我」是它的主因，可苦是一種直接的感受，它是我們人生的第三大特質，我們無法迴避它。在認識這三大特質之前，我們來談佛法的概念、談禪和禪修的概念都浮表得很，我們沒有辦法進入真正的禪的世界。

人云亦云，或抄些文章、背些書的人在世界上大有人在。可是，對於禪真正深入堂奧的，那可就很稀少了。所以虛雲老和尚當年就很感嘆地說「我這一生，最大的遺憾就是一輩子遇不到一個知音，終身遇知音難。」

我們對於剛才所說的這幾點要有認識，從哪些方面能夠理解到這些特點呢？我們隨便拎一件事情，剛才的掛經幡。在禪院連續做過志工的同學、道友就知道，去年掛的經幡都是親手紮上去的。今年故地重遊，仍然來到這根水泥柱旁邊、在這些鐵絲上再重新去紮的時候，感受會不一樣。我們知道，去年自己紮在上面的經幡，今年變成了碎末。今年紮上去的，明年肯定還是會變成碎末。

由此，我們能不能思考一點深刻的問題？人不也是這樣嗎？我們的父母親在打造他們的前半生、後半生，打造他們的下一代，結果等到我們長大的時候，我們也變成父母親。我們在小的時候特別不理解父母親為什麼特別俗套，可是，很奇怪的是，等到你自己到了父母親這個年紀，發現那個俗套有理，你會百分之百接受那種俗套。我們客觀地衡量，父母親如果七八十了，你覺得他（她）很討厭，自己七八十了，下一代不討厭你嗎？你的俗套還是在延續一種世間的輪迴運轉的規則。

經幡是這樣的，我們的人生也是如此啊！我們不要僅僅只是停留在經幡，經咒的功德意義上。如果是《長壽經》，風吹過了這些經幡，再吹到下面的人的身上，他們將會得到長壽的加持。如果是《富貴經》，他們得到這樣的風吹，也會得到富貴的加持。這當然是很好的。可是長壽和富貴的本身是脆弱的，就像經幡雖然承載著經文，它本身還是脆弱的，到了第二年，就已經散了，或者有很多已經不復存在。而且去年我們的禪修營，大家紮經幡，也是很認真很努力的啊，可到現在呢？

我們今年也有很多努力，明年可能又剩不下什麼。可能我們人生的意義就是明知道它會不停地敗謝，我們還是繼續地要去努力。你注定一生做這樣的事兒，會不後悔嗎？只有對這些實質上的問題有所思考，我們才能真正關照自己生命底層的問題，而不僅僅只是停留在誰對我好、誰對我不好這些問題上，不光只是停留在貪、嗔、癡這些煩惱上面。

人的一生一定要有另外一個窗口，要有一隻獨特的慧眼來尋找生命其他的意義。否則，就只是被世間規則籠罩著。就像法師剛才所開示的一樣：從上學畢業到成家立業，從事業再到功業，看著眼下的一步總是有興奮的感覺，但是，即便是完全成功地實現了，最後的指向是指到哪裡去呢？這還是很難講的。

這樣來談經幡的問題，我們不光理解到做了一番功德，而且知道承載功德、承載長壽富貴的這個「我」很脆弱。我們必須要理解這份脆弱，然後才能客觀理性地沉澱下來。放下爭議、放下煩惱，真的用功、修行、求道。你知道人生的無常、苦和無我這三要素，我們準備來用功的時候，就不會被其他的意義給卷走。

各位現在進入禪門，我們開始了解禪。可是沒有進入禪門之前，事實上關於談「禪」的人和事情也很多。有很多人在「禪」這一個字上面衍生出自己的功利構想，各種各樣的煩惱拼湊其中，各種的外道、各種在名利方面的爭奪都由這一個字展開。真正的禪在哪裡呢？可能我們還是得把這所有的執著都放下來，這樣才能真正、踏踏實實地進入禪門。

無常、無我和苦這三個部分，事實上概括了世間功利之人附加在佛法、正法、禪上面的所有不合理成分。因此，我們從這個角度來認識一下，再進入禪的世界，這才有可能真正離自己的心更近一點，不至於離自己那麼遙遠。如果我們口口聲聲都是聖賢道理，可是到了自己要實踐的時候，心卻踏實不下來，只是停留在浮躁的各種煩惱和競爭上，那我們的參禪、訪道也就沒有任何意義了。所以，要有一個確定的意義，就是讓自己真的來進入禪的堂奧裡面來。

禪首先是抱道守一的，它是客觀認識了無常、無我和苦的這三大人生元素之後，再來產生的切實的努力。關於禪修的這種功夫，不見得有多難，但是你要有個基本的素質，就是能放下。能放下功利的或是煩惱的這些牽扯自己心性的元素。

怎麼放下呢？再三再四地思維人生是無常的，是無我的，是苦的。讓這三大主題元素成為自己確切的知識，不是說動一個念頭就過去了，讓它變成我們對自身的一個真實的理解。這個理解有多牢靠，我們放下的力量就有多麼深刻。這種思維的力量如果已經形成了一種慣性，我們禪修之前就會有一個特別穩實的新的基礎。

在真的進入禪之前，我們心的業處就是先認真地去工作，心工作的地方就是無常、無我和苦。在這三個方面反覆地工作，就能把其他的一些毫無價值的工作放到一邊，這三份的工作成為主流，各種煩惱就開始被清靜。

再往下去，就有了參禪的基礎。所以虛雲老和尚談參禪的先決條件，談到人要能夠認識苦、無常和無我。如果能夠認識這幾個基礎，再往後自然而然地就相信因果了。你們知道人為什麼不相信因果嗎？一個是對物化世間的執著，還有個根本的元素就是不服氣，不相信人是無常的，不接受人是無我的，一定要用我做主，我來改變人生，我來任意支配自己的命運、自己的生命。人有勇氣，當然不一定是不好的，但是這種勇氣如果是建立在盲目的基礎上，就顯得比較可悲。

因果的問題，對於人的一個很重大的考驗就是我們對於物化的世間、對有為的我依靠到什麼程度。對於有為的主動如果依靠到了百分之百，你肯定不會相信因果，你不會認為自己惡劣的遭遇跟宿因有關，也不會認為自己突發的福報、錢財、官運等等和宿世栽培有關，你會認為，這一切都是你這些年的努力換來的結果。如果說，我們切實地相信因果，確認無常、無我、苦這些道理，我們的生活會有很多觀念上的不同。可是，如果我們還沒有接觸過這些觀念，甚至認為這些觀念是自己不能接觸的，那麼，我們離禪、離參禪的境界還真的是有一點距離。

對於物質化世間的慣性執著，會讓我們離無常、因果、無我等正念十分遙遠；會讓我們把世間的因緣全都歸功於人為的努力。人為努力並不是錯誤的，但我們對有為的依賴就是錯誤的。對於有為的依賴太過分，對於無為的放下又不放心，這是大多數人的問題。既然要進入禪的境界，各位就不要嫌我說得太直白：你如果真的是這樣一個人，就真該反思一下。假如說，你這方面的問題很嚴重，那就趁著這個機會，一邊進行再認識，一邊讓自己安頓身心，開始來結緣禪的世界。

禪的世界不是一個籠統的世界，它是一個負責任的世界。它是要讓你的心與一直存在關聯的世界重新關聯起來。多數時候，我們的心就是世界。事實上所謂的我，與我所知的一切境界是密不可分的。可是在多數時候，我們強調了主觀，選擇性地怠慢了客觀，甚至去忽略它、忘掉它。在直接面對事物的判斷上，這種選擇會讓我們有很多誤解。

最根本的誤解就是認為「我」很可靠，「我」不是無常的。這兩點與無常和無我正相違背。「我」是很可靠的嗎？其實，後一秒的「我」和前一秒的 「我」相比已經產生了變化。佛經裡並不強調這種變化有什麼過失，但如果我們不承認這種變化，就是過失了。變化本身無罪，但如果我們刻意不理解這種變化，認為事物是一成不變的，這就會產生過失。如果一個事物，本來由眾緣和合而推動，我們卻一定要把它強調成為「我努力的成果」。在「無我」的事實裡，卻偏重於強調一個實有獨立的、有功能的「我」。強調一個強勢的、強化的「我」。那麼到後面，問題也就不好辦了。

要進入禪修，一定要先說一說前面的先決條件。再次強調人生是無常的。這應該是個常識。在事物決策和行為決策的「我」裡面，「無我」是個常識。 「無我」就意味著事物事實上是被各種因緣條件所限制、推動的，而不是百分之百能由你自己做主。我們所見的，都是在各種限制中呈現的某種結果。不要把限制當中呈現的某種結果，當成是完全由我努力的結果。這是第二個常識——人生是無我的。

第三個常識，因為「無常」和「無我」，所以我們在逆境中會有很多痛苦，很多煩惱。

這三個問題，是我們下一步進入禪修境界的非常重要的常識。

大人用心

我不知道各位來進行禪修，做的都是什麼樣的準備。是打算雙腿一盤，馬上就是初地二地、初果二果、初禪二禪；還是說，我們先從基礎做起，先來練習。但是，我還是想反覆強調「無常」、「無我」和「苦」這三元素，我們真的要認真地去思維它。

比如，我們已經掌握了一套禪修的方法，大家用得都很好，可我們自己用的時候心裡還是不安，雜念還是很多，心還是清淨不下來。這是什麼原因呢？通常，有經驗的法師們就會告訴你：可能，對「無常」、「無我」和「苦」的人生實質，你還從來沒有認真地去領會過一次。就像大人看小孩，會認為小孩永遠不懂事。假如你永遠都想做個不懂事的孩子，你就只能享受一種懵懂世界裡的生活，禪會離你很遠。當然，它從來沒有離開過你。但你感官的受用中，很難與禪有貼切的接觸，這就是問題。

當孩子有當孩子的果報，做大人就有做大人的果報。這個果報並不是指那種很可怕的後果，它就是指一個結果。你用孩子心，就會成一個孩子果；用大人心，就得一個大人果；用一個有德者的心，就成一個有德者的果；用一顆聖人心，就成一個聖人果。所以，黃龍慧南禪師當年這樣告訴王安石：「凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。若也險隘不通，不獨使他人不能行，兼自家亦無措足之地矣。」

大人用心是怎麼用心呢？是在「無常」、「無我」和「苦」這樣的人生原則性問題上，很寬和、很理解並且很通透地接納這些常識。對於人生的問題，不是只停留在一種不接納、不服氣、不願承認的心態上，該承認就承認。我們沒有必要把個人的理想和勇氣跟實物執著捆綁在一起。我們可以承認世間的「無常」和 「無我」，也可以同時有很大的勇氣、很高遠的理想。我們沒有必要硬說，凡是承認「無常」和「無我」就是消極；凡是對於物化生活不接受，就是消極。也沒有必要對有為的主動十分依賴，認為這才是積極。

所以，在常識上，我們先談這三點。對人生問題，我們要像大人一樣用心，不要用孩子的心。我們坐在這裡禪修，也是用大人的心來禪修。你要想到，這次禪修，我要從中參學到什麼。我一定不會用這個時間浪費在計較「為什麼唯物又唯心呢？」，或者「到底唯物對還是唯心對呢？」這類的問題上。你坐在這裡，最切實的利益應該發生在你自己的身心當中，這無關於太過深邃的辯論。我們要實踐，而實踐的基礎是「無常」、「無我」和「苦」這三方面真理。我們客觀地領會，再進行實踐的時候，就會最大程度地減少各種貪瞋癡煩惱和執著對我們的干擾。心念上的干擾，多半是因為觀念上慫恿了它，才會使得這些煩惱的念頭頻繁再現。如果我們不常常慫恿它，用個大人心，小人念頭就不會常常蹦出來。