（第四講）

各位蓮友們大家上午吉祥。今天是我們總講《淨土十要》的第四講了，也就是我們講到《彌陀要解》的第三次課程。今天天氣也非常好，一路過來這個艷陽高照。我相信在座的諸位，但凡有點兒生活履練的，都有過這樣的週而復始春夏秋冬。小時候兒的北京，青年時期的北京，慢兒慢兒長大了以後，步入中年時期的北京，乃至再上了歲數，現在是老年時期的北京。你們還記得曾經的北京嗎？有印象啊，說起來頭頭是道。你想想這幾十年的這個滄桑變幻，這個世事更迭。但是我們今天包括前幾天講的，要說這些變化多端多姿多彩的這個生活，都不是這樣子的，本來是這個實相法中一念無明啟動，延伸出來這麼多的差別。但是它這麼的真切，你說我們怎麼能夠回歸到這個諸法實相？物質層面也罷，精神層面也罷，都是一切的相，都是虛幻的。可是我們每一天每一刻，甚至每一念都是這麼真切地遊歷過來，這麼多的經歷你怎麼能把它抹去呢？大家知道是抹不去的，只有這麼多的經歷，襯托著我們智慧的生起，這才叫實相，離開這些經歷是沒有實相可求的。所以為什麼你看說：不怕念起就怕覺遲。其實這個念起，就是無名煩惱造就我們的幻相生活，這個就怕覺遲就是你要有智慧的觀照，步步跟進，點滴不漏，這就修行的功夫。

我們現在又要進入到這個五重玄義的內容，很專業。我們上一次講到，大部分的內容都說到大乘的經典都是以實相為正體。那麼講到我們現前的一念心性，沒有這個內外差別，青黃赤白，你說它有也不對，你說它沒有也不對，全部是從遮詮的角度，遮擋的遮，詮釋的詮，就是我為了襯托這個真如實境，那麼我把所有的幻相，全部給你覆住，蓋起來，你不要滋生幻相，那麼這個實相就現前了。但是問題是這個實相這個道理，它是講不明白的。雖然我們如此般的議論，如此般的理解，但是它不是在理解的層面。所以說在我們聽的上面呢，就是從文上給大家貫解。現實生活的對照，當下心性的體悟，在上一講的時候基本上都有所帶入。但是這時隔兩週，不知道大家記不記得？為什麼佛法就怕記不住呢，你記得的話就在這個狀態中，你記不得的話可能就又拉開距離，又到了虛相中。

那今天我們繼續，我們講到：要知離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。還記得這句，找到了嗎？我們講到這裡。今天開始呢，我們要講這個實相的，前面是講到遮詮，下面我們要開始講表詮了，就是從正面來表達，標顯一下這個中道實相的性體。你看都是這些平常不說的話，我一說性體，你們有感覺什麼叫做性體？就是這個真理，這個實相的自體本性，它的存在感是什麼樣子的。可是它的存在感是超越性的，那我們只能從文字上來這樣貫解。但是大家千萬不要做文字解，也不要陷入到這種無端的文字遊戲，而是要把它當做文字三昧來徹見這個法性和智慧。大家跟進啊，因為後面的這一段，說實在的比前面的更加的緊湊和難解。

你看：實相之體，就是講到我們說的，上次講到的真如實相的這個本體，它是什麼樣的個狀態呢？非寂非照。那我們首先要把這兩端給了解一下，什麼叫做寂？什麼叫做照？你們都聽過這兩個詞兒吧？老和尚走了，往生的時候，圓寂了。說佛涅槃了以後，是說寂滅了。修行的時候，說你要觀自在菩薩，要照見五蘊皆空，要時時刻刻不失觀照。那什麼叫做寂？什麼叫做照？如果直白地講，寂是什麼呢？就是不分別，就把妄想全部息下來，不要分別。但是不分別，這不是成了死人了嗎，沒意識了嗎？不分別，是不用你的思維的這個了知的了別的第六意識，這個假相上的進行一個分別，但是他有這個智慧的觀照。照就是什麼？就是雖然不分別但是都知道。

你知道我們為什麼不能都知道嗎？當我們把意識投放到一個主體性的東西的時候，其他的東西就忘掉了，就模糊不清了，或者顧及不到了。所以為什麼說聖人的這種觀照，他能夠了了全盤皆知呢？就是因為他的意識的這個觀照在，但是他不會把這個投放在任何一個東西上，所以才能全盤了知。我們現在一旦起一念動一心，全部把它投放在這個具體的事物上，或者是我在意的人和事上，那麼當然其他不在意或者顧及不到的，你就不能夠了知。所以說這個我們就不能夠叫做照，而叫分別。心念沒有清淨無為就不能叫做寂而叫煩惱，就是這樣子。所以說這個寂呢，就是等於說寂滅不動，不生不滅的意思。這個照呢，就是了了分明觀照的一切盡在掌握之中的意思。這兩個意思缺一不可，為什麼呢？如果你沒有寂的功能，你的照呀，不是聖人的照，是凡夫的知道。

你這個照沒有寂的前解，也就是說你沒有徹底地放下，你這個照提不起來，都是什麼呢？都是妄想。所以它是相輔相成，一體不二的。但是我們現在要理解，所以必須把它從兩個層面進行分說，所以這裡講到的說：實相之體，非寂非照。什麼叫做非寂非照呢？那我剛才給大家講了半天這個有寂有照，那麼這個有寂有照我跟你們一說一灌輸，你們馬上就會生起說，噢這是照那是寂，也沒有照也沒有寂，然後還是在意識分別中說這是照這是寂。所以第一個工作就是要做的，首先把我們本能的對寂照產生出來的這個概念性呢，先給它反面地顯現一下，不能用寂和照來表達，這叫做非寂非照。

而復寂而恆照，照而恆寂。這又從正面來表顯，雖然不能這麼表達，但是它的狀態呈現出來，是可以這麼形容的，就不斷地來回洗滌。你看你們小時候見過那個簸簸箕嗎？就是米有了糠了對吧，把它磨出來，然後簸，拿個簸箕。上歲數的會簸吧？那有技巧的知道吧。然後不會簸的，就是這邊兒簸過來，左邊兒簸到右邊兒，右邊兒簸到左邊兒。就跟寂照，就是說非寂非照，或者說恆寂而照，寂而照，照而寂。你就來回這樣折騰，走不出這個窠臼。他說非寂非照，或者說寂而照，照而寂，是讓你這兒簸一下，這兒簸一下，讓這些糠皮往出去淘，不要停在這個跟米混在一起，有點兒意思，類似於這種。所以大家知道，他為什麼這麼表達，用寂照，照而寂，這個要吃透，否則下面這一系列你就聽不清楚了。

那大家想想，你說為什麼它能夠如如不動，又能夠全面了知呢？你說這個作用怎麼來的呢？你說要知道它怎麼能夠不動？它需要去攀緣呀。所以你看後面講到說常寂光土呀，清淨法身呀，報身呀，應化身等等，都在這個範疇內。打個比方，我們再打個比方啊。你看為什麼不動呢？比如說我們說水，就打比方說我們的意識吧，就像水，心念，那麼這個心念你裝在瓶子裡不滿的時候呀，就等於我們的凡夫妄想，不充滿週遍的這種智慧生起，沒有觀照的時候兒，那麼這個水不滿你裝在瓶子裡搖晃的時候，它會怎麼樣？它會來回動、晃動，是不是？可是你把這個水，在瓶子裡裝得滿滿的，一點兒縫隙都沒有，你搖它，它會不會動？它就不動了。這就是為什麼說心性週遍法界而如如不動，就跟這個水充滿了整個容器一樣，它再沒有邊際了，它全部知道，為什麼？因為充滿了水，雖然我們看不見水的存在，它不動嘛。可是這任何物體，你到了水跟前，就跟鏡子映像一樣，全體能給你映現出來，沒有一樣兒不在水裡，就像平鏡一樣，沒有一樣兒不在水裡，能夠映不出來的。

萬法，全部在這個水裡能映現。這個水充滿了怎麼搖都不動，就叫做寂。那麼這個寂，不動的寂，走到哪裡任何事情物品出來，它都能映現出來，這就叫做照。但是我們現在去形容一下啊，就裝著瓶子的這一瓶子水，你能夠用寂也罷，照也罷，或者怎麼樣去形容它嗎。你給它加上一個寂加上一個照，這都是我們對它的了解，主觀認知的一個分別，跟這個水裝在瓶子裡的這個，當體的這個狀態沒有任何實質的關係，但是你不這麼講誰都不明白，因為我們一定要知道，這是水裝在瓶子裡，它能夠產生這樣的作用，有便於我們去了解宇宙萬法的真理就是這個狀態。所以為什麼一直用強名實相，強名玻璃，強名水，強名寂，強名照，強名不動，強名映現，全是強名，只能這樣兒說。所以大家來看啊，這裡就講到說：實相之體，非寂非照。而復寂而恆照，照而恆寂。

下面開始就是要講一系列的概念，為什麼要講這些概念呢？其實我們生活中，每一個事物都是一個概念。但是我們要放棄所有的世間生活中的類別，而把它投放到集中在佛法的形容上來，這是第一步。集中在佛法的形容了解上來以後，又要在佛法中，要了解最接近頂端的那個形容，這是第二步。第三步，到了頂端的形容以後，你能把頂端理解了，再化開來面向一切事物，這是第三步。那我們現在要了解的這是什麼？到了第二步，要學一些頂端的形容，什麼叫做常寂光土，什麼叫做清淨法身，什麼叫做性德，什麼叫做修德等等這些，這是下面要了解的課程。大家來看，這就是等於說，利用我們對佛法中一些名相的理解，而達到對實相的正確認知。

我們來看，第一個對比的形容：照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。常寂光土大家都聽過吧，常寂光土是個什麼樣子的？ 常就是不壞的意思，永遠都在。寂就是無為的意思，不起無明呀。光就是週遍的意思。所以說只有佛才能證到究竟圓滿的這個清淨國土，叫做常寂光土。這個常寂光土是怎麼來形容的呢？就著照而寂，也就是說如如不動而言為它的主導陳述，那麼這個了了分明為它的側面顯發。就著了了分明的這個前提，而側重於如如不動的表達，那麼就把它偏向於叫做依報的形容，就是承載我們的國土的形容，依報。所以就國土來講，就強名把它形容成個常寂光土，其實它就是真如實相。那麼如果從隨緣來講，偏向主觀能動的這個觀照的功能而言，表達為清淨法身。就是把這個真如實相作為存在性的描繪叫做常寂光土，作為功能性的描繪叫做清淨法身。這是從我們的主導的身和外面的土，國土，和主體我們的這個法身而言，相互做一個對比的認知。能聽得懂嗎？比較難啊。對，正報依報。確實今天的課比較難。寂而照，強名清淨法身。照而寂，強名常寂光土。這是第一句。

再進一步：又照寂強名法身，寂照強名報身。你看，這是從不動身和莊嚴身中而言的。什麼叫做不動身呢？一般我們說法身是如如不動的呀，那麼啟動說法，度化眾生，隨類示現的是報身和化身，對不對？那麼報身和化身下面還有差別。我們先就法身和報身的差別來講，就著觀照的功能，而側重於不動的表達，這個就不說國土了，只說自身了，只說正報了。光正報上來類別的話，側重於不動的表達，強名叫做法身遍一切處。就等於說把這個國土以身的這個靈動的，有身形的這個表達來把它呈現出來了。那麼就著不動的這個狀態，側重於主觀能照的出發點，強名叫做報身。強名法身，強名報身，這個法身是無形無相的，那麼報身呢，是讓我們有相的去認知的，差別就在這裡。所以大家看到了嗎？從國土到這個法身，那麼就著身來講，從法身到報身，一點一點地往回退。

下面再開始就是從唯論寂照為前提。前面你看，一會兒是寂照，一會兒是照寂。「寂照」就是主動投向於照的功能，「照寂」就是主動投向於寂滅的表達。那麼現在不論照和寂了，只論「寂照」，就是全部是以觀照為前提，再進行一個表達。性德寂照名法身，修德寂照名報身。你可是一點兒都不敢走神兒啊。什麼叫做性德呢？最乾脆地說，就像金子在礦裡邊兒一樣，你本性具足這個黃金性，但是呢你現在不能提煉成金子。你的本性有，性德在，本性的這個德能在那兒，但是你不能夠受用啊，你不能把金子拿出來兌現呀。什麼叫做修德呢？你修行六度萬行，因圓果滿成就的時候，你的金子怎麼樣啊？提煉出來了，可以用了，這就叫顯現的叫報身。但是這兩個前提全部是以什麼呢？以寂的層面而投向照的表達，就是側重點在於照，明白吧？側重點在於照。那麼以性德來講，就是你本有的佛性叫做法身。以修德來講，你得去積功累德地修圓滿了，最後顯現出來的萬德莊嚴的圓滿報身，就像金子出礦一樣，這叫做報身。又這麼講了，但是大家看到了嗎，這裡就沒有「強名」了。為什麼沒有冠以強名呢？就是落到這一層面的時候兒呢，我們不在什麼呀？不在這個本體上論了。而在現象上解了，現象上解法身和報身了。

那麼下面我們再看啊，不說性德了，只論修德了。怎麼個修德呢？就是說你已經修成就了以後，修成就了以後，成就了佛果了。成就了佛果，那麼為什麼這裡講到說修德寂照名報身呢？修德已經成就了以後，為什麼這裡又用叫做寂照。是寂照嗎？那為什麼落腳點在照呢？就是這個報身呀，只有佛自己能夠全盤地了知。只要差一點點的根器，哪怕是菩薩他都看不到，或者只能看到少分，或者只能看到多分，看不全。所以這裡這個照，就是只有他自己能夠觀照到這個什麼呢？落腳點在這個自受用上面，自己能夠受用，叫做報身，修成就的報身。那麼落腳點在他受用上。那麼這裡又進一步說：修德照寂名受用身。這就屬於說什麼？落到自己的觀照，但是如如不動的層面名受用身。修德寂照名應化身，受用就是我們剛才講的，自己受用的意思，應化是什麼呢？就是說觀到因緣成熟了，那麼到十法界裡面去應化，隨類應化一切，應以何身得度即現何身說法，所以叫做應化身。那麼這裡的這個照寂受用身是自受用，這個寂照應化身是他受用。

自受用就是我成佛了，大家還記得釋迦牟尼佛成了佛以後，不是在《華嚴經》裡面講他自己想入涅槃嘛，自己受用這個佛的境界，享受這個佛的法樂，其實那個時候他就是等於說從報身的角度來講，就是享受自己，獨享這個成佛的法樂。但是後來不是有這個梵天還有帝釋天去請他講法嗎，他才慈悲不舍，示現成釋迦牟尼佛，到我們這兒來說法。所以說釋迦牟尼佛屬於什麼呀，就在這裡屬於應化身，就是這麼個意思。所以大家在這個法身報身應化身上面，你們大家要有一個概念，否則這一段就是糊的，聽不懂了。什麼是法身呀？我們的一念清淨心就是法身。什麼是報身呢？我們的一念善心就是圓滿報身，因為善法你要去修嘛。什麼是應化身呢？一念的向別人隨機說法，告訴他佛法，就是應化身。一個念頭就具足法身報身應化身的功德，那麼你的念頭圓滿了，積集齊了，整個圓滿了以後，這不就叫做清淨法身，圓滿報身，千百億化身。所以法身也罷，報身也罷，化身也罷，全體都是離不開實相的這個本體的當下。

我們覺得好像說法身如如不動地在整個法界，報身又成就了一個實報莊嚴的好看的一個色身，應化身要到處跑著去度化眾生，但是任何演繹都沒有離開這個實相這個舞台。所以說不管他怎麼樣，只是為了我們方便了解，做了這個流水性的，這樣的一個剝離性的一層一層的一個表達，但是表達完了以後還得收在一起。收在一起是什麼意思呢？就是剛才我們講到的這麼多的語言文字相，讓我們依著這個文字相去分別理解。但是大家要記住，真正的是，大家說理解能夠理解真理嗎，能夠理解到嗎？你說理的時候，就是有對有錯呀，所以我們才要講理嘛，對不對？你說解的時候，就是有分歧了嘛，你解得對，我解得不對，那麼兩個人不一樣，這都有對立性，有二元對待的這個層面。你有二元對待的層面，它就不是真理。

為什麼？因為真理叫做一真法界真如實相，所以你看後面就開始掃除我們對於這個對立分別的二元法。所以你看這裡開始講到：寂照不二，不管你是寂也罷，照也罷，是分開表達，其實它是一個，不二，是一體的。身土不二，不管你說是清淨法身，或者強名說常寂光土，但是土和身它是合二為一的，不是兩個掰成兩半的一個東西，這個我們最難理解了。因為我們一定理解佛，你看，為什麼有千百億化身呢，我們一理解佛，一定就以為說，他跟我們一樣，是有形有相的一個靈動之物，然後所有的國土都是有形有相的不動之物。這樣的話就有世界，有有情。然後按照我們這個比例，去匹配佛的境界，說哎呀一定有國土，有法身，其實這是我們的一個世界的這樣的呈現。

在佛的世界裡面，法身和國土是不二的。什麼叫做性修不二呢，第三個叫性修不二，就是你所有的修行的過程，你也沒有離開這個自體本性。你就孫悟空，你再怎麼翻一個觔斗，十萬八千里地去修行，你離不開真如實相這個如來手掌心，所以叫性修不二。真應不二，你的真身也罷，你的應化身也罷，也是不二的，不能割裂開說。不是說從，就跟說美猴王當時變現了好多猴子，是吧，一根汗毛一吹，馬上變出來了好多小猴子。不是那樣的，是所有的應化身都是真身的顯現，本身就是真身，是這樣子的，所以叫做真應不二。無非前面講到的實相之體而已，而且這個實相無二，亦無不二，你看又最後了解，雖然說不二，那你我說二你就理解成有二，我說不二你又認為定性有不二。

所以這裡說這個真如實相不能用二和不二來表達，就是這個樣子的，那麼既然是這樣，但是真理的顯現是存在的，怎麼個存在呢？所以說：是故舉體，我們上面講到的，我們今天講到的實相之體性是怎麼樣的一個狀態，怎麼樣的一個狀態呢，所以說，舉體，也就是這個真如實相當體它能夠起作什麼功用呢？我們來看：是故舉體作依作正。十方國土，十方三世國土就是叫做依報，對吧。十方法界的凡聖有情就叫做正報，所以說這裡講到作依作正，就是整個法界，所有國土裡面的依報國土也罷，正報有情也罷，乃至聖者也罷，都是實相體所起作出來的萬法，所以說作依作正，作法作報。清淨法身也罷，圓滿報身也罷，這是講到兩種身。

乃至作自作他，就是作自我的認知也罷，他人的認知也罷，乃至這些所有之相，乃至什麼呢，大家來看：乃至能說是誰？釋迦牟尼佛；所說是誰？阿彌陀佛；能度的諸佛菩薩，所度的法界眾生；能信的我們能信的這顆信心，所信的往生淨土之法；能願的厭離娑婆欣求極樂的這個心事，所願的極樂世界就在西方；能持的身口意能夠持這句名號，身體可以禮拜，口可以稱頌，意念可以觀想，對吧，能持的身口意三業，所持的南無阿彌陀佛名號和色身；能生的，能生淨土，攢夠了信願行三資糧，所生的極樂世界，凡聖同居，實報莊嚴，方便有餘，常寂光，所有的這些淨土；能讚的釋迦牟尼佛和六方諸佛，所讚的阿彌陀佛的極樂世界的依正莊嚴，全部都是無非實相正印之所印，都是真如實相中的全體實相正印所印。大家知道什麼叫做正印所印呢，什麼叫做正印所印？就跟現在我們說古代為官，你們看京劇的時候看到了嗎，一給他封官，手裡捧著一個大印，啪地一蓋，這就是證明。民間我們之間有信譽，那你現在公司法人在銀行你還存一個印鑒，這都做證明的。

所以說所有的這些萬事萬法，只不過我們剛才講到說，濃縮到佛法的這個表達層面和最頂端的表達方法中，說都是實相的正印，如果散開來，一切萬事萬法都是實相的正印。你看我們法也有法印呀，小乘法裡面怎麼印的：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，這叫三法印。大乘佛法裡面，緣起性空，這叫一實相印，所以我們現在這裡講到的這個就是大乘佛法，就是真如實相正印所印，都是來楷定這個法的。所以大家想想，不僅僅說蕅益大師這裡講的這些，包括我們現前的身口意，我們所修的道業，我們大家所發的出離心，我們將來要所行的六度，所成的福報，積累的三資糧，所得的功德，全部都是這一實相中所正印的。那麼退開佛法不講了，就包括我們每天的行走坐臥，吃喝拉撒，舉手投足，全部也是這個實相中正印的。那這樣來講，萬法皆是真如實相啊，沒有一人不是真如實相之人，沒有一事不是真如實相中之事。就打個比方，就跟我們說木頭去做傢具對吧，木頭可以做成各種各樣的傢具，那麼這個木頭裡面不具備做傢具的這個功能的話，能做成傢具嗎，做不成傢具呀。

但是做成傢具以後，每一個傢具，每一個器皿是不是都有木頭的真如本體呢？這個木頭就是實相，所有的傢具就是萬法，就這樣。好了，如果你真能夠悟到這個地步的話，大家想，一切萬事萬物都是真如實相中之人之事之法，那麼南無阿彌陀佛是不是真如實相中的法呢？我們現前一念是不是真如實相中的念呢。那麼我們以這個現前一念佔據，用什麼來佔據呀，用南無阿彌陀佛來佔據現前一念，就是佔據了整個真如實相全體本體的顯現，由這個層度來講，南無阿彌陀佛就是實相。我念佛號的心也是實相，我的心是實相，佛號也是實相，以我能念的佛的心來念這個我所念的佛，全部都是實相，就是一句南無阿彌陀佛，當體就是實相。

所以說一句南無阿彌陀佛，就是我們釋迦本師在此五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，實相。到了這個地方還不能真正地理解嗎？就到位了呀。所以大家想想說到這兒了還要說什麼呀？就念佛呀。我以前也看蕅益大師在這裡面講到說，一句六字洪名南無阿彌陀佛，就是我本師釋迦牟尼佛在此五濁惡世，所得的阿耨多羅三藐三菩提法。哎呀，我說這太絕對了吧，那六度萬行幹什麼去了呢？三乘教法就都沒用嗎？那麼多的經典都不如一句南無阿彌陀佛嗎？大家想想，講到這兒了，就是這樣子的，就是這樣，只論念佛，全體當下念佛就是已經得到實相了，已經在這個層面的話，如果你能承擔這個核心開示，你如果能夠承擔，你還要講什麼信與不信嗎，就這樣了，你信不信都由不得你了，就是實相了呀，你也不要解不解了，已經究竟明瞭了你還解什麼呀。也不論行，也不論證，只論念佛，就是實相。不論信解行證了只論念佛，全體當下就是實相，這就是一句阿耨多羅三藐三菩提相，就是六字洪名。所以為什麼跟大家要學五重玄義，就是這個意思。不過也為難大家了，因為可能這個因緣局限，智慧有限，所以大家聽得不一定能夠念念跟上來吧，能跟到哪裡跟到哪裡。

下面的第三個明宗就比較簡單一點了，明宗。我們來看：第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至。故體後應須辨宗。此經以信願持名為修行之宗要。我們要明白了，首先我們大家要知道，這個經以什麼為宗，你聽出來了嗎，以什麼為宗？對，以信願持名為修行的訣竅。什麼叫做宗呢？就是訣竅。我們都愛聽個訣竅，有時候學這個法學那個派，還都說哎呀人家有訣竅，都有訣竅的。淨土的訣竅，沒有一個淨土的根本經典，淨土的根本論著，淨土祖師的開示，不往信願行上會的，就是會體樞機。你看這裡講到的：宗是修行要徑，要徑就是直通車，不繞彎路，直達這個目標處。

會體樞機，那大家知道所有的經都是真如實相為體，那我們修不就是為了悟到真如實相嗎？悟到真如實相，但是我們現在悟不到，悟不到所有的八萬四千法門都是為了入真如實相服務的，顯了我們現前一念真如之心，這就是為什麼釋迦牟尼佛說了那麼多的教法。說這麼多的教法，內容太多了，各種形式，可是你得有一個總的綱領啊，就是我們說的訣竅，你來引導創建，否則我們不得其門而入，你入不進來怎麼辦呀，會不到這個真如實相。所以這裡才講到說，體後需要辨宗，知道體，就要知道怎麼入這個體，就是以信願持名，這是綱領。你看這裡講到的說：提綱則眾目張，挈領則襟袖至。這是一個比喻，就好像我們撒網一樣，你把網的周邊的這個盤線拽在手裡，那麼一網撒出去，收的時候，輕而易舉就收住了。你疊衣服的時候，你把領子這樣一提，馬上襟呀袖呀，馬上就擺齊了，自動垂下來了，你一疊就疊好了，這叫提綱挈領。

所以體後須辨宗，以信願持名為宗要。這後面就好理解一點了，又講到信願行了。信願行，我們不僅僅講了八十次了，八百次都不止了，大家都知道信願行。但是我們雖然講了無數次，兌現的太少了。不是這個質量不夠，就是這個純度不高。所以我們這裡講到的說信願行，這是淨土法門的一個，說是訣竅也行，說是藥方也可以。當然對於信願行，我們也是有一種境界，你看，我們常講到修行人的境界，不是說，剛開始是，哎呀，見山是山，見水是水；又說修著修著，見山也不是山了，見水也不是水了；再修得高了以後說，見山還是山，見水還是水了。我跟大家講，我們學習淨土法門，這個信願行，特別是信願也是如此。剛剛開始，因為我們沒有信沒有願，不知道，所以再再地勸，要導入說：要信，相信西方極樂世界阿彌陀佛，要願，要發願往生，要多念佛。入門之後，還是這樣，不斷地引導，不斷地增進，最後終於我們把信願能夠融化在曾經沒有的依舊生活中。這就等於說還是一樣的山水，就跟到了第三層一樣，還是一樣的山一樣的水，但是我們已經跟第一層，看山水是山水的那個層面不一樣了，為什麼？已經下意識地注入了堅固不動的信願之心，而依然地依舊地生活著。所以這信願也講究第三重的山水呀。希望每一個淨土行人，在學習這個明宗的時候，要注意這一點，就是這麼個修法。

大家再往下看，這是先做了一個交待，後面開始，講完宗要以後，他講這個信願行這三資糧的內在關聯。你看：非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。這是什麼呢？我們常說信願行三資糧，它是一個內在的鉤鎖關聯。連環套，大家見過吧，連環套，你能夠把其中任何一個東西能單獨拿出來嗎，不能夠拿出來，它就是這樣一個鼎三個足一樣，你說這個足和那個足，這三個足之間，你能缺一個嗎，一個都不能缺，一缺了，這個鼎就放不穩。你說鉤和鎖之間這樣鉤住鎖住，什麼是鉤，什麼是鎖，你能夠給它下個定論嗎？不能夠分開的，它就是這個一而三，三而一的一個內在關係。所以說千經萬論同宣，具足法眼的祖師們給我們講，匯總成一個修行訣竅的時候，無一例外地都鎖在信願行的三資糧上。

首先我們來看一下，他說：非信不足以啟願。大家想，不要說佛法了，世間法都是以信為根本而成就的呀。我們很多時候在說信仰信仰，信佛信佛，我信不信淨土等等這些，都在說信，其實我們每個人都在其中而日用不知。大家想，如果我們沒有本具的這個信的功能，那麼佛再怎麼教化，我們會有信的能力嗎？這個信的能力不是佛教化出來的，是佛引導出來，我們把對其他的信回轉到對於真理的信上來，是這樣子的，所以這個信功能也是本具的。佛法講到了信解行證就是開啟信，把這個氾濫輪迴化的這個能量做一個調整收集，把它轉向對於佛法的信。把對於佛法的這種平分秋色的信，集中體現在高度濃縮快捷地體現在淨土的這個極難信法上來，就這麼調，就這麼修，快速地成就這種轉化功德。

所以憑信的這個玄關，我們就能夠把從染土娑婆到極樂世界乾坤扭轉呀。修淨土的第一道玄關就是信，特別是他這個信已經不在這種嚮往也罷，或者我們嘗試一下也罷，這種泛泛上而論了，他已經把它設置成一個是否能夠成功的一個決定性指標因素。所以淨土法門的信，就是往生因果中的正因的一部分內容，往生正因必須有信。所以這裡講到，你沒有信，你看為什麼蕅益大師說，非信不足以導願，就直接說信是不容你去討論商量的。大家看到這個態度了嗎？沒有怎麼勸你信，只是如果你沒有信，你的願力和願行發不起來呀。我們願意往生西方，就是在信的指導下，才進行這個對於我們心性的一個超越， 這樣一個徹底改造這樣一個重新投放，願力，我們的願望，我們的理想在哪裡？這個願力是我們能不能夠承辦一個事情的核心，它有承前啟後的總動力呀。

所以每一尊佛菩薩都有願，我們也有願，但是我們現在的願力，在凡夫的這種心量的局限中。如果我們在世間的這種每天的願望呀，有求之心，那就是把這個願力弄得比較染污，或者很浪費，因為我們的目光鎖定就是現前分明之事，鎖不定這個六道輪迴之事，鎖不定九法界的成佛之事，鎖不定四生九有的一切有情，我們鎖不定呀。雖然口口聲聲念著：眾生無邊誓願度，你能顧及到幾個眾生呢；煩惱無盡誓願斷，你連一個都斷不了；法門無量誓願學，在那法門中遊走呀，每天都試圖，一會兒這樣對不對，那樣行不行，不斷地來問問問問；佛道無上誓願成，都不知道，都不想成佛還誓願成。所以在這樣的情況下，好吧，佛也看到沒有辦法，那麼就讓我們把願力先投放，核心集中投放在哪裡呢，投放在這個法界之都，整個一真法界的首都中極樂世界上來。

所以說：非信不足啟願，非願不足導行。你只有有了這個願力，才能夠把這個持名妙行，給它引導得要念起來呀。所以大家看這個信願行其實是非常巧妙的一個修行訣竅。為什麼呢？它就不讓你做假，非常安穩，而且風險係數又低。為什麼不讓你做假呢，因為三角形它是穩定性的呀。你說你信，好，我相信你信，你說你願，好，我知道你願，我怎麼知道的呢，我可不是光由著你忽悠啊，我要看你有沒有念佛，你有沒有去誠敬專精地去念佛，做決定你信願的水平，這就是淨土的功夫。三資糧的功夫是同步的，你不要以為說我信願，然後你不念佛，你的信願是假的。沒有持名的妙行，不足以滿所願而證所信，是假的。你不念佛，你的信願肯定是假的。你念得少，你的信願肯定是淡的。就是這樣而已，這個你是做不了假。

你不要跟好多這個不學佛或者在那兒遊走的一些人，大家都聽過這話吧，我心中有佛呀。都聽過這話吧，誰沒有聽過，可能自己還說過呢。那會兒沒皈依的時候，我心中有佛呀。你心中啥沒有呢，啥都有。你心中想中個五百萬這個獎，你心中有你給我中一下，你心中當然有呀，你早就想中呀，你中呀，你拿呀，你去銀行去取錢去呀。這心中有不是這麼說的呀，得一步一步真的做到位呀。我也心中有呀，我懶得講了，我今天就在法源寺我屋裡呆著，我心中有居士林，我有大家聽法，我去講，我心裡去講，我不來呀。你們心中有聽法，說我心裡想聽法，那我也不來，你也不來，誰來講，誰來聽呢？這麥克風自己講，這拜墊自己聽呀，空氣聽呀？

所以不是這麼做的，沒有念佛，沒有想佛，沒有把這當真，你的信願是虛的是假的，你是做不了假的。當然這個真假人家也不會有人管你，只有自己看著辦吧。所以從這點來講，任何東西都是公平的。佛法最講平等了，修行也是平等的，就是自己看著辦。好，我們上半場就到這裡，大家休息一刻鐘，十點十分的時候再回來，阿彌陀佛。

好，各位同修，我們今天下半場的講解。剛才我們講到說：非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。蕅益大師確實是連一句多餘的話都沒有，把三資糧的關係這樣闡述清楚以後，下面就講到說經裡邊的內容，對於三資糧的這個表顯也是非常的明確的。你看：經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。這三句話就把《阿彌陀經》的內容給概括了，把經的內容來論述這個淨土的修法，就是以這三資糧為根本的。所以大家看到了，先是說廣陳就是大量地去講解，列舉了極樂世界的依正莊嚴。大家讀《阿彌陀經》，後面我們也講到，列舉了什麼七重欄楯呀，羅網呀，行樹呀，再講到寶池呀，八功德水呀，蓮華呀，再講到這個天樂盈空，池水灌頂，生到那裡的人的生處住處，皆是七寶莊嚴，激盪我們的信心。

又從正報來講，阿彌陀佛無量光壽的這個功德，在阿彌陀佛來講，他的一切功德都是無量的，但是以這個光和壽命把時空進行了無限度地延伸和交匯。所以在這個往生的人來講，壽命也是同佛無量，一旦往生以後，皆能夠不退，都到一生補處，也都是無量。所有的這些功德都在無量的這個法內來表達。所以這就叫做經中先陳依正，讓我們生起這個極樂世界的嚮往，無上的嚮往之情。在這樣的情況下，才能夠生起這個增上的願力，次勸發願以導行。這樣，第二步就是讓你發願，為什麼要發願呢，要跟阿彌陀佛的大願要相應。你看，我不信問問大家，你們天天說自己修行淨土，你根本不知道淨土法門的核心所在，就是它的訣竅所在在哪裡？因為我們修行，大家說我們修行每天衡量你的指標是什麼？斷惑證真對不對？就是看你的煩惱斷了多少，伏住了多少，心清淨了多少，明白了多少，是不是這樣子的？

那我要問，淨土法門是不是這樣子？肯定我們覺得衡量也是這樣子衡量的。可是它的核心得度方法不在這個上面，明白嗎。就是淨土一法不在你斷惑的多少，你斷惑的本事不是在這上面考核的，是考核你什麼呀？你的福報在哪裡，遇緣的大小。就是你的成功得度的這個關鍵點，不在你自己斷惑多少，而在你自己這輩子的福報因緣能夠遇到的緣分有大有小。緣分小的是遇到了冤親債主跟你討債，再好一點的是遇到佛法成為三寶弟子，但是究竟之法是什麼？你遇到什麼緣，能不能夠遇到阿彌陀佛所發的這四十八大願之緣。就看你遇緣的大小，這個緣最大，就直接一樣的碳元素，把你跟一塊黑炭，給你濃縮成金剛鑽石，這就叫遇緣大小。所以淨土的得度的核心點在這兒。你不敢再輕易說我有什麼本事什麼的，當然你要盡力而為，但是你要知道淨土的得度方法在遇緣大小。就看你能不能遇到阿彌陀佛四十八大願，能不能夠生起信仰，能不能夠自己發願而去跟這個願力對接，發願願生西方淨土中，才能夠正中下懷，好遇。所以說你怎麼遇呢？

你想，大家想想，我們任何方法都是難遇的，只有發願往生是正好遇上。所以這裡才講到的說：次勸發願以導行，次再說持名以徑登不退。既然這樣的殊勝，你怎麼行怎麼去呢？經裡面描繪了：執持名號一日到七日，到時候即得往生西方，一旦往生西方，一勞永逸。所以大家一定要清楚這些，說一千道一萬，說了多少次了，還是搞不明白，總是對這個通途法門偷心不死，可是通途法門是可以修的。一切法門都是好的，是對的，是殊勝的，問題是你方不方便容不容易達到嗎，就在這個上面見分曉。你有沒有這個能力嗎？這佛說了這麼多的方法，就是都是要把我們叫醒呀，都是方便地把你叫醒。但是這叫醒的方法，它分有的是成功高，有的是下手易，在這個上面沒有比得過淨土的嘛。

你叫醒的方法多不多呀，你睡著了，怎麼叫呢？呼通一下放個音樂，把你叫醒，或者有的人把你搖一搖，再狠勁地把你踹幾下，都可以醒呀，這都是方法，大喊一聲，把你嚇唬一下，冬天把窗戶開了門開了，冷風吹著讓你醒，所有這些都可以醒。但是問題是你這個方法他買不買賬，能不能醒呀。你碰到一個莽漢，你叫醒他，得罪了他，反過來揍你幾下怎麼辦，有的人你叫醒了他，他抱怨，或者他轉個身好像醒了又睡著了，都會發生的呀。所以最好的辦法就是拿個引磬，就像那入定的人，你在他旁邊敲呀，不斷地敲呀，直到他醒，醒來以後永不再睡，就這個法門。持念南無阿彌陀佛，逕登不退。這是這麼貫解一下。

下面我們今天最重要的內容，也是我們學習這部《彌陀要解》重中之重，就是下面的內容。講信願行，那麼信的內容是怎麼樣的，願的核心力是怎麼樣的，行是怎麼行的，這個大家一定要搞清楚。特別是信的部分，我們來看：信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。這俗稱蕅益大師所講的"六信"。為什麼說五重玄義最重要呢，就是沒有講過這樣的對信的要解，對信的要解，從這個自他因果事理上來開發顯現信的深度內涵。所以真的是可以說是沒有人講到此地。為什麼這次講這個再再地向大家好像鼓吹一樣，不斷地提醒，就是這樣子的，這六信，看你能不能承擔。信自是信什麼？就信自性就是佛呀。我們都聽過一句話莫向外求，就信自，對自己有信心，能成佛，可以往生。淨土也是我自心所顯，就信這個。信他信什麼呢？信淨土法門是釋迦牟尼佛所說呀，六方諸佛所讚歎印證的呀，就信他嘛。我們啥能力都沒有，只有信佛說的，除了這一招沒有別的招兒，這叫信他。信因就信什麼呢？一句阿彌陀佛，一句佛號念進去都是成佛的種子，何況一心一意念念持佛名號呢。

有這個因不會沒有那個果呀，將來必定往生淨土，這就是信因信果。信事是信什麼呢？你就不要在上邊說那些理論，談那些本質，只單方面地相信十萬億佛土之外真的有個極樂世界，真的有，這叫做信事。什麼叫做信理呢？雖然真的有，我不懷疑，可是所有的，娑婆的真的有，極樂的真的有，都是有。但是這個有從本質上來講，沒有出我現前一念介爾之心，也就是我們常說的：生則決定生，就是信事。去則實不去，就是信理。那我們一般以為，實不去了就肯定生不了了，因為沒有去呀，生到那兒了肯定就去了，這就是凡夫的妄想分別。生能生，去還不去，這叫做圓融無礙，事理圓融，就這麼信。所以這裡講到的：信則自他因果事理。那麼願則厭離娑婆，欣求極樂。

就是要知道願是怎麼能夠啟建的呢，就這兩個字：厭欣，欣厭思想。對娑婆，你生起一個厭離心，你不要再跟我講什麼：這不是取舍呀，還是有求之心呀，這麼執著，這不是更增加我執了嗎？很多人都會有這種疑問。甚至學了點佛了，更把這個疑情給放得大大的，你不要說那些了。這是佛說了這兒是苦，極樂世界樂，就讓你厭離這兒，欣求那兒。厭離欣求合起來就一個內容，就是掉頭轉向。你說不要厭離，那你這能放得下麼，你明明放不下。你身體上有病了，這幾天有病了，哎呀，病後方知身是苦呀，就厭離心出來了，你過幾天稍微好點了，一出院，就好了傷疤忘了痛。都是這個樣子的，無一例外。你從這個物質上來講，最近可能有一些逆緣，碰到債主了，被騙了點錢，被弄走了一套房子，車被刮了蹭了或者撞破了一下。哎呀，突然間跟佛法相應了，這個世界太苦了，每天都不自在，又有了一點求生之意了。過兩天，出去報了個旅行團轉一圈，馬上就照片自拍，發得到處顯擺，不亦樂乎。為什麼呢？還舍不得，暗戀娑婆呀，知道嗎。一個修行人就是要跟娑婆世界離婚的呀。

你說那離婚，你們都是有家室的人，那多舍不得呀。天天罵，說這輩子是我的障道的，就是你害得我不能夠怎麼怎麼樣，可是你就想跟他過日子呀，到那兒動真格的時候，有的到了民政局了還不想離呀。就跟修行一樣，修得修得快出去了又退下來了，就是這個樣子的。你說是不是嘛，感情破裂了一下了，受了傷害了，好像這個有點看透了看破了。稍微央求一下，禱告一下，對你溫存一下，馬上就又哎呀老公老婆，又對著好了，舍不得了，又不想離了。就是這個軟暖心呀，所以為什麼娑婆世界是一個魔鄉，魔王的魔。善導大師說：歸去來，魔鄉不可停！就是這樣子的。一個大火坑，天然的障道場所。我們還說，哎呀你不能太極端了，不能夠太這樣了。

厭離就是忍，現在我們忍不住呀，逆境來了忍不住，那逆境忍得住，順境又忍不住呀。所以大家修淨土也是這樣，逆境來了還好厭，順境來了要更激盪你的厭。因為什麼？因為這個糖衣炮彈你經不起的，天天都是糖衣炮彈，就這樣滌蕩洗滌你，結果又樂極生悲。就跟《紅樓夢》裡面那塊石頭，那什麼道人要到塵間走一遭，他說我也想去看看，要知道那個地方，可是有這個樂極生悲聚散離合，有喜怒哀樂悲歡離合的，結果一來吃了虧了，墮落到紅塵裡邊了。所以我們就要知道，這個厭就是火裡蓮花，就是日月不住空。所以他這個厭離娑婆欣求極樂的心態，不是消亟亟端的，是當體就跟般若的這個空性相應的。我們相應了，只不過我們還不知道而已，因為你離不開麼。

斷舍離誰不知道，你斷不了舍不下呀。你怎麼天天說，哎呀出家好，你怎麼出不了呢？說往生好，到現在還賴在這兒呢！都是這個樣子的，所以說這個般若的空性相應就是這樣子的。再者只有苦樂的對比，我們才能生起智慧的觀照。因為我們所有的現在的心性都浪費在現前的得失，顧及不到兩土這種宏觀的對比。我們沒有，我們就是今天的我和明天的我對比。咱們倆常在一塊兒接觸，我跟你對比。人家不是說了嗎，就是這人呀，不跟高的比，不跟低的比，就跟他差不多的比。就跟乞丐，他只比你今天討到幾塊錢，你討到五塊，我討到三塊，我就煩惱了，他不說那個大富翁一天要幾百萬的進賬，他不跟那些比，他還不生煩惱。所以我們就是這樣目光短淺。所以說：願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。就是執持名號，都是從執持中來的往生正因，一直執持到一心不亂，到念佛三昧，只有念這個阿彌陀佛。

好，我們下面就開始講這個六信了。大家來看：信自者，信我現前一念之心。本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念迴心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。大家看，這段讀下來，我們發現了沒有，什麼叫做信自，以心性，我們本有的心性為自，是從這個角度來闡述的。大家對我們本有的心性我們有自信嗎？你說你有自信嗎？你肯定看過這樣的同修，他非常精進，每天嚴格地或者過午不食，或者戒殺吃素，或者讀誦經典什麼，你說他往生呀，他就覺得自己不夠格，有這樣的。或者他號稱往生，他內心還是懷疑說，真的，就我這樣的能生嗎？因為他自己知道自己造的業啊。

為什麼？這就是對自己本來的佛性，也就是對自己成佛的資質有懷疑。修了很久很精進，就是不能相信自己成佛能夠往生。這就是不能夠信自。所以這裡「自」就是我們本有的心性。你看，為什麼成時法師在這裡加了一句：信自者，信我現前一念之心。我們這幾節課都在給大家講現前一念的真如實相。現前一念之心，但是你看成時法師添了說：學者須從這裡死盡偷心，不可草草。就是你不要這麼理解一下，一下子念頭就躥過去了。你在這兒要用心地體悟，我現前一念心性，有什麼功德，有什麼能量，有什麼可能性。你說多有可能性啊，連我們自己，連在座的所有，連居士林，連整個北京城，這個地球都是我們心性變現出來的，它的可能性有多大啊。能變地球，能變娑婆世界，就變不出來極樂嗎？只要你一念迴心，就能夠得生自心本具極樂啊，不是向外求的啊。這叫信自。我們為什麼不能夠一念迴心呢，就是不知道這一念的心性非常純潔，極其廣大。我們現在最容易錯誤地認知，蕅益大師也給提出來了，你看：本非肉團，亦非緣影。我們一般想到了心了，誰不知道心，心在哪兒呀？你們沒去過安貞醫院嗎，還有阜外醫院，那是心臟專科呀。

你這兒這個東西一出問題，就要去搭支架，去搭橋。但是問題這只是一個器官啊，胸口的肉團心是五臟之一髒，心臟而已。它不是我們這裡講到的現前一念之心，不是這個心。你不要以為這個四大假和的這個假心，這個物質性的影像，它不是，它不具備靈性功德啊。所以我們為什麼不廣大呢？就是濃縮在肚子裡的以為這就是心。為什麼不純潔呢？亦非緣影。什麼叫緣影？緣就是攀緣，你的念頭呼通呼通地在變動，在分別，沒有一件事物能夠止住停留住你的攀緣分別心。而在所有的事物上不斷執持你的攀緣，而不是執持這個清淨本有的自性。所以在這種情況下，你的第六意識這種分別攀緣，就把六塵，眼耳鼻舌身，色身香味觸等等這些緣影，就會有中間內外，赤黃青白，就分別就出現了啊。前邊不是講過了嘛，我們現前一念心性，不在內外中間，可是我們就開始分別內外中間。這就叫緣影的功能，緣影的狀態，不在這個層面論。你想，如果我們的心念是這個肉團這個心的話，為什麼人剛死了以後，這個心還沒有爛，那你的念頭哪兒去了呢。

人死了以後，念頭哪兒去了呢？為什麼沒有了，這個心不會動呢，為什麼想法沒有了呢？那這個肉團心不對，我們一般還都能夠理解，非是真心。但是我們都認錯在第六意識上，以為是真心。就覺得說如果沒有分別，沒有知覺了，那不是就死了嗎，那還是個活人嗎？我告訴大家，沒有分別了才是活人，而且不僅是活人，還是聖人。所以說亦非緣影。信自己就是信我們現前的一念，這一念心。你看為什麼他形容到：豎無初後，橫絕邊涯。怎麼樣的，就是無始無終的現前的，這個真的是非常難以通透。就要用你的這個現前一念心來展示這個現前一念心的理解。不是讓你去理解啊，怎麼去，已經充滿了嘛。就像剛才咱們說的，水已經把那瓶子充滿了，你說從哪兒開始從哪兒結束嗎，它沒有開始沒有結束呀。

哪兒是開始，哪兒是結束呢，沒有嘛。也沒有邊際，無邊無際啊。沒大沒小，什麼都是沒有的事。只有就是這個東西，現前一念。你不要在這上面擺弄它，不要去框架它。這就是現前一念之心。大家知道在《法華經》裡面講到，現前一念，說佛的現前一念之心，佛已經徹見了。徹見了以後，他怎麼個徹見狀態呢，原經文就是：觀彼久遠。就是說曾經無量劫的時間，我們根本推算不出來的時間，它就像今天一樣，猶若今日。其實今天也是說的多餘的，不是說的今天，就是當下一樣。過去點塵劫那麼多的事，都在現前一念之中。盡未來際，所有的弟子們什麼時候成佛，什麼時候度眾生，他也給授記得清清楚楚。為什麼，也在現前一念心中，他不是說回憶到過去，展望到未來啊。

所以這裡講到說：豎無初後，橫絕邊涯。你不要在上面動刀子，就是這樣的。但是既然這麼純粹，不要忘了，它還有精彩的一面，不是個死板的。怎麼精彩呢？終日隨緣，終日不變。就不變來講說它是純潔的。就隨緣來講它是無比廣大的，終日隨我們。你看，我們現在是不是隨緣呢？我們都隨到這兒來了。雖然無量無邊的隨緣，可是本有的這個心性它沒有變過啊。就像我們現在隨緣，隨著我執的緣，起什麼啊，起惑，造業，受報，感果，所以現在有生死，到這兒來了呀，被生死給束縛住了嘛。就好比說這個液體水，水它隨著暖緣，它就成了水了，再隨著暖緣，它就成了蒸汽了，它隨著冷緣，它就成了冰塊。都是隨緣的，但是水的這個濕性，它沒有改變過。

整個虛空，它這個虛空，燈照的時候，就明瞭。燈滅的時候，就暗了。隨著明暗之緣，但是它空性有變過嗎？所以叫終日隨緣，終日不變。這樣的話，十方微塵國土，無量無邊，任何一個國土，任何一個世界，任何一個眾生，任何一個心念，全是什麼？元我一念心中所現物。你能夠信到這個地步的話，肯定我們一念迴心，就是轉迷為悟，轉染成淨的願望生起，就能夠隨心所欲地橫穿跨越到我們本具的極樂世界中。就信這個就可以了，這就吃了秤砣了。你自己具備的，不是從外邊賺來的，也不是從哪兒搶來的，是你自己可以具足這個東西，你家裡藏著的呀。只不過你現在藏在你後院，埋在土裡邊，這個黃金你用不了。你拿出來就用啊，一念去刨，一刨就具足，不要到其他地方，不是偷來的搶來的，這就叫做信自。在這上面，決定得生自心本具極樂，更無疑慮。是名信自。

信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑慮。是名信他。所以大家看到了，信自是以我們的心性為自，信他是以諸佛的教法為他，就是信諸佛說的。大家想想我們都知道，信釋迦牟尼佛決無誑語，為什麼呀？《金剛經》裡面講到的佛具五語嘛，具足真語、實語、如語，如語就是如理而說的，就是他說的口吻也罷、角度也罷、巧妙也罷，就是正正好在你身上體現，你就乖乖地聽就行了，就叫做如理而說，不誑語、不異語。因為他直心道場才修成佛呀，他有一點諂曲虛偽他就不是佛呀。所以我們必然要相信釋迦牟尼佛決無誑語啊，那麼釋迦牟尼佛不說誑語，他給我們講的阿彌陀佛發的四十八大願難道會是虛假的嗎？

這個《阿彌陀經》後面六方佛廣長舌，其實他就代表十方三世諸佛法界、任何法界的任何一佛，出廣長舌讚歎。大家要知道，出廣長舌讚歎不會有假話呀。我以前講法的時候摘出來講過這個六信，這個廣長舌出來可以遍覆三千大千世界，無量劫來都不說一句謊話才能得這麼個果報，顯這麼個現象。是真的呀，不是我們現在說這是表法吧，我們在這世界寓言好像聽著，這是真的，他的舌頭一出來就能蓋住三千大千世界，三千大千世界只是他舌頭中的一個微毛孔而已，就這樣子。所以你說我們還有理由不信佛嗎？再說，我們說實在的，我們信來信去信什麼呀，你們也皈過依，皈依佛竟，更不皈依天魔外道，三藏十二部是我所尊，這不就是信佛的廣長舌嗎？

我們學習，不要說淨土了，學習八大宗派，學華嚴教法，學唯識理論，學禪宗的直指人心，這不都是佛廣長舌說的嗎？現在動不動在這個微信上發一段子，佛曰，這不是佛說的嗎？經中所講，我們辨別一個道理要有教證 ，這不都是唯一完全依賴，唯一依賴的就是這個三千大千世界的廣長舌，你還想要知道什麼呢？所以說，娑婆世界，有釋迦牟尼佛出娑婆世界為說真理啊，就是要去偽存真啊。阿彌陀佛真實發願，就是用行動來表達他這個願願已經圓滿了呀，就在極樂世界兌現了。你說佛為什麼要說謊話呀？咱們說不說謊話呀？你說為什麼呢？三個，一個是為名，二一個為利，第三個為我呀。算你修行人不為名不為利，你不就為我嘛，把自己描繪的好一點，把自己丑事遮住一點，把自己的好事弘揚一點嘛。

所以在這上面不斷地加水嘛，注入這個虛榮嘛。那佛你說圖什麼呢，人家還圖發個財嘛？富有恆沙是佛陀呀。人家還為爭個名再為奪個利嗎？名滿十方三世了呀，還會為我維護我，為什麼呀？他已經無我了呀。所以說佛沒有理由騙人。我們現在人是這樣子的，為什麼佛端身正坐在這如如不動呢？你看看那說謊的人，眼珠子賊溜賊溜地動呀。心跟眼是直通的呀，你們知道嘛。你善於察言觀色，為什麼要察言觀色呢，他這個心細的，一下子感覺他心是虛偽的，眼睛就發虛光，然後又想把你蒙蔽了，然後又想把自己這個虛偽的內心掩飾住，這樣來回遊走之間，你一下就發現了。但是有時候沒辦法，只能由著他說吧。你戳穿他了當下還跟你翻臉，所以才稱之為善意的謊言，還有一種藉口。所以這裡講到的說什麼呀，隨順諸佛真實教誨，這是最重要的一句話，你既然信，你憑什麼來信呢？

你的信體現在哪裡呢？只有隨順諸佛真實教誨。什麼叫隨順呀？大福德人中芬陀利華才能夠懂得什麼叫做隨順，隨順是什麼，就是聽佛說，佛說什麼就是什麼，這叫隨順。因為你既然相信佛說的真理，那你還需要討論嗎？大家想想討論的目標是為什麼？是為了辨別對錯對不對？那已經是真理了，絕對正確了，你要討論什麼呀？已經說的如此的明朗，你還要理解什麼呢？你只有隨順佛說的這個真實教誨，那就是佛說什麼就是什麼。

好像大家聽起來，好像那你說的這樣就極端，我告訴大家，這個法就是給上上根人講的，其實你信了隨順了不假思索了，就是截斷眾流了。下根人那你在教法上再去擺弄去嘛，也沒人攔著你。你吃不消這個法嘛，你懂不了這個無言之教嘛，你不知道讓你幹什麼就幹什麼，這是最上上上上的根器呀，佛說的錯的都是對的。好了，有人斷章取義了，這不是直播出去了，又認為說，宏海法師佛說的錯就是對的，這不是愚癡嗎？告訴大家，什麼叫做佛說的錯的就是對的，我們以為佛說的道理有些在我們顛倒見中以為他是錯的。就跟黃河，我常說，從西東流到海，但是我小時候我們家的黃河是九曲迴腸十八彎的，我們家的那段黃河是什麼，是從東到西流的，所以我聽見黃河是從西到東的時候，我就認為是錯的。

不知道我這個視野的狹隘，說我看見的這段只不過是拐了個彎才是錯的，我們就以為說佛說的是錯的。所以就這個層面來講，佛說的錯的才是對的。因為我的認知是錯的，你能夠在這個層面上才能夠理解到什麼叫做隨順諸佛真實教誨，決志求生，什麼都不必了。我告訴大家，這個淨土法門的見解，你篤定不下來呀，你成功不了呀。每天都有誘惑，你貪戀世間法他用世間法來誘惑，你貪戀出世間法他用出世間法來誘惑。就比如說我最近吧，老有個法師來了跟我吃飯的時候說點禪，喝茶的時候談點禪，這個禪好呀，你知道因為都是修行人，他一說你就靈，馬上心一相應，你馬上就流淌到這個自力中來了，用不上他力功夫。

所以大家知道，為什麼祖師們開示說，達摩祖師到了我們這個時代也決不講禪只說淨土了。因為你白說呀，你自己去擺弄，就跟做飯一樣，你這輩子你這頓飯能做熟嗎？大家知道抉擇法門啊，就跟進這個餐廳一樣，你是跑到包廂去呢你還是跑到廚房去？跑到廚房你自己擺弄去，又切菜又洗米，怎麼怎麼樣，好像很有情趣，很有這個生活味道，可是你這輩子能做熟嗎？你想過沒有你能做熟嗎？做不熟，我可以打保票你做不熟，你連個菜都洗不消停，不要說去淘米做飯。能端上桌子的算好了，還得動筷子吃的時候，萬一你，無常迅速，大限一到，筷子噹兒地就放在桌子上，還吃不進去。那你進包廂，你一點菜，馬上他力就給你端上來一盤一盤，你動筷子就吃呀，他的菜還沒洗消停呢你就吃飯吃完了呀。就這麼個理，你為什麼就不能夠隨順諸佛真實教誨，決志求生呢？是名信他。

我們再來看：信因者，深信散亂持名，猶為成佛種子。你看，這是以下下而列比上上。況一心不亂，安得不生淨土。是名信因。所以這裡的因是以念佛為因。這個散亂持名，猶為成佛種子，這是法華經裡面的典故嘛，說：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。就是一句佛，這個名號功德一旦紮在你的阿賴耶識種子裡面，它必然是金剛種子永遠不會壞，必然要生根發芽，終有開花結果的一天。那這個遠因種下去都決定能夠成佛，何況你能夠一心不亂呀。反顯什麼呢？你能夠念佛念得一心不亂，念念都在西方，這輩子所有的理想都導歸西方，最後我臨命終時就鎖定西方，那麼你天天想著西方，你天天念著西方，你將來能跟娑婆世界繼續再結婚嗎？你生不到這兒呀。跟這兒這個家庭你組織不了了呀，為什麼？你不生到西方你都沒辦法了啊，念念不忘必有迴響嘛，造的是直通淨土的因你還想上哪去呀。所以這是從信因來講，信念佛為因，那麼必然有往生為果。

信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄。是名信果。你看每一次都是什麼，決志求生決無虛棄，就是你這裡邊容不得一點夾雜和懷疑，真的是這樣子的。大家知道為什麼能感得諸上善人聚會一處嗎，諸上善人聚會一處什麼概念呀？就是一派祥和之氣，沒有一點雜染或者不協調的音調，那為什麼呢？就是因為我們在念佛的時候沒有一點雜念，念念相應念念是佛呀，所以你感的果報就是諸上善人，念佛三昧的因，才能感這個往生成諸上善人的果呀。所以大家想想，所有的萬法擺平了說，除了因果還有什麼呢，是不是嘛，擺平了說，除了因果還有什麼？那麼因果在合攏地說不就是現前一念嘛。既然是種瓜得瓜，你看這裡有了四種比喻，這個種瓜得瓜種豆得豆這就是最平時處才能見到最真實的利益。就這麼生活化，但是它是千真萬確的呀，這叫做依因感果，這兩句。影必隨形，響必應聲，就是你在太陽下，你走到哪你的影子一定跟著你，你在山谷裡面一回肯定有聲來應你的這個響，一喊，那麼這就叫做什麼，比喻說果不離因，依因感果，果不離因，因果決定成就，決無虛棄，所以，是名信果。這是信因果。

我們再來看，信事者，事就是現象的意思，其實就是我們說的境界。大家來看：信事者，深信只今現前一念不可盡故。大家要記住這些關注到這些詞，什麼叫只今現前一念呢，就是不要在前後搖擺，不要在過去，未來，現在這個中，就當下的現前，就光說現前一念，都是不可窮盡的。那麼不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡，也不可盡，為什麼呢？因為外境是由什麼顯的呀，由什麼生的，所以這裡信事是以什麼呀，以外界的境界為事，即是外界的一切現象為事，那麼這個外界的一切現像是怎麼來的呢，就是由我們的心所顯現的呀。那麼既然以我們的心所顯現，怎麼樣呢？現前一念不可盡，依心所現的十方世界也不可盡，什麼個意思？就是我們的心既然心念不可窮盡，依心所現的境界也不可窮盡，對不對？就是你水能瀰漫到哪裡，這個波浪就能起伏到哪裡，就是這個意思。

水跟波是不是一體的嘛，唯水才能現波嘛，對吧，浪是由水起的嘛，唯心才能現境嘛，心到哪裡境就到哪裡，這個道理你能明白的話，那麼，當然是什麼呢：實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言。是名信事。就是你不要在這上面一會說，哎呀，這是表法的呀，說真正有十萬億佛土之外，有時候我們會講說，那是因為人有十萬億的煩惱，所以才有十萬億的阻隔。大家馬上就會說，哎呀這是表法的，可能這個沒有十萬億佛土，就是現前一念，說了那麼多還不知道現前一念是個什麼意思。既然你不知道現前一念什麼意思，你就老老實實乖乖地說，就在十萬億佛土之外最極清淨莊嚴呀，這是佛無問自說的：從是西方過十萬億佛土。你不要計較那麼多，你真實地相信，然後怎麼操作去就可以。

這裡特別要說，有時候我們會聽到這麼一種說法，大家修淨土都知道，說這個是表法之說，你們知道表法這個意思吧，就是這個事物這個說法，是用來表達這個真理的怎麼的叫做表法，當然是表法。問題是法在哪呀？我們要理解表法這個內涵，你要知道法在哪裡？現前發生和存在的都屬於法都是真的呀。所以表法表法，就是表的這個現實之法這才叫表法。你不可以理解成什麼呢，說只是一個描述而已而非真實的存在，只是一個說法而已形容一個道理，而是什麼呢？現實生活中就是這樣子的，十萬億佛土之外才有西方極樂世界。所以大家看，這段話呀，我們把它竄改一下你就可以理解了。怎麼可以理解呢，同樣你看啊，比如說，我們說成這樣：深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡，然後怎麼樣，實有娑婆國土在我們生活之地最極染污陋劣，不同莊生寓言。是名信事。

可不可以這麼說呢？你既然知道唯心所現的國土，那娑婆世界已經現了這麼真切了，怎麼會沒有十萬億的阻隔而有極樂世界呢，僅此而已，就這個道理呀，生活的現前之地這麼染污陋劣，那人家極樂世界就是最極清淨莊嚴了，你不要認為這是什麼呢，你看這裡有一個詞：不同莊生寓言。莊生就是莊子，莊周嘛，不是莊周夢蝶嘛，莊子寫的那個《南華經》裡面到處都是一些離奇的故事，但是這些離奇的故事，它不是生活中真實存在的。而是什麼呢，他為了諷刺當時社會或者是人事當中的一些不平或者怎麼樣，他借這個來諷刺世事的。所以他裡面比如說他寓言故事裡面他講到說，說有一個人生出來就叫混沌，不是咱們煮餃子的餛飩，是一個肉球，肉球呢他沒有七竅，然後大家呢就說這個人太可憐了，在他上面要鑿出來個頭，鑿出來個四肢，鑿出來個七竅，結果鑿完了以後七竅有了，這混沌死了。雖然講這麼個故事，但是現實中是沒有這個真人真事的，這叫做寓言故事。極樂世界十萬億佛土之外真實存在，不跟這個一樣，是真實的，所以叫做不同莊生寓言。是名信事。

我們再看信理：信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。這是以什麼為理呢？你看我們剛才講到了，信自，是以自性為自，自己的心性為自；信他是以佛說的教法為他；信因是以現前這個念佛為因；信果是以往生為果；信事是以境界為事；那麼這裡講到的信理是以什麼為理呢？是以什麼為理？深信十萬億土實不出我今現前介爾一念心外，是以真心實相為理啊。因為說這個事理呀，其實它也是一體的，但是這裡為了分門而論為了無礙的圓融地講，所以才從事又轉到理，從理來顯現事，這樣的話，那麼雖然有十萬億土的無量的這個國土的這個事相上的境界，但是它並沒有出我哪怕是很微小的現前一念介爾之心呀，就是極樂世界也沒有出現出我現前一念之外。我的心像虛空一樣廣大週遍，那麼極樂世界也出不了這個範疇，這才叫做信理呀。這個道理是這樣的。既然你深信我的心性其大無礙，那麼極樂世界也必然在其中。必然也在其中，那麼我也在其中，阿彌陀佛也在其中，十方國土都在其中，求往生的人也在其中，來接引的聖眾也在其中。清淨海眾在那兒輔佐，在那兒化度。然後化作蓮花，七寶樓閣，等等這些都在其中。就是這個道理。既然你知道了這個道理以後，那麼這個道理，它就是一體的這個道理對不對。不是分門別類的道理。

大家來看，既然你能深信了現前一念的心性外，那麼就必然還能深信什麼呢：西方依正主伴，我們不說其他的法了，只說西方極樂世界。依正是什麼呢，依報就是極樂世界的現前這種世界的呈現，世界景象。正報呢，就是阿彌陀佛，西方三聖和已經往生了的清淨海眾。主伴是什麼呢？主，就是阿彌陀佛，伴，就是清淨海眾。所以就深信整個極樂世界什麼呀，無情的山河大地，乃至有情也罷，都是我們現前一念心性所現的影像，沒有出過現前一念心性所現前的影像，皆現前一念心所現。那麼在這樣的情況下，一心所現，哪個東西能逃脫出去呢？沒有一樣東西能夠逃脫出去是不是？全體的影像都是這個本有理體的顯現。這個本有理體，都能夠隨心所欲地發揮這些影像。那在這樣的情況下，所有的影像都是理體，對不對。

那麼就是這裡講到的說：全事即理。好比什麼呢，金子所造的一切器皿，所有的器皿都離不開金子的本性，黃金的本性，金性，對吧。這就叫全事即理。全妄即真，雖然這個金性迷昧了以後，一會打造成個臉盆也罷，我們常比喻，耳環也罷，或者項鏈也罷，這就等於說，迷失了金性而注重了這個它的造型了呀。我們現在迷真著妄，就是迷失了這個本有的自體的智慧，而追求造型了。我們是不是每天都在為我們這個造型而服務呢。就這個造型，看到了嗎？我早上起來要刷牙，這個造型；洗臉，這個造型；刮頭，這個造型；還得搭袈裟，穿這個海青，這都叫造型啊。可是這個造型離開我們這個理體了嗎？沒有，所以叫做全妄即真。就是雖然這個造型的幻相是迷了真心所起的，但是它沒有自體本性，當體就是即真，任何黃金的器皿，都沒有離開黃金這個東西。

這叫做全妄即真。什麼叫做全修即性呢？好，我們明白了造型都是假的。我們一定要回歸到本來的圓滿中。那麼我們的圓滿是什麼呢？剛剛上一講不是講到了嗎，什麼叫做清淨法身，什麼叫做圓滿報身。圓滿報身和清淨法身是一回事。但是我們現在發現了，應化的陋劣身了，咱們這也叫應化身，就要修成圓滿的實報莊嚴身。就等於我們發現了這個項鏈也罷，這個戒指也罷，這個臉盆也罷，這個金子的造型原來沒意義，是輪迴的，假的。那我要把它什麼呀，打造成一座金佛，就是要修成實報莊嚴土，實報莊嚴身。重這個熔化項鏈戒指臉盆，一直到再塑成一座金佛供在那裡。從開始的熔化到打造，到一步步的裝扮這個佛的造型，最後成了一座佛供在那兒了，全體的過程，有沒有離開黃金呢？這就叫做全修即性。

能聽明白吧。全他即自是什麼意思呢？當你做戒指的時候，當你做項鏈的時候，當你當臉盆的時候，那麼就戒指而言是自。就項鏈對他來講，是他。對吧。就項鏈戒指來講，是自，我是首飾。對臉盆來講，你是生活用品，也是他。但是自和他，項鏈戒指臉盆等等這些，能夠離開這個被本有的黃金嗎？一個黃金質量都是9999的。這就叫做全他即自。說白了，就是自他不二。也就是說，我們現在雖然輪迴到這裡，但是我的心性，佛已經成就到了極樂世界了，但是他的心性和我的心性是一個心性。不僅僅我的色身，我的世界，是我的心所顯現的。佛的世界，佛的色身也是我的心所顯現的。而且我的這個心和佛的這個心還是一個心，就叫做全他即自，就自而來說他，其實是自他平等，無自無他的。能聽明白啊，這個理確實很難講，所以大家就要相信這個理就可以了。這就叫全他即自。信理，就決定心深信，就要這麼信。

這麼信完了以後，大家就會發現說，哎呀，從道理上來說，我的心性雖然還沒有徹見到，咱們還是凡夫嘛，但是他是週遍法界的。佛的心性，已經徹見到了，他也是週遍法界的。那麼，所有眾生的心性來講，有的還是在地獄，有的還是在餓鬼，有的還在人道，天道，乃至成了阿羅漢，成了菩薩了，他的心性有見有不見，有多見有少見。但是，還是週遍法界的。我也週遍法界，佛也週遍法界，眾生的心性也週遍法界。每一個眾生的每一個心性都是一個心性，就是一個法界，這就叫心佛眾生三無差別。能理解嗎？理解到這個層面以後，大家來看，蕅益大師做的比喻：我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。

這個道理你能不能信？一切眾生的心性，佛的心性，我的心性，就像在一個屋子裡面，點了一千盞燈一樣。可能燈有大小，但是光明是一樣的。那麼從我最小的一點點燈，就是我們凡夫，大一點的好像是聖人，再最大的那一盞，就是佛。但是，一室千燈，那他的光明是不二的，就是這個光的質量是一模一樣的，而且是相互交攝，相互遍照的。這就叫是信理呀。你如果能夠把這個道理能信了，往生還有什麼不可能的嗎，往生還有什麼難的，怎麼苦的嗎？一念迴心就往生呀。所以大家想想，這一段話的言外之意就是什麼呢？我們的心性呀，現在隨緣隨成了娑婆了。什麼意思？就是我們的心性，雖然隨緣隨成了娑婆，可是我們絕對可以隨緣隨到極樂世界。

佛的心性雖然現在隨緣隨到極樂世界，他也能夠隨緣來到我們娑婆。我能夠隨緣從娑婆到極樂，說明我就能夠從娑婆往生到淨土。佛能夠隨緣隨的從極樂至娑婆，他就一定能夠在臨命終時，從極樂到娑婆來接引我，因為是光光互遍的嘛。我能夠往生，那麼一切眾生都能夠往生。我能夠乘願再來，一切眾生依然能夠乘願再來。然而不管來也罷，往也罷，去也罷，接也罷，來來往往，就是這麼一個道理，同一頻率，沒有什麼第二回事兒，就這麼個理，知道嗎。就好比一室千燈，光光互照，重重互攝，但是互不妨礙。你的心如果能對接到這個道理，你才能夠知道什麼叫做真理。你真能夠悟到這個層面的話，那麼大家都知道往生淨土，就是一切佛法中的根本最原始之法，最原理之法。

能夠往生，就是千古不變的一個鐵案真理呀！就是必然要往生，一定能往生。就是這個往生，就是我常說，就不這樣才是怪的事，就這樣子。可是有幾個人能夠承擔？沒有人敢承擔。你真正要悟性悟到這種核心教理，就是佛法就是一滴獅子乳，就是這個道理。

大家想想，為什麼要學習《彌陀要解》大德推崇呢，一點都不過外啊。從來就大家想一想，哪有這樣掰開揉碎了的乾淨利落的講法呀。這叫掰開揉碎了的乾淨利落，知道嗎。你少一句你都搞不懂，但是你想多一句廢話都沒有，就是沒用的話沒有。我們能夠認真作意，能夠自然承擔，那麼這一段六信法門啊，你就勝券在握了。如果你能夠總持在心的話，那還要說什麼道理，講什麼方法呢。到此就知了啊。這會兒我們再講一句說，唉呀真的說三藏十二部留給別人悟，是不是這個道理？你還要悟啥呢？這才能夠真正透徹地理解到，什麼叫做三藏十二部留給別人悟。不是說讓你從此以後就不學經教了。很多人一聽以後就是好像，哎呀，這是號召大家都盲修瞎練，不要學教了。

佛說的法都是廢話嗎？你要領悟，到這才能知道什麼叫做身至含元殿無需問長安，什麼叫做已浴大海者必用百川水，才懂，否則不能夠懂。所以說講了這麼多，大家能夠信得了嗎？你又吹牛吧，那為什麼動不動有一點兒問題就來了呢？你說你能夠到這份兒上還能有什麼問題呢？為什麼修行上有一點點風吹草動，即刻就沒主意了呢，又來領聖旨了。聖旨還一個善知識處領了還不算，還要到處去問，對比了之後自己再選擇。為什麼生活中出現了一點狀況，就覺得我修的對不對啊？哪出錯了呀？還是不夠呀？你道理明瞭了，信願持名就足夠呀。我們現在為什麼很苦，就是不能夠信。擺不脫為世間法為主導的煩惱生活，把不定這一門能夠長驅直入，然後門門都在此門，搞不定。說服不了自己嘛，所以就照不破這個，就不知道修法就為解脫。是要越解越脫，不是要越解越束縛的。你在法上弄那麼多幹嘛，到處去尋法問法，最後一事無成。每天都精進修行，今生不能夠了卻。你信了你還有什麼呢？所以說這就是六信法門及其重要，決定性的成果。

當然我們最後還用一點時間告訴大家啊，就是這六信也許我們能夠聽得懂，也許能夠理解，或者若有所悟，但是把這六信你要打成一回事是最難的。還記得我們學習《楞嚴經》嗎？《楞嚴經》裡面講到，六根門頭最後見性，聞性，嗅性，嘗性其實是一個性，那個性是明心見性的性。其實這六信也是一個信心具足的信。大家知道嗎，這六信其實是一個。為什麼呢？你比如說信自的話，你看就信自來講，如果你能夠真的信自己的自心本具。那麼說的這個理也是自心本具的，講這個事也是自心所造出來的，雖然前因後果不出自心所造，這些道理全由佛所說，你信了自，因果事理他，全都信了。那麼你信他，相信全是諸佛金口所說，說什麼是什麼，那你還要去了解什麼呢？

因果也是佛說的呀，事理也是佛說的呀，你自己現前一念心能夠自性本有佛性，也是佛說的呀，你信了他全部都信了。那你信我現前一念，你現在所想的所說的所做的，都是當來之因對不對，將來感果之因，一切果成熟的之前現前之因，都是現前的全體因果。所以你但凡起一念當下的一念，就馬上牽動因果呀，因一到果馬上就來，只不過我們有煩惱，所以流淌成前因和後果而已。因果是同步具足的，既然有因果，那麼事和理就是在因果中體現的呀，自和他都不出因果的範疇。所以信了因果，自他事理也在其中呀，唯有因果。你信事來講，你信現象上就是這麼一個國土，就是那麼一個極樂，就是十萬億佛土。那你從事相上來講，你信自己，佛說的我有佛性。信佛說，他說的教法。信因果也是事相上的一種具體體現，但是事相上的具體體現，才能表顯出來這個究竟之理，這不是信了事，所有的因果自他理都信了嗎？

你信了理，你信一切萬法因緣之法當體都是真如實相。無所局限，無所不包。但能信的純粹。你說你還有什麼自不自，他不他，事不事，理不理，因不因，果不果的嘛。就在這裡邊了，順理成章的這麼一個了。所以說這六信你不要把它聽繁了，就是繁瑣的繁。你要越聽越簡單，發現說六信六信，雖然有六，就是一信，就僅此而已。你能夠從信門一門入，全體承擔。所以今天講的，我也不是覺得說，大家一下子就開了圓解什麼，能信一點是一點。能有一半的人信就好，能有四分之一就算可以，能有十來個也行，最後有一個真信了你往生了，我們全落在這了，你難道能不管我們嗎。所以說，如果不能夠從六信入，我建議大家信因，信他，信事。對於我們凡夫來說好入。你要相信我的因，一定要把握好。你這個現象總可以信吧，佛說十萬億佛土。你這個信他，佛說的話你總不可以懷疑吧。你在這方面，理上你通不了，自己的這種心性你也感知不到，那麼果報還在當來你也不可觸摸，那你就相信因，相信事，相信他。就哪怕說這個因你也把持不住，事你也了解不了，也不能夠顧及得到，最後化繁為簡，你就只信他就可以了。六信裡邊，就信佛說的，就回歸到釋迦牟尼佛決無誑語，彌陀慈父決無虛願，六方廣長舌決無二言，就這麼一信就落停了，再沒有二話，不說了，你就剩合掌迴向。