（第五講）

各位，今天是五月二十一日。已經到了這個從僧團來講到了安居的季節。也正是聞法修法，這個佛制中的夏季的一個高潮期。那我們跟諸位居士，還是在咱們這個居士林道場，迎來了《淨土十要》的第五講。

我們這是總的來講《淨土十要》第五講，在講《佛說阿彌陀經要解》。因為要解的這個五重玄義的內容，基本上是這部《阿彌陀經要解》的最重要的內容。而除過釋名和後面的判教，中間的顯體，明宗和論用來講更為是核心眼目。所以說有可能大家會聽得艱難和苦澀一些。確實也有同修反映說，講了一節，確實講著講著，聽著聽著就雲裡霧裡了，不知道講哪裡，心也跟不上，這個道理也明白不了，很難。究竟分析一下，難在哪裡呢？各位同修，你說難嘛，這些字兒都認得呀。打從這個小學開始讀，這字兒已經就認得了。為啥這麼難呢？你說從字兒都認得，一個一個都能讀過來講來，這些假名概念文字來講它是平等的，不會上面給你標個標籤兒說，這個字兒難那個字兒易，我們都認得的。為什麼難呢？就是聞熏得太少了。

說白了，難，就是在我們生命中，無量劫來的輪迴裡面，在我們的阿賴耶識裡邊，這個東西這個味道太淡，也就是說俗情世間的法太濃，所以障著這個東西，就覺得難，其實難的錯覺是這麼來的。所以大家也不要被難困住，正因為難，聽不懂，你越要聽，你聽進去再說，一個字兒不落地聽。所以常講到說多聞熏習，如理作意，法隨法行，就是這個道理。慢慢兒在我們八識心田中，這個東西懂得多了，那自然就開了就易了呀。容易了以後，再把所謂的世出世間法都打通以後，那就徹底易了，隨心所欲了，就神通自在了。所以難易上面也不必糾結，能聽得懂，說明過去聞熏得多，積攢得多點兒。聽不懂了，那麼正好現在開始使勁兒，認真聽講，認真思維。再有一個就是說，因為定力不夠容易走神兒，不是說聽不懂，你神兒一走，你跟不上這個節拍，下一個節拍就是一拍又一拍。特別是我們這幾節課這麼重要，都是乾貨。說實在的，我從前也說把這典故呀，老祖師爺們的有趣兒的生活中發生的趣事插一個，可不敢插呀，一插進來前一拍把它稀化了，後一拍你就收不住了，就跟進不上了。所以確實我們也不管那麼多了，雖然說廣撒網，但是我們現在就是要在收網的時候，先把這個漏不了的先收在一起，就可以了。

我以前不是給大家說過，說聽《楞嚴經》聽得已經夠難了，《淨土十要》特別是《阿彌陀經要解》來講，比《楞嚴經》要難。它需要你有會通的能力，還有總持的功德。所以你看我們前面一講，還記得我們講的六信吧：信因果，信事理，信自他。後來也給大家這個方便了一下說，實在這六信信不起來，三信也行：信事，信他，信因就可以。果暫時管不了，理現在是通不了，自己現在自信不夠，那就信他。實在這六信，前五信全部都還是搞不明白，你信他就可以了。當然大家有時候又會一說信就得了，就偏得覺得說信就是好像啥都不幹了，不懂也行。是現前的這個道理，讓你不必要再在議論推比上面繼續進行到下一步，就在這裡截斷眾流，佛如是說，祖師如是解，我如是信，就叫要解了。因為我們有時候聽法，很多時候容易反記。你比如說我們就講到說讓你信就行了，大家那就啥也不用幹了，包括好像這個課不聽都行了，反正我已經信了，不是這樣子的。是讓我們不要在這個上面無休止地用第六意識妄想，不斷地去猜忌議論度量。就是說到這個點兒上，你覺得可以了，夠用了，好，截住了，我信了。是這個意思。

所以在前面講的這六信呀，看上去是在說我們的信仰，其實已經把宇宙萬法的核心的真理，和它的現象的同步的這個匹配的狀態，已經給我們徹底剖析清楚明朗了。一切法都是現前一念心性，我們修行也在現前一念心性中展開。最後我們成功了以後，還沒有離開現前一念心性，而且也就是把現前一念心性明瞭了，具足了，圓滿了而已。所以幾乎就是，這個話不敢聽錯了啊，修行來講，也許是更高一層次超越性的竹籃打水一場空。但是你不打這個水，你空不掉。所以說，這個大家明瞭一下。六信把我們的這個意識心態，現前的心性，當下的世間真實的這種結構，已經給講得非常清楚了。包括世界是怎麼來的，我們超越這個國土是怎麼超越的，怎麼把握著這個真理順勢而為進行改造。

但是大家要知道，這個改造當體不是我們通常的手法。因為講到願，講到說願則厭離娑婆欣求極樂，前面概括的時候講了這麼一句。那麼這個改造用的是跨世界的手法。大家一定要明白淨土為什麼這麼規格高。前段時間還有同修來跟我商榷，他說越修才越知道淨土對於根性的要求，是其他修法中前所未有的。只不過在體現上，我們認為感官中覺得簡單而已，容易而已。所以說進一步就下面的內容，我們今天開始講願的具體的說法。就是要用願力來進行本質上的這個挪移改造，就是厭離娑婆欣求極樂。但是在講之前我們再看一下，因為我們往往一般會有這樣的一種疑問，都聽過一句話叫做一切唯心造。但是我們下意識地在理解，或者會通這個一切唯心造的時候，就覺得一切的外境都是唯心所造的，好像知道了。但是既然一切唯心所造，我們就要換我們的心，好像這個道理也知道也都懂，好像懂了。但是不知道為什麼就是不懂得換唯心造，既然唯心造這個，要讓它唯心造成那個，唯心造的染要轉成唯心造的淨，唯心造的凡夫要轉成唯心造的聖者。就是不知道換的這個唯心的操作手法。我們往往會狹隘地局限於在平面的自我的主觀心念上，就忘卻或者沒有顧及到現前的大世界大境界，整個法界中的這種大刀闊斧，顧及不到。

所以就往往把唯心所現這個法，還是給在我執的局限格局中，把它理解得很微小甚至偏頗。大家想想什麼叫一切唯心造？一切唯心造要從我內心的思維，起心動念一直波及到所有世界無量無邊的都是心的內容。這個是一定要明確，如果不明白這個，就前面講到的六信，什麼是唯心，什麼是依心所顯的境，我們就會刻板地在生活中，稍微地收拾一下自己的善惡念頭，或者憶到佛法的時候，這會兒起心動念稍微地用點兒功等等這些，把波動的情緒稍微地安撫一下，就以為這就是唯心造，我就在唯心中。當然這也是起功用的，可是大家要知道這個是屬於拖泥帶水的，拖泥帶水懂吧？就總是藕斷絲連，而且藕都沒有斷一點兒，就割了點兒口子，你就覺得我已經徹底放到斷了，幅度太小了。沒有關注到連帶外在的世界，也必須連根拔掉的這種改造理想。所以還是會誤會，或者說小心小膽地去關注現實世界，甚至有時候滑落到真正意義上的心外求法。就以為說既然唯心所現，就管住我當下的這個，其實是管不住的。就好像說能夠稍微了知掌控一下當下，但是他沒有展現到整個世界萬法，都是我們的心所顯現的。

在這個前提下我們再來看：如是信已，找到這句了嗎，翻開法本。上一次我們是講到說信六信，信理者，深信十萬億佛土，實不出我今現前介爾一念心外。最後：譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。是名信理。下面開始就是說如是信已，這是前提，要認真學習每一句話都不是空設的。如是信已就是說因為這樣兒，你能夠信到這個徹底的這個道理上，你能如此信受，那麼才開始怎麼樣呢：則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。所以為什麼說蕅益大師真是專家呀，他就是害怕一講到欣求極樂厭離娑婆，就跟唯心所現的這個法，在凡夫的理解中容易起衝突。為什麼容易起衝突呢？他不知道欣求極樂和厭離娑婆，正是在唯心的平台中展開的。但是我們一般理解會以為說唯心就鎖定方寸之內，然後厭離娑婆欣求極樂就覺得說，得跑了那麼遠，跟唯心沒有關係。

甚至說唯心當下就在方寸之內，你跑那麼遠幹什麼，好像是徒勞萬里。這樣的話，就不知道唯心所現和欣厭思想，正是配合的節奏和合理的選擇。所以你看蕅益大師他雖然講說我們應該，娑婆世界是染污的應該厭離；極樂世界是快樂自在的應該欣求。但是前提是什麼呢，都在上面兒給備註了唯心所現，並沒有離開唯心這個法。也就是說你既明白了這個理念就是一心唯心所造的，同時你又合理的有了這個取極樂舍娑婆的這個厭離情懷，都在一心中全部同時實施的。這個道理其實就是我們說的：全修在性，稱性起修。所以大家你們看，就既然前面信到了說，國土都是一心所現的，那我們唯心所現我們都知道呀。大家現在現前放眼一下我們這個世界，是不是唯心所現為業所感呢。

我們這個世界，我們這個人道，它一個世界一個人道，比如說我們又生在中國這種共同的業力，都是黃皮膚黑頭髮，長久以來，自古以來這個傳統思想的熏染，包括我們現在的共業在這裡聽法，有大乘佛法的聞熏，這都屬於唯心所現。外在的環境都是唯心所感的。就國土裡邊你看都不一樣，曾經的絲綢之路不是有什麼大漠孤煙直，長河落日圓。大家一讀就好像馬上就到了那個大漠邊關，飛天敦煌，整個兒就是邊塞的這個豪情就起來了。然後一講到這個憶江南，什麼春來江水綠如藍，日出江花紅勝火。那你又覺得，這小橋流水吳越文化又映在眼前了。這些差別相怎麼來的呢？你在北京的時候，嘩地幾個小時的動車就坐在杭州上海南京了，就整個兒一下子就變了。

為什麼？就是唯心所現的。我們雖然如此的物化，在生活在這個物質凝固中，但是你要知道它就是唯心所現自心所感。六道中所感的也各個不同，而且每一道中又有六道。所以說實在的在人道中呀，我們天天講唯心所現，見的就這麼點兒，見識太少了，不知道這個欣厭的思想，就是厭離娑婆和欣求極樂的這個妙用。你如果有一天，不要說看極樂世界了，你把六欲天給你看一下。你不要說看六欲天了，你就四天王天，是離咱們這兒距離最近的，二十八重天裡邊最矮的，最低的，最陋劣的天，跟咱們這兒比比，你都不想在這兒活一天，你都覺得活不下去，就跟掉在糞坑裡一樣，真是這種感覺。但是我們不知道唯心所現這個道理，受不了這個說法。在咱們這個道場裡面，不是有一次有一位同修來聽法，就因為我說了一句說，其實我們在這兒生活，就跟在三界糞坑一樣，他受不了了。他說這個法師太不盡人意了，把人都比作蛆和蒼蠅，後來又回饋給我，真的有這麼件事兒。就是因為他不懂得唯心所現呀。既不懂得如此陋劣是我們唯心所現，他就追求不來說，那麼的自在究竟圓滿的淨土也可以唯心所現。

他不知此就不知彼。他沒有受過害，他就不知道那個利益，所以為什麼要讓大家說知苦知苦。所以你看這裡講到的說，娑婆是自心所感之穢，沒有離開唯心。但是它就是因為你唯心而感的，就是這樣的穢土染土，就是每天就是這樣子的苦樂相伴，根本上是苦的。因為我們有時候覺得說，既然是當體唯心的，還厭離什麼呀，就好像賴在唯心中不走，不是這個樣子的。你既然明明知道唯心，一切境都是唯心，你就必須在這個境界裡面進行取舍，就得離開這兒。所以說自心穢，理應厭離，雖然是自心的，但是它就是染污的。雖然是染污的，就是你自心所顯的。既然自心所顯的，是染污的，那你自心應該發起這個厭離之心才起作用。不是你光懂一下唯心道理，好像把這個功能作用就給圓滿了，圓滿不了。那麼這樣來講極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。這段話大家能聽得透過來嗎？我們打個比方吧，就說這個一切境界，一切唯心所現，是怎麼個意思。你看我們現在每個人都會做夢，在說這個夢境。大家很科學地現場做個實驗，就是我們現在當體都有心念，那麼假如果我們睡著了以後做一個夢，這個夢是哪來的？

夢裡面有山川，河流，人物，這個夢是哪來的？前段時間我做了一個夢，夢見別人給我提來這麼一包錢，哎呀，給我拉開一包錢，我說終於可以建個廟了，數十萬塊錢。後來起來跟這個道友們一聊，他說夢都是反的，說這有可能你要破財了。哎呀，我說破財是破啥財呀，這個資財嘛窮和尚也沒有，法財也不讓破了吧。可是我們在做夢的時候，那個夢境是清清楚楚的。我眼看著他手把那個手提袋拉開，紅撲撲的毛爺爺就露出來了，夢境呀。那麼這個夢境是哪裡來的呢？能離得開我們會夢做夢的這個心嗎，能離開嗎？沒有這個夢心，就顯現不出來那個夢境，因為這個夢境，你才能夠觸摸得著這個夢心，要不然這個心在哪裡呀？所以在這個時候，你就知道說心外沒有有別於心外的境，境外沒有一個說光在那火火熱熱的心。

心就是境，境就是心，它是一體的，這就叫唯心所現。那既然你都在這個夢裡面，唯心所現，那說實在的，你想好，你就得趕緊把這個錢包拿來，你真的拿到錢，你點錢，在夢裡面還可以花錢，變現成夢裡面買的東西，哪一個會錯呀，你得一件一件地去實施，你光在那看著錢，沒拿到手，沒去買東西，雖然是個夢，可是夢裡面的東西你受用不了，對不對？就等於說你們明明知道唯心所夢，但是夢裡面你不去走那麼一遭，你這個錢花不到手，就等於說我們說雖然知道唯心所現，染污和淨土，淨穢都是夢，可是你必須去跨越這個夢，就得依著夢中的情節，舍這個夢中的穢，求那個夢中的淨。這總明白了吧？這一段話講的就是這個道理，所以說，理應厭離，理應欣求。這是這段話。

我們再往下看，下一段話就開始防止了，因為這個道理很多人聽不懂，而且會產生誤解，所以你看這幾句話，蕅益大師真的是，一再說就是切要之解，撥雲見日。很多時候出現的問題是因為我們沒有好好地聽聞。有時候我們想想，我們這輩子不要說三藏經了，好多經論都沒聽過沒看過，那我們怎麼能夠深入地了解它的核心內容呢？大家想想要不是跟淨土這一門偏有因緣，確實通過這樣的通達人，能夠把通達的法義，又能把三藏通達的這個總持的義理，通到這個淨土這一法中來，我們就沒辦法深入到三藏的核心區。所以說淨土法門，它不但是讓我們成功的，從法門中的一個總持的核心修行法，也是我們在學習法義中核心的義理。所以這段話開始確實也比較難以契，大家一定要用心性來通，很可能聽不明白。

你看：厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣淨須取至究竟，方無可取。這是個什麼意思，首先我們來把這幾個詞把它擺弄一下，你看首先這裡面有兩個關鍵詞：一個叫做究竟，一個叫做取舍。那一般我們這兩個詞大家還都是聽過的，究竟到底是什麼東西呢？就是修行到頂了，對，剛才同修講的就是圓滿了，從這個修行境界上來講已經徹見了，從這個道理理論上來講已經圓融了，平等一味沒有差別了，所以才稱之為究竟。那麼如果我們下意識地再說什麼叫做取舍呢？取舍是一個凡夫視野中最根本的一個意識形態，就是一定要對立，為什麼要取，為什麼要舍呢，因為你覺得這兒不好，那兒好，所以我們要舍掉娑婆，要往極樂欣求。可是如果說光從這個常規來理解的話，那麼這個究竟和取舍它是相衝突的，聽明白了嗎？

就是你在究竟的時候，已經沒有取舍了，你在取舍的時候，你並沒有達到究竟，這就是我們二元法的局限性，不圓。這裡蕅益大師告訴我們什麼呢，就是既然說究竟，在究竟中可以取舍，既然說取舍，就是在取舍中當體就是究竟。怎麼個說法呢？你看這裡講到的說，我們平常說的取舍，它是因為你在這個取舍的程度上沒有凸顯出來，因為我們舍沒有舍至究竟，什麼叫做舍至究竟呢？萬事萬物，唯心所現的法，每一法你都能夠舍，當體每一法就代表你已經不執著了，每一法代表不執著，你是不是已經圓滿了成就了！但是因為現在不圓滿不成就，只能什麼呢？你放不下，你就拚命地往起提，把它提起來，因為我們現在每個人的特質就是不喜歡放，喜歡揪著不放。既然你揪著不放，那就順勢而為，給你一個揪著不放的，但是你要揪到底，放不到底你揪到底也可以，揪到底跟放到底其實是一個底。

一般我們以為揪著跟放著一定是兩回事，但是因為我們沒到究竟，你只要揪到究竟和放到究竟，其實是一個究竟。蕅益大師這裡就是告訴我們這個道理，所以才說你程度沒到，如果你到了這個程度，你拚命地往下舍，舍到沒有一個舍了，連舍都舍掉了，是不是究竟呀。你欣求極樂，你就想著西方，一定要去，取取取，天天想著取，取到沒有一個可取，連取都已經忘我了，那你是不是取到究竟了。如果取舍到究竟，跟不取不舍的究竟是一個究竟，所以蕅益大師這裡引了一句話，叫做故妙宗云：取舍若極，與不取舍亦非異轍。就是說你取舍到最佳狀態，跟放下到最佳狀態是一個狀態。妙宗云是什麼意思呢？跟大家說一下，天台宗有一個祖師叫做四明知禮法師，有的可能聽說過，他對於天台宗的第一代的開創者智者大師，當時講淨土，講《觀無量壽經》的時候，他給《觀無量壽經》做過一個註釋，做過一個註釋以後，四明知禮法師又對他自己的這個祖師爺，對他的這個註疏又給進行了一次註解，再一步地把它細化，就叫做《妙宗鈔》，其實就是講《觀無量壽經》這本經，在別人講的前提上，他進行了再度的講解。

那麼在這裡面，當時可能在講的過程中，就像咱們現場一樣，有人就提問了，問什麼呢？問說這個大道微妙，就是最究竟圓滿之理非常微妙，就如同《心經》裡面講的不垢不淨，無取無舍，但是你這裡不斷地讓觀想西方，要往生西方，你這裡列一個娑婆是垢，極樂是淨，讓人舍掉娑婆，執取極樂，這不是跟妙理是相違背的嗎？你看這個，有人就這麼問了，問得有沒有道理呀？非常有道理，我相信大家也曾經犯過這樣的疑問。這裡就是沒有拔高，提高到一定知見上，你看這裡四明知禮就給他說：取舍若極，與不取不舍亦非兩門。大家要知道，這些問題是淨土法和根本佛法中最難以跨越的問題，就被這些大祖師們一筆就給勾銷了，這就叫見地，見地非常重要。你看就這個，我們就馬上就知道說，原來是從事相上來講，我們所謂的取舍都是半吊子，如果你取舍到究竟的時候，跟這個理就通達了。所以說這裡就是讓你厭穢則須舍至究竟。大家想想，我們如果說舍就是說，徹底從圓發的這個發心上來舍，就永離眾苦了。如果說從見解上來講，真的得舍至究竟。

現在大家修淨土，我們基本上舍不究竟，我們舍不究竟。那我們能舍的是什麼呢？有些煩惱的時候，就跟蠍子蟄你一下的時候，你想甩的時候，有可能有點舍心，煩惱生起來了，或者有點病痛了，會發起這個舍心。一旦歸於平淡自在的日子就忘卻了，其實這就不叫做舍至究竟。為什麼？你在某種情況下，發生了因緣了，你舍；這個緣分過去了，你沒有舍心了；在某一個時間段你舍，這個時間段過去了，你又沒有舍心了。就是不究竟，不圓滿，沒有把它充滿。你要知道，如果說咱們在六道中，你要心存厭離娑婆的知見的話，比如說我們現在在人道裡面，你作為以人為本，就從六道粗淺地講一下。你必須心裡要什麼呀，你要首先知道說，三惡道太苦了，我害怕，你要舍，我絕不下墮，不想求生，不想求生到三惡道去，那你得舍呀。

做為人本來而言，人身我是不保的呀，雖然人是可以上上下下，但是就因為可以上上下下，所以人身是不保的，你也得舍。到了天道來講，天道太享福享得多了，非常麻痹大意，很難發起來出離心，也得舍。就這麼舍。那既然在這個三界內六道中，以人為本這麼舍，那麼在人道中的每一個具體的事，所經的人，就是念念你都得發起具體的舍心，在這樣的心念觀照中。大家要注意啊，我把舍用作叫做觀照。因為我們沒有操作過，沒有嘗到這個法味，如果你嘗到這個法味你就知道，厭離娑婆是一種非常妙的觀照，就等於說每時每刻你生厭離心，就說明你每時每刻都在道上，這就叫舍至究竟。取至究竟怎麼個取法呢，就是你對極樂世界的想念，要充斥在你每天的吃喝拉撒中。你就上廁所蹲在那兒，你就都覺得說，這個地方，太不待見這個地兒了。

為什麼呢？你就拉個屎拉個尿，你還一會兒會便秘，有時候還要有結石，就這麼個本來已經是九孔流不盡的這種陋劣色身了，還在上面還要給你生事，讓你不痛快。你在吃飯的時候，你就想想我們這兒是段食，極樂世界應念即至。你在行的時候，你就覺得說人家那兒是一念就他方國土，隨便去供養諸佛。我們這兒來個居士林，你就早上住遠點兒，你就得坐幾個小時的公交和地鐵。所以在公交地鐵中，在吃飯的時候，在穿衣的時候，你就說人家那兒自然應念天衣就即至。就是整個充滿佔據在你日常的生活中，這才叫做取至究竟。如此仔細地一思量，我們現前的這點兒取舍，你說算個取舍嗎，大傢具足了真正意義上的厭離娑婆欣求極樂嗎？為什麼覺得往生的人少，淨土法成就不了，然後又埋頭在生活中，再為那點兒點點滴滴又在去尋求解脫，這麼好的這麼究竟的法棄而不顧。

為什麼？就是因為這個法你沒修起來。如果你修起來，這兒的任何事你都不在乎，天大的事都不在乎，不在乎到連生死都不在乎，那不就當體就究竟了嘛。我們缺乏這個訓練。所以大家你看，到了這個地方的話，這就是真正能夠取舍到極致，其實總持法門沒有把其他法門給落掉，還在這個究竟法中，還是向著究竟法邁進的。所以說這個是對前面取舍思想的解釋，就是你不要把它膚淺地來進行理解，要從深度上去剖析，到底這個厭離的功用在哪裡，能夠在我們身心世界中起什麼將來的殊勝果報，你要明瞭。明瞭了以後，再進行反面的解釋，說假如你不隨順著我們前面講這個道理，你會在見解上發生什麼誤區，大家來看，什麼誤區呢：設不從事取舍，就是假如你覺得這個道理你聽不下去，覺得佛法就是無取舍法，你非得說取舍，我不聽，不買你的帳，我就如如不動，當體就不取不舍。

但是能做到嗎？做不到呀，你看：設不從事取舍，但尚不取不舍，就是一味地去崇尚追求不取不舍，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。就會走到這個誤區中。所以我昨天晚上，我覺得說到這個《彌陀要解》難解是真的。你看這裡講到的，如果你不從事這個取舍法，不隨著佛的這個教法，隨順他教誨，那我們一定是，比如說在常途法中，不垢不淨，不增不減，不去不來。我們講中觀，八不中道，一開始就是不來亦不去，不一亦不異，什麼所有的不生不滅，不長不短等等這些，都是不能夠有這些分別心，所謂的不二法門。可是理上是這麼個理，我們現在很多時候就是把理，很高高在上，最終的盡頭的那個境界先給你呈現出來，先給你呈現出來的意思是讓你好好地當下開始走，不是讓你坐在這一動不動地就想著那兒，永遠到不了呀。

那怎麼辦呢？我們現在很多時候修行有這樣的一種知見，就是事和理，現象和本質你搞不清楚，混在一起。我們甚至有時候連個事和理還是弄不明白。你看我就說了多少次了，包括在咱們這個堂裡面，從講《楞嚴經》開始講，到講《彌陀要解》也講了，但是光兩個字，就是我們佛法裡面形容的什麼叫事，什麼叫理，還是非常抽像，弄不明白。為什麼呢？因為沒到過那個高人勝境。所以你就只能乾巴巴地，在這乾巴巴地聽一聽，能夠聽明白也算可以了。就是我們在講事，你下意識地馬上就要聯想出來這個事是，它的語境內涵是個什麼內容。說到理，你就要知道這個理和事的鑒別在哪裡，圓融在哪裡，至少要訓練出來這麼一個佛學素養，要不然真的聽不下去。

那麼這裡講到的說，如果說你這個事理不分明了，不分明就會導致不圓融。在你不圓融的時候，你不可以說圓融的話來作為你不盡心去做的藉口。其實這句話就是，雖然道理上他說我崇尚不取不舍，可是事實上他做不到不取不舍。你信嗎，為什麼？因為他這裡已經把尾巴露出來了。怎麼露出來？大家看啊，你雖然說你崇尚不取不舍，但是你在取這個不取不舍的理的時候，你是不是在取？你說我光有這個理就行了，我不必非得要去厭離娑婆，欣求極樂，你是不是在舍這個事？不注重求生，是不是在舍這個事？所以你說你不取不舍而不要去求生，其實已經就落入到同步的取舍分別中了。所以你看這個尾巴一下就被蕅益大師抓住了。你以為你說不取不舍，你已經在取這個不取不舍的理，而在舍這個應該認認真真取舍的事，還是在取舍。

所以大家知道，修行人最怕的一個狀態是什麼？就是不執著的執著，他執著「不執著」，這是修行人最怕的一個狀態，你們一定要把這個記住。他以為自己不執著了，深深地堅固在自己的以為我不執著中，就執著這個，放不開，死掉了，一定是死掉了。所以你看這裡講到說，如果你執理廢事，那麼你就是等於說，你把這個事相上認認真真去做的這個過程也沒了，做的這個過程沒了，沒想到理就體現在這個過程中，你把這個過程沒了，你的理也不是圓滿的理了。就等於說不管是於事於理，你都已經不圓滿，已經走入偏頗的境界了。這是蕅益大師在這裡防範於未然做這麼一個開示。

然後又講：若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。你看說如果你明白地說，當體的所有的這些事就是本有的理，那麼你取一下也沒有脫離理，舍一下也沒有脫離理，你取與舍還是唯心所現的這個週遍法界。會錯嗎？不會錯的。我就再次地又想起了，曾經有一個非常修行的同修道友，他就是這個知見會不過來。一開始那會兒剛剛步入佛法的時候，也是聽大德法師講經嘛，講經講的就是淨土，用淨土入的佛法。他淨土入的佛法，他又不知道後來看了一些禪宗的公案，又看到有一個什麼恆河大手印這樣的一個心地修法。在這樣的情況下，他就慢慢舍棄了淨土的這種求生，自己去一心一意地去參悟去了，打坐去了。打坐倒也罷了，我怎麼覺得他知見有可能出現了不對的地方呢？

他後來就是說，他說：我原來也是念佛念得，哎呀，就要成佛呀，一定要在西方呀，就在十萬億佛土之外，地球在哪兒，極樂世界一定有，我現在發現所有這些都在心裡呀。那麼言外之意，我已經明顯地發現他放棄了求生十萬億佛土之外極樂的，這個信事的功能他已經沒有了。一旦信事的功能沒有了，信理的見解一定會發生錯誤，事和理就亂掉了。事和理一亂，你在因果上你就擺不平了，因為你不認真做了。大家可能還不太好了解，信事信理的這個功能一紊亂，信因信果你就擺不平了。為什麼？你在因地上你不認真了，為什麼說菩薩畏因呀，人家都證了空性了，他在因地上還生怕有一點點錯誤，導致將來不好的果報。

那你在因果上擺不平以後，最後只能夠信自，屬於盲目的信自，而且也不信他了，佛說的淨土法門他拋之腦後。甚至有的人他佛說的這個法他信，佛說的那個法他不信。你說這算信佛嗎？同樣的一個人，他說有地獄他能信，說有極樂世界他就不信了，怪得很我就覺得。真的有這樣的人，你們沒見過麼？你說六道輪迴或說地獄，他還覺得能信，但是說極樂世界他不信。而且有時候說地獄，他怎麼個信法呢？他說人心不好了其實就是地獄。我告訴你，道理是這麼個道理，可是你要知道，人心不好了將來真的會到地獄，那才是真地獄。不是說你現在一念人心不好了，造點惡業或者說你發的就是地獄的心。這個地獄的心發出來，將來會有地獄的境呀，這才是叫心即是境，境即是心。所以大家要在這裡深思，這就是講到這個願力的發願的內涵。但是這段話確實是非常的深邃，它讓我們發願，是從根本的心地法門圍繞著來，見到它我們淺白容易理解的厭離娑婆欣求極樂的這個妙用。所以大家多消化消化。好，我們時間關係，也讓大家消化一下，我們上半場就到這裡，休息一刻鐘再回來，阿彌陀佛。

好，各位同修，我們《淨土十要》第五講下半場的講解。剛才有的同修上來跟我討論這個法義，我也非常高興，說明我們就是說在這個法義上或者說在平時的修行的過程中，大家確實還是在心地上已經在用功了。用功夫有兩套：一個是說，對了就長驅直入，這樣的話就是說漸入佳境；還有一套，就是越用越到高處越不敢走了，就是不知道很可能這個修行是有利於自己的，但是他越走越覺得險，或者說不知所措，走不下去。但是這個境界又比較相應，或者有時候出來了曾經不到之處等等這些都有的。就像祖師們說的，越到高處，就跟太陽要出來了，雲開日出的時候，剛下過暴雨，然後整個雲層瞬息萬千，你根本不知道什麼對什麼是錯，什麼是佛什麼是魔。

正因為如此，所以為什麼在此本人長期是專弘淨土。專弘淨土要有代價的，一個就是不被理解，認為他就說淨土好，其他的都不好。我再再地說，不是說這個好那個就不好，這就是我們的分別法，取舍法。我們要知道，說這個好，或者說這個比別的好，那是從這個的角度說好，不是說其他就不好，這是第一點。第二從修法上來講，我們要依著教法，一點都不能錯的。依著教法怎麼做呢？你看比如說，剛才有的同修就說起了這個，那麼我們念佛念得用功夫的時候，他覺得心地上也在相應，那麼是這樣子的，剛才蕅益大師的這段開示，大家要知道他的出發點是什麼呢？是提倡你要認真取舍，究竟取舍，一定要取舍，如果說是修學淨土的人。也就是說要明目張膽地厭離娑婆和欣求極樂，不要在這上面再和稀泥，說一些當體就自性怎麼怎麼樣這些話。

但是並不是說排斥唯心自性，為什麼呢？因為說了如果你取舍到究竟的時候，你就明白了取也在法界，在唯心自性中；舍也在法界，在唯心自性中。就跟做夢一樣，做夢你在夢裡邊不明白這是夢的時候，你肯定還是說，我要認認真真把這個錢拿過來，給我所有，我去花，這是從染到淨，假如不恰當的比喻。但是有些人他知道這是夢，知道這是夢，他不可能把這個夢凝固在知道的時候就不動了，就跟佛菩薩一樣，不是死在那就不動了，而是依然依著夢境走，還是得把錢拿過來自己再花，自己買東西，只不過他在全體的過程中完全知道這是夢。所以說你如果說心裡知道信自信理信事信他，信這個的時候，你知道說我念此時的我，在念西方極樂世界的阿彌陀佛，那麼我跟阿彌陀佛同步都在我現前一念心性中就足夠了。

剩下的你就老老實實地從這兒往那兒念，不是就沒有這兒和沒有那兒了。如果你一旦在這個上面以為沒有彼此，沒有這兒那兒，亂把它擰為一把的時候，就容易落入到自力，把佛號來做功夫了。因為雖然你會強調我還是想求生，可是在事實的操作中，你把不住自己，一定會落到做功夫。而且會功夫做得越高，你越相信自己了，會放棄彌陀的，這是勢所必然的一個結果。但是反過來說，你死執己見，比如說我們還會有種修法，排他性，就是拚命地說就是一句佛號，或者我們也會聽到說一句佛號足夠足夠怎麼怎麼樣，這些如果說你當真認為足夠，當真為了了生死，當真一心一意求往生，一句佛號足夠了。不要再批判人家這個法，知道吧？

那麼問題是，如果他這個法是這樣說的，但是他的心性沒有跟上，甚至是固執自己的己見，並沒有足夠當真，可能真正讓他死的時候他害怕了。你知道吧，會有這樣的人，那麼這個時候他也沒有把一句佛號足夠當真起來，我們才可以說他有可能走偏了，或者死執崖板了。就是在這些上面，你一定要定盤心要定清楚，要看清楚，不能夠亂扣帽子，更不能夠依著自己當下的見解去跟他的會通，或者想把自己的流向於他，或者想把他的什麼來自己做一個判斷。因為誰也不知道誰的內證功夫，除非佛菩薩或者內證比你高的人，他能夠輻射到你，在平級的時候你顧及不到，甚至我們有時候連自己都管不好。那麼這裡要最後要說的是什麼呢？假如你不能夠知道一直知道這是夢，那麼你就老老實實在夢裡邊去求生。

因為雖然從此到彼的求生也沒有離開這個夢，知道吧，所以你在求生的過程中，這個夢自然而然就醒了，就是說你在事相上去認真做，這個理也沒有離開呀。我們為什麼現在覺得，想佔個禪淨雙修的名兒或者什麼，那就是因為你有點小貪，害怕兩邊都失去了，結果一邊都沒挑起來。你死死地挑著從事相去做，理上就在事中呀，沒有離開事，你穩穩地你就放開了去從事相上做，一定理就在其中的。終在這個事到理的途中它會顯現的呀，遲早有一天會顯現的。可是問題是什麼？縱然顯現了，你還得去做。所以在這個過程中，你就一定要把這個邏輯思想弄清楚，這樣你的見地才能明朗，才能指導著你去修行。否則走著走著你不知道該怎麼走了，或者這兒出來一點香味，你就以為這是廚房了，就不往這個桌子邊走了，所以不一定的啊。這是這裡，這就是這個道理，你看為什麼說難解難解。

難解還有一種現象，就是明明白白告訴你，你還是定不了這個乾坤。還有自己的特別是無明二障，特別是這個障我們所知的這種障，理障，這個更麻煩。但是很多人還是到不了這個層面。那你就知道說了這麼多，就是為了讓你鐵下心來，老實下來，老老實實念阿彌陀佛，欣求極樂世界，就這麼點兒。然後你再有了信願以後，你老老實實念佛，念念念念得有一天，突然間你就明理了，後面會講到事一心不亂，理一心不亂。那麼這些只不過在你往生以後你的國土的層面，它會有級別高低，有顯現的差別相，是這樣子的。

我們再往下看，再往下看就是開始講到信願行的行了。我們現在還在講這個明宗。這一部經典以信願持名為宗，要講到持名啦。大家來看：言執持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。這個有時候會把它斷成什麼呢：德不可思議故，名號亦不可思議。也能讀得過去。名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執持登不退也，這就是告訴我們，剛才你看講到的功用修行。那麼首先我們來看，為什麼說淨土三經裡面首推《阿彌陀經》呢？就是它這裡的這個行門，特別重在講念阿彌陀佛，執持名號。就是唯在首推這個方法，而且說最後導致到了這個一心不亂這個狀態，也就是用這個方法一直能夠相續到這個狀態，這是完美的。

那麼你想我們念這句名號，也就是說這個行門，你得得點兒好處呀。我們總是有功利心的嘛，你怎麼讓我說就念這句阿彌陀佛，怎麼讓我就能夠說念得有滋有味，後勁比前勁還足呢？很多時候我們現在是有前勁沒有後勁，為什麼？問題出在哪裡呢？就是對這句名號的功德，你沒辦法接納，或者說不能自信。就是南無阿彌陀佛這六個字，很多時候不是說，一樣的字，怎麼就念這六個字，就這麼一句佛號，就能提升那麼高的修行呢？有這麼好的事麼？所以你看蕅益大師這裡講到：名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議。就這幾句話，你聽起來說很難理解呀，為什麼呢？因為這個名是個假名，南無阿彌陀佛，要是拆開的話，就真的這六個字都跟阿彌陀佛好像沒什麼關係，除了佛字還跟這個佛有關係。那麼佛字拆開的話又是只是一個人一個弗，那就更成了另外的意思了。所以這個名號是假名，但是它能夠招感這個實德，德行是真的，能夠呼喚招感這個實德，真實的德能呀！因為我們有時候，你看後面要講到說德不可思議，故名號不可思議。大家怎麼理解這種佛的真實德能不可思議？我們總在講不可思議，不可思議法到底是個什麼法呢？

因為我們很容易就覺得說，有時候覺得淨土反正你也弄不明白聽不懂，就扔這麼一句吧，讓你別想了。不是這樣子的。這個不可思議它只是一種描繪的真實情況。為什麼？就是因為我們一個小小的人道中的，六道中里人道中的這麼一個眾生的一個意識思維局限，你再怎麼攀援，再怎麼往開撐往開打，你都窺不到佛的不可思議功德的全貌。他當初的發心，怎麼開始發心，修行途中的積累，人家途中的一件事我們都已經根本窺不到，不要說六度萬行中，無量劫來每一生每一世的件件修行功德之事了。那麼在這樣的積累，積功累德中，他就完全對於法界的這個徹底的開發，我們也不知道開發的那個地步有多大，那個能量顯現的有多強，我們不知道。達到這種境界，發揮出來這種能量有多麼的微妙，多麼的勢不可擋，我們也不知道。我們怎麼想都想不到，所以這時候才叫做德不可思議。你能知道阿彌陀佛現在在整個法界藏身，他這個功德怎麼發揮的，怎麼設置的，大家能想到嗎？根本想不到，你永遠都要在他後面。這種想不到就是他永遠比你就高那麼一點兒，他就不在你上邊浪費，也不在你上邊不夠。

就這些巧妙的設置，我們想不到，所以稱之為不可思議。不可思議呀！你如果能跟這個不可思議法相應，其實你也就是說跟佛相應了。在某種意義上，這就是徹底破除我執，否定自己自我的這種思維功能，這才叫不可思議法的受持。但是問題是什麼呢？這個不可思議，不是我們就沒辦法受用了，怎麼受用呢？這個不可以思議功德雖然作為佛的擁有，佛現前擁有的，可是如果我們要把佛的功德用這個來進行一個統攝或者吸收，怎麼用載體，怎麼用呢？就是用這個名號。由於用了這個名號，所以這個佛的實德不可思議，顯的流淌過來到名號的身上，他也不可思議，這就叫做德不可思議，故名號亦不可思議。大家能理解嗎？名以召德。什麼叫名以召德呢？我們說水，渴了一說水都有望梅止渴的功能，想一想水就馬上有一點止渴了。為什麼？就是水的功德在你心念中起了作用了，這就叫名以召德。你說火，非常寒冷的冬天，你說烤個火吧，你一說火，這個火的溫暖感就馬上就開始，就在你心念中就開始變現，這就叫名以召德。我一說北京，你們都生活在北京，有誰不能夠馬上明白說北京的一些內容呢？

雖然你們每個人對北京的認知，對北京的接納，對北京的投入都不一樣，但是肯定每個人一說北京都有你心裡的北京，馬上就同步就引發出來了。但是怪得很，你說我們身在北京，現在身子真的身在北京嗎？但是我們確實又在北京，現前受用著北京的這個承載啊。那我們怎麼知道我在北京的？就是因為你懂北京，也同步懂「北」、「京」這兩個詞合起來所承載的北京內容，那麼這個時候一系列的這種形式化，就開顯了我們的覺性，就開始就用名就顯這個德能。所以這就是說，這裡講到說一心不亂者，首先我們要知道名號的功德，再次要吃透他的不可思議的內涵。你看成時法師在這一句上面說，德不可思議，故名號不可思議，他後面批眉了一下，就是註釋了一下，什麼大家知道不？

他說：信則便信，擬議則不堪，就是你信就信，不信你就拉倒，根本就不跟你多說。為什麼？你肯定又要問，為什麼不可思議啊？有什麼不可思議的啊，你給我說說。他都說了不可思議了，你還要問為什麼不可思議。所以你說這樣的法，我告訴大家，淨土確實在這個時代會越來越不吃香的，你知道為什麼？因為他要求都是熟瓜呀，現在滿世界都是生瓜，連花都沒開，你說他結果以後，熟了甜了，他能想像得到嗎？他根本不願意，根本就不想，他連個死都不願意面對，不想聽這樣的不吉利的話，他不知道生死其實是我們所有的生活內容。這就是現在弘揚淨土法門越走越窄吧，有時候真的越走越窄，我遇到太多的抱怨，嫌說講這些法不受用，沒用。可是大家知道，我們不是說這個法給你用，而是讓你來用這個法，不是說迎合著說你想怎麼用，我給你怎麼用。這法能變嗎？只有你自己變呀。

不過雖然擬議則不堪，我們這裡進行一個自我說服，嘗試一下吧。什麼叫做名能夠召德呢？它是真實存在的。那麼我們不要遠離當下了，就以我們現在說法的道場來講。什麼叫做以名召德呢？就包括我們現在，剛才給大家灌輸的這個道理，這是個道理吧？這個道理，我說了這麼多的話，這些話真的跟我們講的這個道理有關嗎？從本質來講，從割裂開來一條一條地分析來講，它沒有關係。為什麼？話就這些話，你看，我說的「話就這些話」，跟這個道理有什麼關係呢？沒有關係。但是問題是什麼呢？我們明白這個道理全憑這些話。所以這個話的重要性，就顯現在跟道理同步的重要，就顯現在它能讓我們明白這個道理，這就叫做以話召道理，就這個意思。所以我們大家聽了以後，弘揚出去，傳播開來，功德無量，都是因為這個道理。因為不是一般的人都能夠掌握這個道理，領會這個道理，都能行這個道理，不是的呀。在這個層面來講，這個道理怎麼知道，怎麼受用啊？還是用我今天嘚吧嘚一早上的一堆文字把它敘述的呀。所以導致本質上這個道理的功德就用這個名言來傳達，而且有了實效，我們還可以依著這個名言來收到，吸收，那從這一點來講的話，這個道理全部由這些名詞概念給凸現出來的，離開它，你根本就沒辦法知道它的意義，這就叫以名召德，以德印名。

如果你真的把這個現前的這個道理能夠同步到念一句佛號來講，你就知道，雖然「南無阿彌佗佛」這句話沒什麼，可是因為阿彌陀佛背後真的有個阿彌陀佛，真的修行，而且我們念他的功德，執持他的功德轉為自功德，就是由於這一句名號，所以由於這一句名號，就由於阿彌陀佛本身他非凡無比，也使得這句名號一樣的非凡無比，就是在名言上，這就叫做名號功德不可思議。你了解了這個以後，那麼下面就好處是什麼呀：故使散稱為佛種，執持登不退也。就是兩種情況出現了：一種從偶爾的情況來講，你散亂地稱一句佛號都是成佛的種子，一稱南無佛皆共成佛道，就是把這個佛種納於我們的八識心田中了，一旦時機成熟，就成為成佛的決定性第一因素，這就叫做名號功德，這還是從偶爾的玩兒票的性質來一下。如果你從專業的角度，從執持來講，就靠這個法，執持，一心執持，相續不斷，得佛接引，往生極樂，就到不退位的功德利益。後面我們會講到這個力用，達到不退。這是這一段話。

我們再往下看，雖然講到這裡，但是修行的途中你所用的手法它是千差萬別的，所以蕅益大師這裡先講到了說：然諸經示淨土行，就是說所有的經典裡面開示怎麼修行淨土之行，所有的行門，萬別千差，各種各樣。修學淨土法，念阿彌陀佛是正業，可是其他的助業有很多種，所有的修行其實都是在修淨土。如觀像觀想禮拜供養五悔六念等，一一行成，皆生淨土。你看，萬善同修，每一善只要你修行成就了，都能夠生淨土。當然，我們也要知道，這些是全憑著你要迴向，全在於迴向發願求生，才能夠淨土行成。那我們大家這裡了解一下，你看每部經典裡面都講到各種修行的方法，這裡講到的說觀像，這個法門呢，大家讀過《般舟三昧經》嗎？

《般舟三昧經》裡面主要講的就是觀像的方法，就是真正地得塑一尊阿彌陀佛，現在大家大眾的視野前，然後大家就是在這個上面修，《般舟三昧經》的修法也是常在修，常在行。我們現在很多人也不是去修般舟嘛，修不了嘛，站一會就腿酸了腿腫了，身體不如古人。但是《般舟三昧經》裡面講的就是觀像念佛的方法。你們要知道，《般舟三昧經》翻譯過來的時間很早，真正咱們東土就是翻譯釋迦牟尼佛講的經典，那個時候同步最早的有兩部大概作為代表：一部叫做《般若道行經》，聽過沒有？也就是講般若，就是講空這一類的經典；還有一部就是這部《般舟三昧經》。所以大家看，古來大德從這個西天的法水往東土引的時候，他們就知道說最重要的先往過來引。

所以那個時候他引的第一個就是根本法，就是萬法皆空，般若波羅蜜，《般若道行經》。第二個同步引的就是《般舟三昧經》，念佛憶佛。這裡邊都有道理有密義在其中的。就我們在研究的過程中，現在已經公認的就是這兩部經典翻譯得最早，最具有代表性。這是《般舟三昧經》裡面講到觀像的方法。那麼觀想，就是我們後來淨土的第一經《觀無量壽經》，我也講過《觀無量壽經》，十六種觀法，就是觀想念佛。大家要知道，三部經典裡面《觀無量壽經》，就是淨土的根本經典，是最早期的，而且那時候特別火。我們給大家講解的時候，《觀無量壽經》的註釋要多過《無量壽經》。說明當時人們對它的重視程度是最突出的。那裡邊講到說觀想念佛的十六種觀法。你看這還是步步沒離開憶佛念佛。

那麼這裡講到的禮拜供養五悔，這三個版塊主要是《普賢行願品》裡面的十大願王展開的。十大願王最後導歸什麼呀？極樂。你看，所以蕅益大師就沒有離開。這裡邊隨著展開，你看裡邊，十大願王裡邊，這裡講到的禮拜，就是禮敬諸佛，稱讚如來，這就是指的禮拜這個內容。供養，當然就是廣修供養了。五悔比較難理解一點。大家知道五悔包括什麼內容，當然五悔的核心就是懺悔。五悔，核心就是懺悔法門，多發露懺悔。還有四個就是說勸請，勸請佛住世呀，勸請佛講法呀，這也是可以滅罪過的。包括迴向，還有隨喜，還有發願。懺悔、勸請、隨喜、迴向、發願，這五個門，叫做五悔門。這五悔門，這裡邊其實也在十大願王裡邊。比如說懺悔，就是懺悔業障，十大願王裡邊有。勸請，其實就是請佛住世，請轉法輪。這叫做勸請。隨喜，不是有一條叫隨喜功德嘛。發願，就是常隨佛學和恆順眾生，這都是指願力的範疇。那麼這個迴向就是指的普皆迴向。等等這些，這就叫做五悔。

六念的話，大家可能比較接觸得多了，你們都受過八關齋戒，對不對。八關齋戒裡面就講的六念嘛。要念佛是我們的慈悲導師，念法是諸佛之母，念僧是這個人天的福田。如果念天，念戒，念施，這就是說長壽安樂，清淨三業。念戒也能夠清淨三業。念佈施能夠普濟有情。這屬於六念。但是六念並沒有跟往生脫離關係。因為如果大家還記得《觀無量壽經》的內容，有三種眾生可以往生。除去這個慈心不殺，具足戒行，讀誦大乘方等經典之外，還有一個：勤修六念，修行六念，迴向發願。在觀經裡講到說，有這麼三種眾生可以往生，其中的一種就是：修行六念，迴向發願。這還是沒有跟淨土脫離開來。

當然這些一一行成，皆生淨土。就是說，以念佛為正修，餘行這些都屬於助道，助行。但是助行只要你修行成就了，能夠迴向發願，那麼也都能夠往生。但是大家要知道，後面因為有重點的突出，所以這裡其實它是一個鋪墊。為什麼鋪墊呢？就是這些法門收機不廣，下手不易。能明白這句話嗎？我們來弘揚受用佛法，一定要知道它要最大意義上的利益，就是必須有一個普度的功能。你看有的那佛法非常的高妙，或者甚至完全不按套路來，它也能度人，可能這個世界裡面它就度一個，有一個這麼個根機。那你說這就意義不是很大了。佛出世他最基本的一個情懷就是什麼？普度眾生啊，慈航普度啊。觀音菩薩就叫普度。所以我們以後在跟別人分享的時候一定要記住，有礙普度的法不能夠普講。如果是獨特的法，你可以獨講，你不能夠在公開場合普遍講，普遍講就可能度了五個人，就害了五百個人，那你這是度呢還是害呢？當然這裡並不是說這些法，這些法也是普度法，只不過不如念佛這一法來得最廣最容易。

所以你看，後面講到說：唯持名一法，收機最廣，下手最易。就只有持名這一法，能夠執持名號，最具普度價值，最能發揮這個釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的出世本懷。下手最易就是適用一切根機，誰都會，哪有不會念阿彌陀佛的。這個普度價值普度到什麼程度呢？我給大家講啊，這法滅完了的時候，到那個時候只有一句阿彌陀佛了，南無阿彌陀佛。而且還不是能夠人人都能念全乎。到那個時候，誰能把南無阿彌陀佛一口氣念下來，兩口氣也行，只要念全就行，那時候就叫天人之師。什麼標準？能夠念全南無阿彌陀佛六個字的人就是人天師表。大家知道那個年代到了什麼地步。可是那樣的話，它還能夠具足普度價值，還能夠攝應當時的根器。因為那個時代的人是怎麼樣的情形呢，就是念個南無，就不會念阿彌，認得阿彌，就不知道陀佛。

就東倒西歪，踉踉蹌蹌，都是這樣的人。可怕吧？所以為什麼說這裡下手最易，收機最廣，你想想，你比如說我們前面講到的，不要說其他的，就說這個十大願王裡邊吧，隨喜法門是個好法門，是不是？可是如果讓嫉妒心強的人修，他修不了啊。他下意識地就是不隨喜，不是隨喜。如果他修不了的話，光在這個上面迎刃而上，他上不去，那還不如繞開，讓他修什麼啊？或者是請佛住世，或者是普皆迴向，可能他能夠修。那就用那個門入，這個門入不了，或者難入。你比如說，恭敬心弱的人，讓他禮敬諸佛，一尊佛他能做得到，跟他相應的佛他能做得到，然後其他的佛他就做不到。很多人他就禮阿彌陀佛，他就不禮藥師佛。為什麼？他說他是修淨土的。

這樣執著的人，你修淨土你也不是個好修淨土的人，排他性極強，我們也不提倡這樣。你能夠禮現在佛，能夠禮過去佛，未來佛你能禮嗎？因為人人都是未來佛啊，六道眾生全是未來佛啊，所有一切法界眾生都是未來佛，你能禮遍嗎？你禮不了啊。你比較吝嗇的人，你讓他去修個普皆迴向，諸位都是修行人，應該最有這個感慨了吧。生怕今天修的那點功德一下子給誰誰迴向完了，就剩下的不夠給自己迴向的。普皆迴向就是你連迴向的功德一點不要，全部送給人家。但是我們沒有，這個賬算不過來，不知道這才是大賬，然後完了，哎呀我今天誦了一部《地藏經》，我給他迴向完了以後，我自己還能給自己迴向嗎？其實言外之意就害怕這點功德沒了嘛。給他花了，不能給自己花了。把它點著了，自己就滅了。所以他就修不了這個，心到不了這個普皆迴向法上。所以這些行，一一行成，皆生淨土。但是我們一一行，可能成不了。這個也成不了，那個也成不了，就不如索性修這個能成的。這個誰都能成，為什麼？就會念就可以，你就念南無阿彌陀佛。

所以這裡才講到說這個執持名號。執持名號，它可以說具足三種殊妙，念這句南無阿彌陀佛有三種殊妙。你看，第一個我們上面說的：收機最廣，下手最易。這是從事相上來講，屬於事妙。後面形容叫做：方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。這屬於理妙，這個道理非常妙。為什麼說這個道理非常妙呢？第一方便是什麼意思？方便中第一方便。大家都知道說，《法華經》裡面有講：無二亦無三，唯有一佛乘。後面也講到唯有一佛乘，那麼這個一佛乘就叫做什麼呀？才叫做真方便，不落到三乘的諸行方便中，也就是第一方便。我念念都是念佛，以無上佛境界做為手法，還有比這個方便的方便嗎？其他的方便都是慢慢慢慢往上引，這個就直接把最高處拿來你用，這就叫第一方便。無上了義是什麼呢？

念念即佛，佛的境界是什麼？叫做第一義諦。大家聽過第一義諦這個詞嗎？就是最高、妙高峰頂，再不落第二義門，就是在第二個層面都不跟你去商量的，離言絕待的。那麼你念念即是佛，念念即是無上了義。這裡講到圓頓中最極圓頓是什麼呢？心即是佛，佛即是心，心佛不二，沒有心外有佛，沒有佛外有心了。到這個地步，你一定不會走偏，而且一定不會慢慢地來，是頓入。所以叫做圓融頓超之法，圓頓中最極圓頓。從度化的眾生廣度上，下手的這個容易度上來講，這個事相上它很妙，那麼這三個形容上，在道理上它也很妙，這樣的一個殊妙。為什麼呢？因為它具足了所有的修行中的修行，都在這個念佛心中，已經具足了，無量法門都在心中，所以才叫做圓妙。事也妙、理也妙，修行起來就屬於圓修圓妙，圓證法門，所以叫圓妙，這才叫持名一法最為殊妙。大家相信這些話，相信這些話你才能念得起來有勁啊！如果你不相信這些話呢，就這麼說了一堆道理，也沒什麼意思。

後面形容：故云清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛也。這都強調它的什麼呀，講到它的功用了。投到亂心裡邊，自然而然，你的這個凡夫心就轉成了佛心了。就像這個渾濁的水，在上古的時期，應該有這樣的一種清珠，好像我們現在不是有一種沉澱劑，或者放點石頭，或者說過濾一下，這個水的雜質就都能夠過濾變清。在古人的福報中，人家有一種叫做清水珠，這個清水珠主要你放到渾濁的水裡邊，即刻這個渾濁就沉淨下來，水就清了，這就叫做：清珠投於濁水，濁水不得不清。我們現在沒見過這個寶貝，很可能這麼一聽說，誒，這是個啥東西，濁水不得不清。那麼中間有一句大家看：故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。所以釋迦牟尼佛由於這麼個法門，持名一法，誰都不知道有這個法，誰都不知道有這個門，所以他才沒有人問他自己說出來的。特別向智慧第一的舍利弗，把這個法給他講出來，讓大家向舍利弗大智慧第一的弟子來學習。大家要相信，要隨順教法，要這個要執持名號，是這個意思。

再往下看，這一段裡面我們還在講明宗，明這個宗，這部經典的五重玄義是宗。後面就是說總的一個匯總的一個結果。信願持名，以為一乘真因。四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為宗。你看，剛才講到《法華經》裡面只有這個一乘的真實教法。一乘真因是什麼意思呢？就是說，其實成佛之道就一種之道，就只有一道。用佛之乘，乘載的意思嘛，成佛，運載大家從凡夫到佛的這條道路上，這個船隻有一條大船，無二亦無三，其他的都是方便法，只有這個一乘成佛之法，才叫做真實的教法。所以這裡講到的說，信願持名，大家看，本來把《法華經》裡面成佛的狀態，這個成佛的因果，這裡居然給替換成信願持名就能夠達到了。

那這樣來講的話，以為一乘妙果，就是說念佛求生的四種淨土，就是成佛之土，到了這兒就是去成佛的，一生補處嘛。後面我們會講到。這裡的四種淨土，就是指的凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴或者叫實報無障礙土和常寂光土。這後面又要講到一些大的佛學知識，我們還是要準備準備，認真來聽。那麼這裡講到的說以三資糧為正因，有因必定有果，那麼這四種淨土，往生到那兒稱之為三資糧的果報。就是說你如果以信願念佛了，將來一定會如影隨形般地生到這四種淨土去。故這裡講到的說這部經典，以信願持名為這部經典的正宗。這裡說四種淨土之相狀，詳在妙宗鈔，及梵網玄義，茲不具述。在後面，依正文中，當略示耳。

也就是在後面會給大家稍微詳細地講解一下。四種土，大家有沒有概念？四種國土？什麼叫做凡聖同居土呢？什麼叫凡聖同居土？很多時候我們聽這些，哎呀凡聖同居，真的是抽像。凡聖同居土，就是說在這個國土裡面，人和天屬於凡夫，又有羅漢和辟支佛屬於聖者，還有菩薩。當然這些聖人也是有差別的，有的叫做權聖，權巧的權，有的叫做實聖，真實的實。什麼叫做實聖呢？就是他這輩子投生到這兒來了，他真的是六道輪迴來的，他做不了主，被業力牽引到這兒來的。那麼牽引到這兒來呢，他還有一種業力是發奮圖強，要修行出世的業力，所以他就發勇猛心，行精進行，就修。修著修著，這輩子就正好從凡夫轉向聖人途中，在這輩子顯現，所以他就真的從凡夫修成一個聖者了。

但是修成聖者，他沒有真正的成佛，或者大菩薩，他還是有局限性的，這叫做實聖，真實的聖人。權聖是什麼呢？人家早就成就了，權巧示現方便地又再來這兒水月光中又一場，又來演一回，度一把，這個叫做權聖。也就是我們這個國土裡面，有這麼兩號人，那麼這兩號人都屬於聖。又有兩號人，除了聖，還有我們這些罪惡生死凡夫，所以叫凡聖同居土。大家聽明白，先把這個內容給大家貫一下，下一講來的時候特別要用到這四種國土，所以我們一定要記得，回去再自己也查一查。什麼叫做方便有餘土呢？以前也講過，今天稍微再詳細一點。方便有餘土就是已經斷了見思煩惱，又出來個名詞，什麼叫見思煩惱呢？下一講講，今天不講了。

見思煩惱就是等於說，一旦斷了見思煩惱，就能夠跳出三界，跳出三界去哪兒去了？不是就灰飛煙滅，沒了，哪裡去了呢？就生到方便有餘土。為什麼叫做方便呢？這個小乘的行者，他修這個方便道，七方便道，有知道的嗎？五停心觀、總相念住、別相念住，還有暖、忍、頂、世第一這七種階位。修這個七方便道，然後慢慢斷掉見思煩惱，這些生到的國土，因為他是修的方便道，所以叫做方便。但是我們所具的煩惱不僅僅有見思煩惱，還有什麼呢，還有塵沙煩惱和無明煩惱。一般一個凡夫所具足的跟佛比起來就差這三樣，我們多了這三樣，佛斷了這三樣：見思煩惱，塵沙煩惱和無明煩惱。因為修到方便有餘土的人，他的見思煩惱斷了，但是塵沙和無明的煩惱沒有斷，所以叫做有餘，方便有餘土。

這個方便有餘土有時候又叫做變易土。就是雖然他出了分段生死了，他還有變易生死，所以又叫做變易土。變易土是什麼呢，變我們凡聖同居土的這個色身和外在的世界，而把它轉易為方便有餘土的正報和依報，所以叫做變易土。這個第三個叫實報莊嚴土，又叫做實報無障礙土，這就我們更不能想像了。什麼叫做實報呢，就是因為你修真實的六度萬行之法感得真實的殊勝果報，就叫實報。那為什麼叫實報無障礙土、實報莊嚴土呢？一旦進入這個國土，就是說外境跟內心，人家已經沒有分別了，就跟我給大家講的，心和境已經互不妨礙了，也就是精神和物質已經沒分別了，沒有這種對待的分別。塵剎互和，一個小微塵跟十方國土能夠相互就能夠無礙圓融地摻和一起，我們說的摻和在一起，和和面一樣和在一起了。

所以這就叫做無障礙。這個國土只有菩薩所居，凡夫和二乘沒份兒的，你根本去不了。極樂世界就屬於實報無障礙土。但是可不是這種類型的，他說是實報無障礙，可是我們這兒的實報無障礙，他是只有菩薩所居，沒有凡夫二乘。極樂世界的實報無障礙是，只要你念佛往生的，都能夠在那兒待，這就叫橫超。那麼這個常寂光土，大家就不要多說了，就是常有的本有的法身常住，就跟鏡子一樣的，它自己沒有樣兒，但是你什麼東西來了，它都能映出來那個樣兒，所以叫做常寂光土，這才叫做真佛真土。這四重國土。這個四重國土，咱們這兒都屬於穢，比如說凡聖同居，就凡聖同居來講，我們處在凡聖同居的穢土，但是帶業往生的人處在，到了往生以後就叫凡聖同居的淨土。

所以為什麼今天先給大家講這個內容，因為後面我們要講到它的釋名顯體明宗論用，要講到這部經典有什麼功德力用，你得知道。可是問題是你要知道他這部經典有什麼好處，你連好處是個什麼你都不知道。能聽明白意思嗎，就是我想講講說，大家要知道這部經典學習以後有什麼好處呀。問題是說有什麼好處，你要首先知道什麼是好處和壞處對吧。我們現在連好處壞處都不知道，啥是好處啥是壞處？所以今天先把這點知識告訴大家。好處，就是先往淨土生。那麼淨土有些什麼類型的淨土，有四種淨土。這四種淨土是怎麼個概念，裡邊都是怎麼待的，怎麼樣的人能待，大家要至少有一個粗淺的認知。今天就給大家講到說這四種國土的相狀，相貌，大概是這個意思。

下一講開始我們就要講到這部經典的力用是什麼。力用是什麼？大家看到下一句話了嗎，力用是什麼，第四明力用，對吧，什麼力用呀，怎麼說的，此經以往生不退為力用。那你要知道往生不退的這個好處呀，首先你要知道什麼叫做往生，其次你還要知道怎麼個退法。然後你才能知道，假如果退了會怎麼樣，你才能知道說不退意味著什麼。那麼到這個不退，一般情況下有多麼的難，然後我們現在讓你怎麼一下就能不退，你也得知道。這樣全部清楚了，你才能理解說，這部經典的功德力用是什麼呢？是說往生後能夠當即就得到不退的這種位置待遇，這才叫做好處。

今天時間關係不往下講了，今天留一點時間吧，因為畢竟這幾講比較難。你們仔細把你內心的這種想法呀，不解呀，疑惑呀倒是捋一捋，不要故意地想問題，為了提問而提問。但是你確實真的有問，我有個要求，你的問題必須與我們五重玄義的內容有關係，你不要再站起來問一下，我這前幾天有附體了，誰附體了，怎麼辦呀，今天不回答這些問題。你所問的問題不要問高考，過一段時間小孩要高考了，要怎麼怎麼樣，今天都不回答這些問題。只回答你學習五重玄義哪個部位你真的有疑惑，貫不過去。你們可以想一想有什麼問題可以現場提出來，我們嘗試著看能不能夠解答。大家想，站起來說。為什麼每次中途休息，我要溫習一下功課，好多問題就來了，在這會兒明目張膽地讓你提，你說吧。

提問：今天說到要有厭離心，厭離心呢，如果對境，痛苦的境我們容易生厭離心，但是你看我們現在工作挺舒服的，房子也有，車子，家庭，這種厭離心呢比較難生出來，那如何修？在這種環境下如何修，容易生出一種厭離心呢？

宏海法師：好好好，請坐，謝謝。好我們大家感恩這位同修，他這就是非常生活化的問題，就提出來這個厭離心的問題。厭離心，他就覺得我們如果說有一些煩惱或者不自在的時候，很可能還能夠發生點厭離心，可是問題生活又如此的溫存，每天在花花綠綠的世界，那麼我們如此的喜歡跟它擁抱投入，就是你就割裂不開。這樣的話，這個厭離心就生不起來。所以你看，我想這個問題出在哪兒呢？有一個典故，就是說一個人的福報非常大，他特別喜歡修福，修福他修得福報很大，而且要常享福嘛，馬上又要享大福了。結果就被佛菩薩給觀到了，這個佛就化現成一個人來跟他來結緣。結緣以後還給他當侍者，就給他洗衣服，提鞋，伺候他，每天伺候他就讓他快速地消損福報。

為什麼？世間的福報障礙他智慧的產生。所以說，我們說知苦的這種呀，為什麼你看在我們通常的修法中叫知苦斷集慕滅修道呢，首先你一定要了知苦的生起，那苦有幾種範疇，這就我們教法上沒有去對應自己的生活狀態。一般我們以為說，不舒服的時候是苦，舒服的時候就不是苦了。你一定要知道舒服是會過去的，舒服一定會過去的。如果說遇到這樣的情況，有幾點可以，就是說具體我們操作上有幾點可以補足。一個是你樹立見解，樹立見解是什麼呢，就是咱們這個世界，在《紅樓夢》裡邊都說到那塊石頭要來紅塵中走一遭嘛。那兩個道人就告訴他說，那個地方不是很好玩，有一種情況叫做樂極生悲。所以大家我們世間也有居安思危，你在樂的時候，你就要想一想這是無常的。

就見解馬上警覺生起來，這是無常的。但是確實是很多時候，我們在痛苦中能夠厭離，在這個麻木中享受中厭離不了。這就需要我們在法上熏修，建立自己的見解，這是第一點。再一個怎麼樣的彌補呢，就是你得修法。為什麼你在痛苦的時候，有這個想出離心。然後比較自在的時候就沒有出離心了，因為在法上沒有體驗。如果你一旦在法上有體驗，就是法味嘗到了，你還不用說入大禪定得念佛三昧。你今天心裡稍微清涼一點，或者說得點法喜輕安，你馬上對世間的這些自然而然就會生厭離心。而且這種厭離心，不僅僅是在逼迫和煩惱的苦中，對享受也會生厭離心，對情愛也會生厭離心，對什麼親情友情愛情，整個這個娑婆世界，這種染緣的包圍，都會生起厭離心。

為什麼，因為我們嘗到西瓜了呀。你之所以對這個芝麻丟不下，就是因為你從來沒吃過西瓜。而且永遠都是一堆沒吃過西瓜的人，看著你丟芝麻的時候他就過來，你傻呀，這個芝麻，人人都有芝麻，我們都抱得緊緊的，你為什麼要丟呀。因為他們眼裡沒有西瓜，結果你也沒嘗到西瓜。只有吃到西瓜，才知道芝麻太容易就丟了，出離心就出來了。而且這種出離心你是佔據了主動權，不是在被動逼迫的情況下，被佛菩薩加持，被因緣促成了才修的法。所以要在這個上面要多多的，這就是為什麼我們講《彌陀要解》，你看說出來厭離。這位同修提的這種問題，其實就是我們厭沒有什麼呀，就是沒有舍至究竟。只能舍苦的層面，舍不了樂的層面。所以往往就對極樂世界誤解以為就是去享樂去了。不知道極樂之樂是什麼，是絕待超越苦樂摻雜和無常轉化的這種超脫之樂。其實就是法味，就是禪定。好。希望大家能夠樹立這個見解。

提問：我想問一下那個，就是《無量壽經》裡面的一句話，就是：無極之勝道，易往而無人，我總覺得那麼多師父弘揚淨土，讓大家念佛，但這句話怎麼解釋啊？我總覺得特別，大家都想去，為什麼會有這麼一種結果，我想問問您怎麼修才能夠不會是這樣。

宏海法師：謝謝啊，阿彌陀佛。這個問題跟咱們今天要求的內容，從這個現象上來說偏離的，但是從本質上來講，確實還是跟我們今天的內容有相關的。無極之勝道，就是究竟之道。為什麼？就是如果說從通俗直白講一點，佛在這裡感慨：無極之勝道，易往而無人。就是這麼好去，沒有人去，去的很少，很多人去不了。所以你看這就我們要聯想到，我們現在都號稱淨土行人，可是淨土是沒問題的，淨土法也是沒問題的，信願行法也是沒問題的，厭離娑婆，欣求極樂也是沒問題的。問題是什麼呢？也許我們絕大多數的人以為，以為我們自己在修淨土，以為我們已經上到這個無極之勝道了，殊不知我們太不究竟了，可能連門都沒入。

所以，你看這就是前段時間，一個同修來跟我分享。他就覺得，為什麼覺得說，淨土的要求的根機越來越高了。他越修他越覺得淨土法非常高，我說這是對的。他提出來一個話題呢，我覺得我們今天真的非常深思一下，他說也許我們號稱修行淨土，再再的口號，願生西方淨土中，或許把自己都騙了，或許把自己都騙了。這個對我心裡震撼非常大。至少我們有很大成份其實都在自己騙自己。也就是在娑婆其實安然的度過，萬般不想舍離，只不過就是因為現實中達不到，然後不斷地喊口號，我要厭離娑婆，動不動就是將來阿彌陀佛見。哎呀，巴不得能夠早點兒或者怎麼樣，但是確實有很多號稱修行淨土的人，臨死的時候不想死，怕死。這也是避免不了的。所以我想可能症結就出在沒有真修起來，今天我們倒不談這個教理上的見解。易往而無人，就是因為什麼呢，還是沒有真修起來吧，我覺得是還是沒有真修起來。就是已經信了的沒有真修起來，這是一個，沒得受用。沒得受用的核心，還是沒有在厭離娑婆和欣求極樂上，沒有認識到淨土法門極樂世界的好，沒有認識到極樂世界的好。

沒有觀照到這個娑婆世界的苦和惡。所以這個在展開經文的時候，我們也會講到這個苦樂的這種深義，這是一種。當然，第二個呢，易往而無人的還有一種，就是知道這個法好，但是他呢就不修，或者泛泛地修。就每天知道這個路擺在這裡，可是他就原地坐在那，等著太陽落山，就不修。終歸還以為說太陽不會落山，結果太陽終有一天落了山了，晚了，為時已晚了，沒有去成，還得從頭來過。這也是一種易往而無人，就是說有教沒有行。再一個第三點，前兩點都說的還算是不管你上不上道，入不入門，還都沾點邊的。最難的一個，就是易往而無人的時候，大家常給說，淨土法門的難就難在太易了，所以他不買這個賬，他覺得根本沒有這麼好的事兒。這是佛感嘆易往而無人的正解。

因為在《觀經》裡面講到的其實就是勸大家往生嘛。然後說臨終十念，乃至五逆十惡，都能往生嘛。這麼一個究竟圓滿，下手易成功高的法門，就叫做無極之勝道。但是易往而無人，大家都不相信。就跟我那會兒，我記得在講《彌陀經》的時候，也打過比喻，商鞅變法，不是給大家講過嗎。誰都不相信那根柱子，從一個門扛到另一個門，就給幾十兩銀子。因為平常的話來講的話，連幾文銀子都賺不到。所以大家都在那兒看，就不去修，不相信這個法。真有一個傻後生，他說管他三七二十一，我試一把。結果他扛到那邊去，銀子就到手。這就叫易往，扛過去就行；而無人，誰都不去扛。但是它確是無極之勝道，為什麼？扛到那兒，銀子就到手了。所以難就難在易，易就易在難。就是這個互相互作註解的，難就難在它是極難信，因為太容易了。容易就容易在難，為什麼呢，因為它把所有的力量，都使在這個信的這個度的關口了。就是淨土法門，確實是以信作為它的最頭牌的度坎、玄關。希望大家在這個上面多多用心吧。阿彌陀佛。再有一個問題。還誰有？你說。

提問：首先，感恩宏海法師，讓我們有提問的機會。因為台上台下的互動交流是很重要的。同學們，打開《淨土十要》的教科書。這個教科書，我這個是第十五頁，最底下的一行。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我實在是弄不明白，請您再講一下。

宏海法師：非常感謝，請坐。我再把這個講一下。這應該是我們上一講的內容。講到這個，確實就是這個內容呢，因為跟上上一講隔開了，這個非常遺憾，就是時節因緣。本來我原來計劃的是說什麼呢，就是因為講到了這個真如實相，萬法之相是一相之相，是無相之相，是不二法門。所以說，在這個實相的大背景平台，或者一個總持真理中，一切法都是佛法。我們很簡單地理解吧，就是說一切法都是佛法。一切法都是佛法的時候，在這個道理上來講，這個全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我給大家貫著文講一遍。確實有的同修，包括在這個直播上面講，也是說聽到這就徹底糊了。我想這個糊了，一個是因為當時的因緣，這也是因緣點滴不會亂，你看因緣不具足。

我想如果在上上一講一氣呵成的時候，大家正在熱身，熱度上去了，很可能就心神領會，就因為隔了一節再來講。這一段話，就是講到我們要信這個道理的時候，那麼信這個道理是以什麼呢？以真如實相的法界為理。你相信了這個道理，相信了這個道理以後，你看這裡講到的說，深信說十萬億佛土，這個十萬億佛土就指的是我們娑婆世界，從娑婆到極樂，包括途中不是隔十萬億佛土嗎？那就肯定說途中有十萬億佛土，這是一個具體內容的指向。深信這十萬億佛土呢，還沒有出我現前介爾一念心，就是沒有出我真如實相的這個理。這個真如實相就是我現前一念心，我現前一念心就是這個真如實相。那從這來講的話，那就說明什麼？所有的萬事萬法都在真如實相之中。既然真如實相之中，那麼真如實相就包括了所有的萬事萬法，是不是這樣？那麼在這樣的情況下，我們先來定調，定完了以後，全事即理，就是指的這個真如實相之理。那麼所有的萬事萬法，就是這個事，所有的事能夠離得開理嗎？離不開吧。所有的現象能夠離得開本質嗎？也離不開吧。

所有的世界顯現能離得開現前一念之心嗎？也離不開吧。所以叫做全事即理。全妄即真是什麼意思呢？我們這個妄想怎麼來的？妄想怎麼來的？大家想。妄想真的有妄想嗎？妄想是怎麼來的？是什麼呀？本沒有的妄想，依著本有的真心，迷了以後而來的。所以說雖然迷，它沒有離開本心啊。雖然妄，它還是本心之所顯現的。所以說現在在迷的這個真心迷了所起，但是它妄想沒有自體本性，它當體就是真心，沒有妄心。妄即是真，真迷了以後才顯的妄。那麼這個妄當體就是真嘛！就跟說，水。上次不是說嘛，水是本性，那麼這個妄想是什麼？波浪，真的有個波浪嗎？你把這一池子水全給我抽掉，這個波浪從哪來呀？沒有抽波浪，只抽了水對吧？可是問題這個波浪從哪來的呀？是水起的呀，水起的妄浪，這個妄想的浪能離得開這個本有的水嗎？所以叫做全妄即真。是不是？那麼全妄即真以後，我們一定要把這個一浪又一浪的這個妄想呀，把它平復下來，慢慢地不要動了，不起浪了，平平平……，平成什麼呀？一潭清澈不動，如如不動的心如止水，這就叫做全修即性。從此起彼伏的浪，慢慢沉靜沉靜成一潭如如不動的水。

在這過程中離開水了嗎？沒有離開水，這就叫做全修即性。你在任何的修行過程中，就沒有離開這個水的本體，這就叫做全修即性。那什麼叫做全他即自呢？這個呀，可能是這四個詞裡面最難理解的。大家想想《金剛經》裡面講到的說：人相我相眾生相，都沒有。那我們怎麼有的呀？前面講到的全妄即真，那我們反過來一個就是什麼？全真成妄。我相人相眾生相，都是妄想分別的。有我，有你，有他，都是妄想。但是在妄想中，有你我他，在真如的本心中，有個你我他嗎？你也是我，我也是你，他也是你，我也是你，你也是他，你也是我，心佛眾生三無差別。佛即是我，我即是佛，全在一念心體中。這裡是什麼呢？就著以自為主導，而把他歸於自。

所以叫做全他即自。如果就著他為主導，把自歸於他，就應該表達成什麼？全自即他。但是真如本性中其實沒有一個自，沒有一個他，在沒有一個自沒有一個他，你緣起中可以說自即是他，他即是自。也不妨有自有他。既然不妨有自有他，那麼如果我們往生到西方極樂世界，就是由自去他，對吧？西方極樂世界阿彌陀佛來接引，就是他來到自。他和自，自和他，全自即他，全他即自，是不是感應道交，臨終接引嘛。就是這個道理。所以這裡講到的說全他即自，最後總結的時候，大家要明白了才能把這個道理，全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。才能明白。為什麼？因為我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心皆遍。就像屋子裡面的燈光，所有的燈都開著。

光是一個光，這一個光，在這一個光的一團，一個光的平等平台中，你才說什麼？凡夫的光是妄光，佛的光是真光，但是就是這一個光。所以叫做全妄即真。整個光，這個燈發出來的這個是你的光，那個燈發出來的好像一人一個燈一個光，對吧？好像事相是這樣，可是平等來講，就這一個光。這就叫做全事即理。那麼，你以為佛的光是全部顯現出來了，凡夫的光可能小點兒，慢慢你往大放，往大放，可是小的時候的光，跟放大的光，過程中的光，是兩個光嗎？還是一個光，所以叫做全修即性。最後才發現了根本都是一團光，沒有一個你我他，就叫做全他即自。就是這個道理。講明白了沒有？能明白嗎，這位居士？能明白了就如是信，如是解就可以了，再不要多想了。為什麼說這些越是難的話，越不能講，因為太講得多了，繞來繞去就智慧都退掉了，你就越糊了，根本那個神兒提不起來，就越麻煩。