宏海法師：大方廣佛華嚴經

（第八講）

好，各位，請大家合掌。各稱法名。

皈依佛，皈依法，皈依僧（三稱）

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

南無華嚴會上佛菩薩（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請放掌。阿彌陀佛。

各位同修，大家下午吉祥。你看這一天，大半天的時間一晃就過去了。我們對於時間，有時候覺得說，這一塊兒時間一晃就過去了，好像另外一個版塊的時間還很長。實際上人的一輩子就是這樣迅雷不及掩耳，並沒有說今天很倉促，往常很清閑，節奏是一模一樣的，就看我們的念頭跟它相應幾分。所以為什麼以前大德祖師們說，修行跟逃命一樣，真是這個道理。

那麼上午呢，我們費了很大的老勁兒，好像把這三千大千世界，至少一小世界給轉悠了一回，講了這麼多的，這些海眾雲集。為什麼這裡不是聚集而是叫雲集呢？不是召請而叫雲集？就是這個意思，是他一直在，當體即是法會。那麼從經文的內容上來講呢，這是第一卷裡面，《世主妙嚴品》裡面的第一卷，然後是之一。

下午開始我們要進入到，這個《世主妙嚴品》一共有五卷，五卷裡面呢，要進入到第二卷開始，一直到後面的這個《世主妙嚴品》結束，它一共有五卷的內容呢，都是講的海眾雲集。大家觀佛來瞻禮這個毗盧遮那如來，然後讚歎各個得解脫法門，讚歎佛的功德。

所以我們前面講到說為什麼，讓大家先把人家佛的果地的這個現前境界呢，全吐露給大家，讓我們生起一個，就是決定的信心，決定的信心。

所以下午的內容開始從進入第二段開始，這裡呢就是講到這個，顯這些道場，參與法會的這個雲集眾的他們的各個功德。來的這些人呢，就好像浮雲一樣，我們知道浮雲本來是沒有心的，那麼有這個龍在裡邊翻卷的時候呢，這個雲就跟著開始動，這就叫雲集。

實際上前來的這些菩薩們呀，他都是無住的，本來就像《金剛經》裡邊的沒有住，沒有執，執念。但是因為什麼？佛這裡一現，他們就隨之而來，他有這個緣在。我們前面講到的，性，本性，法界本性中具足這樣的現前之緣。

所以大家來看這一個，第二卷開場就說：「爾時，如來道場眾海，悉已雲集；無邊品類，周匝遍滿。」你看這裡講的，就是說不僅僅上面說的這麼多，這只是照著每一個眾生界的品類呢，就是照著一個世界，輕輕地這樣描繪一下而已。以點帶面的，就這麼多都是以點帶面。

他這裡講到「形色部從，各各差別；隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。此諸眾會。」這樣的一個法會呢整個，隨所方來，參而不雜，就是秩序非常的好，來了這麼多的人。你像我們早上，你看念佛也算是秩序可以，只能說可以。那麼因為也有遠有近，我看一下也是很多，因為每次人來了，反正烏央烏央地，講完了就走。那麼每次看一下呢，都是熟面孔，但是現在的時間關係，沒有聊天的單獨聊的機會了，大家就在這個法上見。

但是佛每次這樣人家的法會呢，就是說，每個人見佛就像各對面前一樣。就是雖然佛只有一個，就像天上的月亮，但是他們這些就像百川，山河江河湖海一樣，百川各個都能影現出來這個全部月亮，各見各的佛，秩序不亂。

所以說同時也沒有一點點異念。不像咱們這兒說磕一下碰一下，你擠一下，我這個站一下，好像有時候還一點兒嗔火還要燒起來，沒有。同無異念，一心瞻仰。所以這裡才叫說一心瞻仰佛的莊嚴。所以這裡他們講到的說，來的這些啊，都稱之為「見佛無礙」，見佛沒有障礙。那我們大家也都要曉得，見佛是可以的，佛呢，諸佛菩薩一直就在，為什麼見不著，因為有礙，障礙。

所謂的十萬億佛土，也是我們常說的十萬億分別，十萬億煩惱，十萬億業障。那麼你要見佛，一定要具足因緣，他不是亂來的，一定要具足因緣。因也要無障礙，緣也要無障礙。那為什麼說所在道場的這麼多參與雲集眾呢，都能夠見佛無礙？一個，人家的因無礙。

什麼叫做因無礙呢？因為曾經有見佛之因，大家知道吧？他們雲集的這些法會眾呢，他們曾經都，你看這裡說：

「如是皆以毗盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。一一佛所種善根時，皆已善攝種種方便，教化成熟。」

這就叫因無礙。他這個憶佛念佛，後面我們就看到，實際上他們所謂的這些法呀，其實都是在憶念三寶，在憶念諸佛。那麼有這個因，用因來牽動緣，這個緣就自然而然就要來，因為它的因已經足了，這就叫以因奪緣，奪取的奪。以因奪緣呢，大家就自己就能看見佛了。現在我們的因不具足。那麼另外一個叫緣無礙是什麼呢，以緣奪因。

就是比如說阿彌陀佛，他有大悲願力，他有佛光攝取不舍，他要九法界眾生若不聽我名號，不取正覺。他有這樣的願就是，等於說這是佛的力量，令眾生有緣見佛，叫做以緣奪因，就是緣來牽動因現前。只要因緣一結合，感應道交，就叫做見佛無礙。所以大家要明確，我們現在呢，就是因緣不結合。因也有礙，緣也有礙。因緣一無礙，那麼自然而然這就叫做見佛無礙。所以這些呢都是上面形容的：「以勝解力入於如來功德大海。」能夠感應道交，這些大眾。

那麼我們前面呀，大家看到了列了這麼多的名目，這些諸天王啊，護法眾啊，其實他們的所有功德都是安住於什麼呢，念佛眾生而來的，念佛眾生而來的。回去大家看一下經典裡面呢，他們雖然前面講到說復有無量這個天王，那個修羅，什麼日月天子等等，最後都會講到說，其數無量，各住什麼廣大法門，然後什麼於諸世間做大利益，等等諸如此類。

無非就是第一個，親近諸佛。親近諸佛有幾種，一個是要常勤守護。我們現在的心，你說是要生西方，或者說相信佛法，篤信佛教，大家的心能守護得住佛嗎？我們的心太多的時候就守護著自己嘛，生怕自己這樣那樣，其實守著自己，不是守護佛。那麼這些呢，你比如說一開始的這個，金剛，執金剛神，他就是常勤守護。

第二個叫供養承事，恭敬心供養侍奉。

第三個叫親近不舍。第四個叫嚴淨佛所。這都是他們修的功德，經裡面的原話呀。所以是很微妙的，其實我們現在在道場裡面也是這樣。為什麼說有三寶殿？為什麼廟裡面要供佛法僧？他就是照著這個法來的。因為有大殿供的佛，你看我們有香燈師父才能常勤守護，對吧。

大家一進大殿，拜墊上現前就能頂禮膜拜，常護持道場就叫親近不舍。每天在寺院裡邊，去發心把這個殿堂弄得乾乾淨淨，佛的供養具做得莊莊嚴嚴的，那麼這就叫嚴淨佛所。一樣的，就是這麼一個修法，親近諸佛。

第二個修學正法，你看這裡講到的於諸法得清淨眼，又講到說「散滅我慢之心」，還有一些呢是以法為樂，這都是我們上午講到的這些這個眾那個眾，他們最後總結他們的一個狀態，修學狀態。所以說修學正法是根本，那麼當然還少不了什麼呢，利益眾生，利益眾生。

所有的這些雲集眾呢，要麼是仁慈佑物，要麼是勤作意利益眾生，要麼是救護一切眾生，要麼是令一切眾生惱熱消除，成就一切眾生，令得解脫，都是這樣子的。所以這裡才叫做，不是叫海眾啊，我們極樂世界叫清淨大海眾菩薩，叫海眾。這裡叫眾海，「如來道場眾海，悉已雲集。」就是這麼個意思。

那下面開始呢，我們又要開始逐個逐個地講。那沒有辦法，《華嚴經》就這麼宏大，其他的經典呢你跳躍性的，《華嚴經》像是什麼？就是跟這排兵佈陣一樣，全是層層疊疊重重無盡的，都是這個法。所以下面我們再來看，四卷內容都是在講，這些參與眾得了法，得了什麼法呢？得了解脫法。

第二個讚歎佛。而且在這四十眾，就是下面覺得更多啊，在這四十眾中啊，各個都是先用這個長行呀，說自己得了法，什麼法？你看比如說講到說，妙焰海大自在天王，得法界虛空界寂靜方便力解脫門。他得了這麼個法成解脫了。什麼自在名稱光天王，得普觀一切法悉自在解脫門。

一個一個這樣講。那我們這裡邊也要跟著來走一下，因為這四十眾中還有差別相。差別相是什麼？你看前面講的是天王，後面講的是菩薩，甚至有登地的菩薩。那這裡的差別相，前面這些叫做異生眾，不一樣的意思。異生眾是什麼意思呢？相對於同生眾來講，大眾的眾。

我在這裡講過這個概念，大家還記得嗎？什麼叫同生性？什麼叫異生性？有沒有記得的？同生性就是開始破無明，見法性，見了這個法性跟佛性一模一樣，再不會走樣兒了，這就叫同生性，跟佛是同一個如來佛性，已經見到。異生性是什麼呢？還沒有見到中道佛性，就屬於異生性。

所以這裡講到的說前半部分是異生性，就是這些諸天呀，八部呀，諸神呀，就是前面講的。這裡講到的諸天裡邊先還是色界的天，後面才是欲界的天。

那我們來看一下，你看這裡他講到的說「妙焰海大自在天王」，他得了個什麼？「得法界虛空界寂靜方便力解脫門」。我們一一了解一下，人家已經一人一個道頭，都修過來了，雖然沒有像佛這樣究竟廣大面面俱到，但是他們每個得的這個法門，都是有無比的殊勝妙用。

你看這裡講的，他是「得法界」，什麼是得法界？我們現在有沒有得法界？那我們現在得的什麼界？你掂量掂量自己得的什麼界？得的娑婆世界，也得了呀，我們現在得的娑婆世界知道嗎？娑婆世界也是法界的一分子，沒錯。但是我們現在娑婆世界裡邊沒有受法界的功德，只受法界的禍害了，知道嗎？等於說可以這樣說啊，不太入流的表達方法。

本來娑婆世界也是法界的一分子，但是就我們就把它給，就等於把這個家給敗成這樣了，好好的一個家，法界家，敗成娑婆世界一界了，那自然而然你就得不了法界。所以得法界的時候就是我們法身解脫的時候，就所謂的十方世界現全身，都是這樣啊。要知道你開悟的時候，你就會覺得什麼叫十方世界現全身了。

就把自己融入到整個，你都找不著北啦，嚇死了，你自己沒了，然後哪兒哪兒又都是。又恐怖又害怕又舒服，就是這樣子的。當然我也是瞎說啊，到時候你自己就知道了，我是這麼設想大概應該差不多，依照祖師們的描繪。

「得法界虛空界」，虛空界是什麼概念？就是可以把用，體用，把自己的作用能夠遍到一切之處，不能落下一點兒，說整個法界裡邊你沒有你的作用參與。所以才叫「得法界虛空界」。

寂靜方便力，什麼叫「寂靜方便力」？就是你心越靜越靜，靜到極致的時候呀，我們以為說，你不去參與，你不去折騰一下，你怎麼能夠知道這個事兒呢？你怎麼能夠把這個東西弄明白呢？實際上是越離得遠，越看得清，越沉得下，越力量大。真正的作用是這樣的，我們現在害怕得不敢這樣反作用，所以才受這個枉受輪迴。

所以他能夠依這個寂靜之體而起一切的方便之用，也就是說這個妙用呀，它的這個作用可以遍虛空法界地充滿它，隨時隨地地起作用，起妙用。打個比方，你比如說大家知道，還記得阿難嗎？阿難當時啊，不是要結集嘛，五百羅漢要結集嘛，結集了說你還不是羅漢，不許你進來，除非你即刻證阿羅漢果了，才把你邀請到咱們這個中算數。

急得阿難呀，哎呀，在那兒想證阿羅漢果，說快點兒證快點兒證，就證不了。證不了怎麼辦呢？最後沒轍了說，哎呀，歇一下吧，咵地一下，證了羅漢。就是說大家要知道，阿難證阿羅漢並不是在四威儀中證的，知道吧。就像我們天台宗還有一個，天台宗很有名的一個叫慧思大師，慧思大師聽過吧。

他在證這個觀法，一心圓頓之觀。這個法華三昧。他也不是在四威儀中證的，知道嗎。有時候就是，哎呀，實在說，算了吧，沒辦法了，或者我歇口氣的時候，突然間，誒呦，明白了，原來退步是向前。幾乎就是這樣。所以，以前有個祖師爺也是這樣，在那兒參參參，怎麼也悟不了，鉚足了勁會累死了，最後受不了，說算了，罷罷罷，睡了幾天幾夜，噌地起來，開悟了。

所以很多時候都是在這種情況下，這就叫做什麼呀，隨時隨地隨法，就叫做「寂靜方便力」。不落下一點點。所以我們可能正在擔心，哎呀，修法上不去，最近狀態不好的時候呢，其實已經就是有點遠了，有點遠了。也許就是反正修不上去了，當然這個法不是亂說的，是由此情此景才襯托著給大家說的，就是實在修不上的時候，算了吧，不修了，也許你就修成了。

大家這麼一聽，好像說宏海法師現在背叛了淨土法門，不修了，不念了。我跟大家說，淨土的最佳狀態有兩種，這是我親自體驗過。一種是你確實你的心力足，奮起直追，那麼精進不懈，執持名號，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，穿過去了，可以。還有一種比前一種還好用，什麼用呢，就是你發現我一點都修不了，任何法都修不了，除了就是這口半吊子的氣斷不了，就是所有的本事就勉為其難，就剩下念一句佛號，再什麼都幹不了。

好了，我恭喜你入到深信切願，執持名號。就是你真的意識到我什麼都幹不了，真的修不了，一點兒都提不起來，沒用了，那麼你還有可能相應。所以一樣的法，我並沒有背叛淨土法門。這是第一個。

我們再看一下第二個，叫做「自在名稱光天王」。大家要聽明白，這是我們給大家解這個什麼叫解脫門，很重要。因為大家每個人的法，你這麼聽一遍他的這個法門，你在你的解脫因中，或者說將來你的解脫果上就具足了這個功德。因為你有結過這個法緣，所以你不敢小看。

你看他這裡是得的什麼呢，「得普觀一切法悉自在解脫門」。大家就顧名思義，你看人家，普觀一切法悉自在。這個法有什麼呢，第一個「以普眼於一切法無不能觀」。當然這個話是祖師爺，澄觀祖師在註釋裡面的話，說「以普眼於一切法無不能觀」，換成咱們俗話說是什麼意思 ，就是你隨時隨地能用得上心，就這意思。

那大家發現了，我們現在是什麼情況呢，很可能此時此刻，在維摩講堂裡面，你能起得了觀。因為我正好跟大家分享這個法義，然後大家也能夠隨文入觀，宿世有善根，此時有因緣，那麼可能一現前，相應一下。但是換一個場景就不行，這就不叫做普觀，大家明白吧。

或者說這個人身上，這是同修道友，哇，你和他聊得非常地相應。字字句句都對你的善知識，提攜你的菩提道業，心到不到之處，很好。可是你再換一個人，你想給他講佛法，他就拽著你講世間法。這個時候你就打失掉了，也不叫普觀。所以大家發現了沒有，所謂的普觀就是變被動為主動，變一點打成片，就叫普觀。

大家都要練，什麼時候你自己感覺到不是對境帶動你了，就是你必須在這個聞法中，在這個端身正坐，在這個翻開經書，在這個讀誦禮拜，甚至說一定要發心做種種功德的這樣善法，或者說正念心性長養的時處的時候，你才覺得說我是在修行。那你還是被動的修行。

什麼時候，就是說你自己積攢的心力啊，你能夠起得了主動，就是隨時隨地，不管換任何境，你都能把你的這個正念，這觀法，這佛號，提起來，任何境界，任何時處，那麼就叫做「以普眼於一切法無不能觀」，隨時隨地心都在道上，這個時候一切都成了道場。就是這個意思。

那麼再一個，就是說「觀一切法不壞事而全理」。能聽明白吧，下午的課程比上午的重要，上午是給大家介紹嘉賓，下午的話要領會精神。什麼叫做「觀一切法不壞事而全理」呢？我們現在有兩種，其實大家都在聽到我講到事呀，理呀，現象呀，本質呀，法相呀，法性呀，不外乎就這些事，對不對。

但是我們很多時候，你是進退不能自如的。為什麼呢？基本上我們一說你要往理體上會，就苦哈哈地找真理。一說你要事相上修必須帶著宗教情感，你就不見這個心性。所以大家要曉得，我給大家講一個例子，當然我不是說我自己修到位了，偶爾的有時候會有這樣的靈光一閃。

你比如說昨天吧，因為訂的機票，一個同修，一個弟子幫我訂票。訂的這個票呢，發給我的票務信息我忘了。忘了，在普陀山這幾點出發的，下了晚課，現在這一天很累，你知道嗎，安排得滿滿噹噹的，又要下了晚課才能出山。出山說能不能再待一個小時，因為還有一些皈依證的章也沒有蓋。章也沒有蓋呢，說先蓋個章，今天這邊不是還有一些同修要念皈依嘛，受三皈五戒。

哎呀，我一邊蓋章還一邊高興說，我終於有公章了。蓋了一個小時的章，說六點出發也不晚，為什麼，他給我發了一條票務過來說，八點十分的飛機，來得及，後來還延誤。那麼身為這個弟子嘛，也護持師父，他就給我發了條信息，說師父辛苦了，弟子隨喜師父講法功德，然後說什麼，師父您要見縫插針地休息。

因為確實很累，說讓我要見縫插針地休息。我們一般如果說從一切法，事上來講，對吧，見縫插針地休息，就是說太辛苦了嗎？到機場了也打個盹，等飛機時眯一會兒，盤起來，養會兒心，對不對。這個是一種法，叫世間法。還有一種世間法叫見縫插針地休息，就是說一念正念提起來了，念念往出來引，往出來逗，要勾逗，我們說勾機逗教，你要勾逗自己的正念，為什麼叫休息呢？

「休去，歇去，冷啾啾地去。」有祖師常說這個話，就是讓你要止，「歇」就是止。「休」就是要觀，休世間的妄想，起觀照的智慧。我這麼說，有的同修你認過這個法的，你可能說你能認得，認不過這個法的，你也認不得。就是如果你這段時間，你比如說你比較相應，在一切的境緣中，如果你的道心，這段時間比較精進的話，那稍微你會發現自己用功的頻率啊，念頭的提，心力提起來，會比原來多，頻率廣，然後慢慢就是說一旦這個勁上起來了，馬上能住一下就住一下，這種住不是咱們說的執著的住，能住到這種心性上，就住一下，這個其實就叫「休去歇去」。

所以就這個意思，如果說從一切法不壞這個事，為什麼？因為讓我休息，如果你在這個上面見這個理，實際就是讓你見縫插針地起觀入止，要修止觀，要提名號，就是這樣子 。這就叫做「普觀一切法悉自在解脫」，就隨時隨地。

再一個你看，祖師們介紹：「於一法中見一切而無礙」。大家想什麼叫「普觀一切法悉自在解脫」？於一法中見一切法而無礙，這個翻譯成俗話叫什麼，就是：是真修行人不見世間過，就這麼個意思。

你咬定青山不放鬆 ，於一法中見一切法，說實在的，真的你就是清淨著無礙，煩惱著也無礙，你一要在這個上面見一切法，見一法中，就是這一切都是這個法，那你就可以喜怒衰樂，可以悲歡離合，就出不了這個法。這個比較更難，如果說，化難為簡的一種表達，就是不要見世間過。

不見世間過不是把你眼一閉，嘴一閉，耳朵一掩，腦子給你抹黑，不是這樣子的。就是你就這麼活著吧，什麼都不可控，你就任其擺佈，沒有對與不對，就這麼走，這就叫不見世間過。

當然除了大菩薩倒駕慈航，回過頭來，他用霹靂手法，妙用手段，前面講的，那是另當別論。我們在因地的時候呢，有時候暫且能這麼借用這個手法，這是所謂的「自在名稱光天王」。我挑著講幾個有意思的，把這些貫下來。

再一個，「清淨功德眼天王，得知一切法不生不滅、不來不去、無功用行解脫門。」大家聽明白，一切法不生不滅，不來不去，無功用行三個修飾詞，解脫門。那我們都知道，說一切法不生嘛，如果從理論上來講的話，那不就是自相也解脫了，共相也解脫了，我也不生，眾生也不生，不生了就內證真理了嘛。無功用行了，就像佛一樣，就是應緣而說法嘛，有緣了，我就應機給你說，沒緣了，我就端坐在這個華藏世界海。

所以說關於我們常講到不生不滅，我們前面也講到，有時候也用，也講過這個無謂的無生法。諸法不自生，自己不會生自己嘛，因為每一法生出來的時候，對他來講，就成了他了，不是自己，所以自己不能生自己。其實就找不著個自己，你找不著個自己，你上哪兒找個他呢？所以沒有法是從他生的，自也不能生，他也不能生，就跟二顆沙子攪合在一塊兒，你想榨出油，一顆沙子都沒有油，兩顆沙子能榨出油嗎？所以共生也不能生。

本質上我們從理論上對治這些的時候，都覺得，啊，這些是諸法無生。可是我們心性上，如果沒有用心去觀照的時候，還是會覺得說這森羅萬象，一會兒這樣，一會兒那樣，這不都是生起來的嗎，出生的嘛。接不上頭，本來是一個暗號就對不上。所以說這些法確實是很難，從我們心性上去相應是很難相應的。

你看這裡講到的不生滅，其實是約境，外境。不去來，其實是約行，就是我們不是行走在這個世間的行，不去來，不來不去。但是大家要知道，實際上是一個法，一個法。我問一下大家。就是說你們對這個「不生不滅不來不去」怎麼看？是真的是這樣嗎，真的不來不去嗎？是不是不來不去？不好意思說，說吧，明明我從家裡來到居士林啊，待會兒我又要回去啊。你說不說吧，佛這麼說，我還敢說不是嗎。

所以大家要知道，我們凡夫在名相上有一個概念叫遍計執，週遍的，就是在任何一個事上，一個物相上都會體現，這叫「遍」。「計」就是思量，琢磨，計度。不是我眼光的那個嫉妒，週遍計度，就是推算，在事相上。遍計執，就是說我們生起的這個妄執，一切的事物，只有這個情，我們的妄情，分別執著，其實沒有這個理，沒有真正的這個道理，這個事，只有我們的情。

所以一再給大家講，煩惱是沒有根的，只有妄情，沒有理，那你上哪兒生去呀？都是一堆幻想妄情。大家隨著我的講的這個話走啊，我們現在一切的所謂這些妄想，沒有根，現前大家正在聽我法，我在聽法師說法，這個妄想就沒有根，你滿屋子找都找不著根。所以說情有，我是在聽啊，就是懂得了，在講嘛，但是這個理沒有，所以叫不生。

雖然理沒有，可是這個情一直在啊，我一直在隨文入觀，聞思修，隨著這個相續呀，這就叫不滅。所以這兩個法，它是一個法，就是一個狀態，你現在就是把它給挪了，來回挪。本來就是這個法，這個法就是這麼飽滿。所以飽滿到什麼程度呢？你添加一點都進不去。大家仔細看，我讓大家看，像以前「老僧只管看」，你就看看現前的這個境，你說哪少，哪裡有少，你能找到一處說這缺一點嗎？滿滿噹噹現前境界就這個法，你連一點都添加不進去，這就叫不生。

但是滿滿的，就是這個法你連一絲毫都抽取不出來，這就叫不滅。就這樣，包括我這腦袋晃來晃去，手揮來揮去，都是滿滿噹噹的，都是就這樣的，你添不去，你抽不出來。所以為什麼我們一旦想添進去，想抽出來的時候，就是什麼，就是有為法，就有漏，就起動了分別。

所以大家你一定要了解到，一切都是剛剛好，我們粗重的這種剛剛好，也常聽說，一切都是最好的安排。我跟大家講，你真的認為一切就是最好的安排，你就所作已辦。一切都是最好的安排，就是說「因緣所生法，我說即是空」，就是一個境界。一切都是最好的安排，就是說都是阿彌陀佛變化所作，一個境界。

所以你仔細看一下現場，都是分毫不差，該在的都在，只有不該在的不在，沒有一個該在的沒有在，你說是不是嗎？所以說哪裡有增哪裡有減，你上哪兒去找增減生滅法？所以說我們常為什麼說現前，又叫本來，又叫當下，又叫不二，就是這個，過來過去，就說這麼一點，叫「不生不滅不來不去」。

再從另一個角度，就緣起性來講，萬法都是緣起的，大家想想萬法都是緣起的，我也是緣起的，四大緣起的，諸位每個人也是四大緣起的。咱們所謂的聽法會，這個法會兩個字涵蓋的這個道場，現在的場景它也是你我他緣起的，來聽法散完回去，它一直是在緣起，哪裡有一個法說它有自體，有自體本性？沒有啊，一直都是在緣起，那就我的手都過來過去都這樣，沒有一個自體本性。

所以說從這點來講，緣起沒有自體本性，就叫不生，不生。但是你能說它，雖然沒有自體本性，你說它的緣起現象沒有嗎？它一直在緣，沒有一時一刻不在緣中。一切的緣法才把體性充滿，現前的，所以又叫不滅，叫不生不滅。所以在唯識上把這個境界叫做圓成實，聽過這三個字沒有，跟遍計執是剛好相反的。

圓成實是什麼概念？就是圓滿的，不多不少的。「成」就是現成的，不是前面後面的，錯不開的，就是現成的。「實」就是真實的，在上面沒有加那麼一點點的知見、幻想，叫圓成實，不生不滅。

所以綜上，這麼說了這麼多，一句又一句的這些教條的話呀，各各表了這一個角度而已。大家知道各各表一個角度，就像我們現在說的這麼多的法門，一個法門是一個類別眾生所成就的這一道而已了。他通過這一道入到這個法界來，但是他只是通過這一道入的，就是這意思。

所以說為什麼，你看祖師爺講到說，這是各表一角，只有圓融無礙了才叫一念心上。而且他用了一個很好很妙的詞，我可以分享給大家，他說一般這個不生不滅不來不去呀，我們見不著，因為我們浮想聯翩嘛。但是有一招叫做頓思可見，頓思，圓頓的頓，頓教的頓，頓悟的頓，頓思可見。

大家聽明白了嗎？什麼叫做頓思，就是你不要見思，你不要一點一點地、不斷地想著想著想沒完，頓思就是當下直覺，不要再邏輯了，這就叫頓思。所以我跟大家講，這個也是，你比如說這個叫做不生不滅，我們也可以把這個，著實把這個不生不滅觀照頓思一番，就是剛才給大家講到的現前法。

有時候諸位如果心清淨的時候，它會現前的，可惜的是我們很難得有的時候有這樣的福報，因為這個東西太需要福報了，雖然它非常直白，就在面前，你就是到不了，就是到不了。就跟我們歡迎大家以後去白華庵，普陀山現在有一個寺院，我住在那兒，以後如果我在那裡，大家還可以去參訪。

那麼這個廟呀，說起來很有意思，它就在碼頭上面，連十分鐘，快一點兒的連十分鐘都不要走，就用不了就走到了。可是我就遇過，有的人要找白華庵，直接就找到法雨寺去了，還找不著。大家知道法雨寺在普陀山的後山。他說白華庵在哪兒，走了一路，沒有嘛。就從碼頭上來，就是太近得已經就是不敢再相信說，這麼近就到了，總以為上了山還得坐個車繞幾個彎，隨便走幾步才能到。

它就在跟前，就在直上碼頭。那有的人就繞，繞到普濟寺，繞到海防新村，就繞不到白華庵，怪得很，門每天都敞開的，進不來。所以我們需要頓思，就是說大家觀察現前的法，自己觀察自己，就現前這些法。你說哪裡有，何曾有多，哪裡有少？不管是一個話筒，一個柱子，一個蘋果，它就是這樣的緣起，就緣成顯現成此時此刻這樣的。你怎麼敢在它上面說它有多有少，就怎麼敢打這麼大的妄想，它是點滴都不漏的，但是我們就一輩子充滿了這種妄想。

你向何處去藏，你說比如說我們說生出來了，生出來了它一定是多出來了，你上哪兒去藏多出來的這個，你上哪兒藏，往哪兒藏呀？沒地兒藏呀，滿滿噹噹的呀。那麼你上哪兒去找滅掉的這個東西，上哪兒去找少的那一塊兒？沒有少呀。所以這個就叫現前的緣起法，所有的法都是和合顯現，就一直是這樣。

這個呀真的是要因緣，我這麼講你們不一定在就是此時此刻這個時候能，不要說入到那個法，能相應得了。包括我給大家講的時候也是我當時的情境，用筆記下來，這會兒呢，已經十萬八千里外的相似描述。所以大家要知道這個。

再一個比如說這個不來不去，不來不去相對來講比較更好打比方吧。說實在的，你看比如說我呀也是，前些年，十五年的時光都在北京。那北京嘛，這待著待著因緣就是說這個現成圓滿，不多不少、滿滿噹噹地就因緣顯現得就要把我顯現到普陀山去。那你說我回去嘛，就要回去，不回去嘛就顯得會有生滅，再回去吧。

回去呢顯現在那兒，然後這個業習北京的業習還在，五台山的業習也在，還有十方的這些法緣的業習都在。哎呀，就會想，這才擔心原來在北京，現在在普陀，這誰知道因緣往哪兒，將來在哪兒呀，會有這樣的擔心。

凡夫心煩惱起來的時候會有這樣的。可是大家要知道原來在北京，跟普陀山就是說，對，沒什麼區別，這是有去來。仔細想想，都不願意往那兒想，因為想一會兒想一會兒就發現根本沒有去來，一直就在，在北京在普陀山是一個在。普陀山與我，北京與我是一個與，你上哪兒去找去來。

所以說剛才講到說一切法中，有時候真是靈動，現前的菩薩說法。那天我們廟裡的個職工在說事，我正在備這個法，他說話說得逗這個趣，很有意思。他說這裡有山東人，山東地方有個萊蕪你知道嗎，萊蕪。萊蕪這個地方呢，他表達了三個，他說什麼呢？生於泰安，長於萊蕪，死於濟南。

有知道是怎麼回事的嗎？它一開始屬於泰安，還沒有獨立，這屬於泰安，所以說生於泰安。後來萊蕪呢，說直接劃成一個，我也不知道是個區呢還是一個市，我搞不清楚，市吧，就直接就成了萊蕪了，獨擋一面好像就換了個地。最後又把萊蕪給滅了，這片還是這個地，給劃到濟南境內了。

所以說其實一輩子就沒動過，就在萊蕪活著，稱之為：生於泰安，長於萊蕪，死於濟南。你說這其中你有說是從泰安來到萊蕪，又從萊蕪去到濟南嗎？沒有。所以大家這就叫，這些很能啟迪我們的頓思，當然這些都不是法，不是境，但是能啟迪。大家要善於觀察掌握，掌握了以後就往這兒會。

再打個比方吧，就上次，上一講的時候，好像上個月講不是我是頭一天來這兒，第二天去美國去講經嘛，去紐約弘法。那按著咱們這麼些年來講的話，去到歐美，在我們國人裡邊還是覺得，誒呦，歐美。也許是一種受，我常想，或許啊，這是個人觀點，太多的人家的經濟比較領先了那麼多年，所謂的科技，然後再加上這種文化，我們正好處於這種斷代的時間，就文化侵略一樣，好像文化殖民一樣，所以我們多少都有一點崇洋媚外。

總是覺得歐美，出國，移民，這是一個令人很砰然心動的一個詞。那好了，我去到紐約也是，天天要叫我去曼哈頓。他們特別會講那個英語，叫什麼Manhattan，他們一這樣洋腔洋調拿起來，我就渾身癢，就起雞皮疙瘩，每次都這樣，說英語。哎呀，我也準備去曼哈頓，就是天天去準備遊玩一圈，喝個咖啡，吃個甜品什麼的。

結果呢去了比國內還精進，在那兒在舉辦華嚴法會，每天早上起來就誦《華嚴經》，中午又有迴向，又有上供，上午講法，哪兒都去不了，還去什麼曼哈頓。最後把我氣得我自己叫了個出租車，不會英語，手機上不是有那個翻譯嘛。我印象特別深，翻譯的時候，回來那個老爺子，咱中國人真的有點也是劣根性，國民裡邊就是自己有時候坑自己人，就是害慘了，害怕了。

回來，老爺子送我回來的時候，我就覺得他怎麼跟我走的時候路不對，又說不上話，我只好問他，我就記得一個印度，因為去過印度朝聖，英語就會說印度，我就說你是印度？印度是叫怎麼說來著，Indian。他搖頭搖頭，但是他很靈光，他馬上手機上查了給我看了一個照片，是什麼呢，埃及金字塔。

啊，我就知道，他是埃及人。因為我懷疑他繞路，但現在懺悔，人家在那兒其實還是職業素質很高，不會幹這些事，再繞個路。走著來的都不是我去的時候路，弄了我五十多美元，哎呀，我這心疼的，這啥也沒幹，就出來繞了一圈。來回也沒啥好繞的，看了半天，霧濛濛的也沒看出來個啥曼哈頓，就這樣。

但是有一件很特奇，就是也是一件奇異吧，在我看來是不可思議的。我正在曼哈頓看那個高樓大廈林立，這是大帝國呀，一個時代，百年時代，這種全球引領的一個金融經濟的這樣的一個黃金地嘛，對吧。曼哈頓高樓林立，那這就是我們這個世界一個，至少是一個名片性的情景的代表。

我正把這個高樓大廈盡收眼底的時候，還說手機拿出來拍個照片吧，拍幾張照片，到那兒拍了些。誒，叮鈴地一下出來個微信，這個微信是我俗家的一個侄女，她很少發微信，我也幾乎跟俗家人快不打交道了，現在。結果呢，微信還是關注的，她在微信圈裡嗒地出來一個，她發了一個圖片，什麼圖片呢，一二三四五孔窯洞，就是我生下來呱呱墜地的那個地方，陝北黃土高原上的窯洞，我就生在其中的一孔窯洞裡邊。

哎呀，我就當時突然想起來，我小時候在筆記本的彩頁裡邊才看見過什麼有新加坡、法蘭克富、香港、紐約。哎呀，當時就看見紐約這麼多樓，就是什麼時候能去紐約呀，這會兒已經站在紐約了。站在紐約她又給我來這麼一張照片，是我生的窯洞，在中國西北的黃土高原，我家住在黃土高坡上。

可是問題是來了，我此時站在紐約，看我曾經待過的窯洞。我曾經待在窯洞中，嚮往這個彩頁上的紐約。到底我腳下的窯洞和我腳下的紐約是兩個地方嗎？如果是兩個地方，我就從來沒換過呀，我就是我呀，這兩個地方沒有離開我，就說明我沒有離開這個地方，那就是一個地方。這就叫「十世古今，不離當下一念」。

窯洞也在現前當下，紐約也在當下，它們根本就是一個當下，既然是一個當下，你怎麼說來來去去，你從哪兒到哪兒。所以大家要從這些疑情中，來起這個正觀。沒有來去，我們一輩子伴隨的就是這樣，如影隨形的，伴隨的只有什麼，就不斷的就是因緣，實際上就是業力發揮。

所以大家由此推及，你念阿彌陀佛、阿彌陀佛，也就是說伴隨著這一聲佛號，當下，不要十萬億的佛土了嘛，當下就轉嘛。將來往生的時候，一念接，一念生，就是因緣，以因奪緣，以緣奪因，因緣和合，感應道交，就是在因、在緣、在決定，生西方時。這麼多法已經證明了就是這樣的，不是他從另外一個地方拈來一個法，證明這個法是這樣的，而是所有的法都是這樣的。

那麼這個法就是這樣的，我們已經現前在這個法中了，你還要說那個法不是這樣的。所以大家要聽明白，要學會頓思，現前頓思，無所從來，去無所至，你去哪裡嘛，你能去到哪裡？你說你這一輩子。哪兒都去不了，實際上，所以這就叫不來不去，所有的都是因緣。這是叫做「知一切法不生不滅、不來不去、無功用行」。只有悟到這一點了，你才徹底心踏下來了，才放下了，狂心才歇了，無功用行。

所以這個法很重要，雖然你看上面這麼多天王呀什麼的，他們的常隨眾，他們的國土裡邊，未必此時此刻能夠聽聞到這個法，都不知道的。只是這些天王裡邊，有過去親近世尊的，那麼他就得了這個解脫門，這是第三個。

我們再看第四個，「可愛樂大慧天王，得現見一切法真實相智慧海解脫門。」現見一切法真實相智慧海解脫門，那麼大家想想，什麼叫做現見？現見一切法的真實相。我們現在眼一睜也在眼睜睜地看呀，難道看到的這一切法都是假的嗎？大家說說，我們看見的都是假的嗎？我們看見的也是真的，但是我們把這個真的認真為假，認做假的。

問題出在哪裡呢？不是現，現在的現，不是現見，而是推比，不斷地推比。現在因為推比得久了煩惱堆得太厚，這一念染著得轉得太快了，就是說下意識地就成了推比了，而不是下意識地現見，然後再推比，是下意識就在推比。所以在這種情況下，你沒法現見，沒法現見。所以看祖師爺們說，為什麼叫現見呢？「揀比知故」，就是有跟什麼不同呢，跟你推比度量而知道不一樣。現見有什麼特點呢？大家要知道，就叫不犯思維，不犯思維這叫做現見。什麼叫不犯思維呢？直心是道場。

有同修在點頭，直心是道場，我也感覺到我們在講這個，多少次的誤會，我們說直心是道場就是做人是直腸子。什麼叫直心是道場？你都沒有過直心，就是什麼呢？不假思索地直面萬法真境。現在我們一下子根本到不了，剛才我們也講到「老僧只管看」，真正看出來的法才叫做現見。

大家現在就跟著我看，就看這蘋果，我們怎麼就把這麼一個形狀，這麼一個顏色，上面有個坑，下面有個尾巴，顏色所謂的紅的，這還有一二三四五六七八九個摞在這裡，就這麼一系列的這些妄想，我們重疊在一起。如果我們定下來看，哪兒去找這些妄想？就是蘋果這兩個詞在哪兒，你看，蘋果在哪兒嗎，蘋果在哪兒呀？就看，就這兒，哪有蘋果嗎？

所以為什麼叫做「久坐必有禪」，禪是當然不是在坐，但是為什麼久坐必有禪，就是「老僧只管看」，就看，參，話頭盯在那兒，也是在看；念佛執持，其實也是在看；持咒持的也是在看；就是在看，就一直看，你就看，看著看著你就發現真相了，而不是一眼望去蘋果了。

自己也是這樣，一切的萬事萬物都是這樣。你看得你會發現，看得你能把它的不但把名字相能給看沒了，把自己的語言相也給看沒了，把自己現前起心動念的心行相也給看沒了。但是不是沒有呀，就是這個，知道嗎，就是這個，你就看。你不管蘋果，佛像，桌子，一切大眾，包括大眾這兩個字。

其實這就是「不生不滅不來不去」，這就是見一切法而能得普觀功德，這就是這裡講到的說「現見一切法真實相」，真實相。只要你就這麼一直看就能見到，你就定在這看，千萬不要想，一想就錯了，就這麼看，這就叫真實法。所以說真實相也有幾個意思，這裡講到的「見一切法真實相智慧海解脫門」。

那麼什麼叫做真實相呢，剛才我們看了半天，發現它根本就沒有個蘋果相，它只有一個實相。實相就是我們包括形容這個實相你也不要把它參與進來，就是說這蘋果其實就是實相。那麼蘋果看起來沒有蘋果相，只有實相。

再看這話筒，這話筒沒有話筒相，也只有實相呀。再看這桌子，也沒有桌子相，也只有實相呀。那大家看到這三個東西有差別嗎？一切法皆是真如實相，就這樣。一旦你入了這個法界了，你就悟了。一旦你在這個法界中盤活了，揮灑自如了，你就證了。這就叫做「現見一切法真實相智慧解脫門」。

後面再來看，「不動光自在天王，得與眾生無邊安樂大方便定解脫門。」與眾生等，就是可以說這是人家的慈解脫，他得的這個解脫法門，方便法門，你看又跟其他前面的就不一樣了。好像是前面的是針對什麼呀，以自己的心性解脫的，對不對，這個是以什麼呢，以把心安住在眾生界上來得解脫。與眾生無邊安樂嘛，讓眾生沒有恐怖了，沒有危險就叫安嘛，讓他們身心自在就叫樂嘛。

讓眾生安，身心自在樂，煩惱不生，那這不就得定嘛，煩惱不生就得定嘛，所以叫「大方便定解脫門」。給眾生安樂，讓他們不要受逼迫，盡量維繫讓他身心自在，當然根本目的是趣向解脫。所以說，這邊的無邊安樂，大家看到這些詞，很有修飾的真義，他不是說隨便就堆砌在這裡。

為什麼叫做得無邊安樂呢？就是他修這個法修得能夠你難不倒他，他就沒有邊邊角角的，任何情況下他都能夠恆順眾生，把這個法門修到究竟了，沒有不想不願意不能夠給的障礙和煩惱，所以他得了定，就叫做「得與眾生無邊安樂大方便定解脫門」，是從這兒脫的，解脫束縛了，他是走的這一道。

我們再來看，「妙莊嚴眼天王，得令觀寂靜法滅諸癡暗怖解脫門。」這個法門一個比一個繞口，你看，「得令觀寂靜法」，令觀就是讓眾生，還是以利他為根本，「令觀」就是讓眾生觀，「令觀寂靜法」其實就是悲解脫。無緣大慈，同體大悲，就是悲解脫。眾生因為愚癡，所以才造業，我們是不是因為愚癡才造業嘛，就是見不到實相，所以才造業。

造的過程中的話，你得受這個果報啊，那你就有苦嘛。然後有這個苦，受了果報會墮落，你又生恐怖嘛，那麼這一切都是從愚癡而來嘛。愚癡是什麼，起心動念。所以這裡才叫「得令觀寂靜法」，既然心寂靜了，則這些貪瞋癡的起心動念就沒了，本空嘛，就沒有了。講到我們說要心寂靜，得觀寂靜才能滅癡暗怖。

道老說過一句話，是說「要想淨」，清淨的淨，「先要靜」，安靜的靜。所以他老人家後面掛的，就是說：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念靜心成正覺。」意思就是說先要靜下來，所以為什麼我們一進山門就得這種感覺清涼，這是相上的清淨。

心性上的清淨就是說完全把世間法跟佛法統一，這就叫寂靜。如果從咱們，為什麼說修淨土的人反覆來說，大家想，修淨土的人你就把這一切都觀成佛境，就得寂靜了。一切都是佛境，一切音都是佛音，一切聲都是佛聲，一切因緣都是佛的妙用，一切感受都是佛的加持，你的心還能不靜嗎。所以你看這解脫門說一人一個樣，一人一個解脫門，只多不少，無量無邊。

我們再來看，「善思惟光明天王，得善入無邊境界不起一切諸有思惟業解脫門。」這是善入什麼呢，叫業障解脫，不起一切思惟業，善入無邊境界。你看我們剛才講的法，其實就是跟這個解脫門有一點類似。大家知道什麼叫做無邊境界呢？就是佛境界。佛我們前邊不是講了嘛，於十方世界現全身，就是佛現十方，就是無邊境界，他的功德是沒有邊的呀，就叫無邊境界。

無邊境界如果說我們一定要把它物化地來看的話，它就是說，無有邊就是它沒有一個更大的東西比它大了，對不對。它肯定是沒落兒沒著沒靠的，沒有依附性嘛。沒有依附性的時候，大家想一想，如果沒有依附就連佛都進不去，還要你思惟幹什麼，連佛的形象，連佛的這個名詞都進不去，因為什麼呢，已經無邊境界了，當體就是佛的時候，這些都進不去，不能為其所依了，你還要去造一切的思惟業嗎。

所以你看雖然講這麼多解脫門，核心緊緊圍繞的真的是不生不滅不來不去，只不過是他過去每一個天王因自己的緣起中，他走的是這一峁這一道，其實是一座山。

那我們再往下看，「可愛樂大智天王，得普往十方說法而不動無所依解脫門。」那這個就是顧名思義，就是說普住十方嘛，無相解脫門。雖然身應十方，你看普住十方說法，但是寂然不動，就是不取一相，如如不動的意思。

「普音莊嚴幢天王，得入佛寂靜境界普現光明解脫門。」一個一個，得入佛寂靜境界普現光明解脫門，這其實就是等於說叫名相解脫了。我們給大家講，在這裡講了一上午一下午，其實還是在名相中轉，名相中游，我們也離不開名相這種表達，但是佛的智慧他是契入到真如的。其實我給大家講，可能我說「老僧只管看」，就看蘋果這個招呢，其實也是我這段時間在閱藏時，看經給帶出來一樣。

看經我們現在閱藏，也是這種十六開的這種字，反正每天早上你必須在那兒共修，現在可把我自己把自己給管住了，立了個規矩，早上三個鐘頭就非要坐在那看經，你不看也得看，看也得看，那只好看。

只好看，那你看著看著有時候，為什麼剛才說道老說的，「要想淨」，清淨的淨，「先要靜」。你靜下來，自然而然就剩這些字了，你再靜下來，就這些字字字都成了一個字了，就是這樣的一個意思。所以這就叫名相解脫，才能入寂靜，既然寂靜了就才能普應十方，所以叫做「普現光明解脫門」，是這個意思。

「名稱光善精進天王，得住自所悟處而以無邊廣大境界為所緣解脫門。」你說這一個比一個厲害。「得住自所悟處」，自所悟處是什麼呢，就是自悟，自利，自己得到利益。那麼「而以無邊廣大境界」是什麼呢，就是他嘛。所以這個就叫做所謂的自覺覺他智現前了，自所悟，廣大境界就是緣這個無邊境界，在這兩上面能覺所覺的都是大菩提了。

所以說到此，大家看到了嗎，等於說一共有十個，各個得無上解脫門。那麼為什麼能得這麼多的諸多的解脫門呢？雖然說這裡叫做解脫，對吧，那解脫如果從究竟大解脫上來，只有佛才能得這個究竟大解脫。

他們還只是眾生中的一員，就比我們如果說強點兒恐怕也行，天王而已，也是六道中的一個眾，他還在因地，怎麼能說解脫門？可是他確實又得了這麼多的解脫門，已經解開了，脫出來了，他又是還在因地。按照我們常規講的話，你是因地你怎麼具足果上的功德呢？對不對。

而且按照我們修行次第來講的話，那你也得從因到果嘛，你每個人修自己的法，入自己的門，慢慢慢慢得的，那你才能叫解脫門，怎麼就這裡明明身份還都是些這個天那個王的，他怎麼能夠把因果給亂掉呢？因地又具足了果上的功德，那麼都是果上功德，他明明身還在因地。

這就又要我們回過頭來。為什麼呢？因為在華藏世界海，也就是我們講的無盡緣起，事事無礙，海印三昧中，所有的這些形容的這些，一個，我們以為的前因後果，它是有前際後際的時間相，對不對，但是在真如法中，它不包括前際後際，沒有前後際，即是解脫。所以由這點來講，他就沒有因果的差別相，就是我們常說的「因該果海，果徹因源」。

《華嚴經》有一句話，「初發心即成正覺」，因地一念就是無邊的果海，就這個法。你說是都解脫出來了，成了佛的這個境界了，但是他又在凡夫的六道法界中，那就說明什麼呀，他沒有十法界相，沒有凡聖相，沒有這個道也罷法也罷，沒有高和下差別相。所以說雖然皆是凡夫，但是皆具足法門，又皆具足圓滿的解脫功德，這就是為什麼叫別教一乘。

後面我們下次來講的時候大家就看到了，他們這些人到了這兒以後，整個就是說有四十眾，後面我們就不一一講了，大概有好幾卷的內容都是這樣。等到第六卷第二品《如來現相品》開始的時候，他們就開始提問了。

提問都是問些什麼問題呢？什麼是佛地，什麼是佛境界，什麼是佛加持，什麼是佛行，概不在九法界論，就直接的就有一佛乘，就在佛的這個果地覺海中來說。所以為什麼呢，你看，因為他就沒有這個能度所度得度相，故得解脫。只不過因為佛的解脫是果地，所以佛但名是解脫，那麼大眾所得的法還是他因地這麼過來的，所以通通稱之為某某解脫門。

你就因果來講，他確實有這個從這一門通開了，你就當真以為是前因後果，他又是因果，是該羅整個現前法界，所以說這才叫真正的解脫。最後善財童子，《普賢行願品》叫《入不思議解脫境界普賢行願品》，一開始就把這個果地的這種總別圓融，因果交徹，重重無礙，才叫真解脫。

這是我們今天下午，既然講到這兒了，就講這麼多版塊。那麼要告訴大家的是，我們《世主妙嚴品》從一開始，《世主妙嚴品》，《華嚴經》的第一卷，從卷一一直到卷五，後面的基本上都是這樣的內容，然後就是說，得了解脫門了，然後爾時某某天王乘佛威力，什麼叫乘佛威力呢？就是對佛有恭敬心。

然後普觀一切，什麼叫普觀一切呢？對一切眾生是平等的。你看人家已經到這解脫門上了，還要上敬下平等，還是這樣的，所以說乘佛威力就是等於說把自己的我慢給制止住了。那麼普觀十方呢，把自己的私心給擺平了。各個得的這些解脫門，人家各個成為上首。而說頌曰，就是說普觀一切天眾說了很多的偈頌，每一段都是這樣，每一段都是這樣，那我們自己下去在讀誦的時候，大家可以了解一下。像我們下一次來講從卷六講，第二品叫《如來現相品》，不是《世主妙嚴品》了，是講《如來現相品》，如來顯現他的妙相，是這麼一個內容。

那好，我們先把這個講經的功德做一個迴向，請大家合掌。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，阿彌陀佛。