宏海法師：淨土決疑論

（第十講）

各位聞思講堂、正法學堂的同修們，請大家合掌。

南無本師釋迦牟尼佛！（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

皈依佛！皈依法！皈依僧！（三稱）

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

好，請大家放掌。各位晚上吉祥，今天我們講《淨土決疑論》的第十課。既然是淨土「決疑」，大家這麼一路聽下來，至少要有一個功用，就是我們對於淨土乃至整個大的佛法的究竟法義生起的懷疑心，要跟它決裂。從犄角旮旯邊邊角角，所有的這些疑情、疑點，都把它給掃蕩乾淨，徹底跟我們根本的煩惱懷疑決裂，這也是《淨土決疑論》「決」的一個意思。

在上一講的內容中，我們講到了禪和淨，有禪、有淨，一個是約教而講，一個是約根機和修行而論。所以聽起來好像差不多，但是加了一個字，有和沒有差別就大了。

我們講到這一句，「倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪」。

這也是印祖在這裡揀別我們通常的一種俗見、淺見，都認為稍微是個參禪的就有禪，實際上不在這個層面論。從中我們也可以感受到，就是說從教理上來講，只要我們見解上了知了、釐清了，就知道什麼是禪，什麼是淨，因為你聽到了，理解了。但是如果要修證到了，心得到了，才能叫有禪有淨土。

確實很多時候，我們以為禪和淨土，稍微有幾分理解，沒事的時候擺弄擺弄，就以為自己身心已經處於其中了，入到這兩個法門中來了，絕非如此。所以說實在的，知道禪和淨的多，有禪和淨的太少太少。「參禪未悟」，光參不悟的，這且不說了，不能算。「或悟而未徹」就是雖然有悟，沒有到頭，還「皆不得名為有禪」，那這個一說就非常明瞭。

我們上一講的末尾講到了，以為自己是一個淨土行人，稍微把下面的這段話對照一下，反而覺得自己可能越離越遠了，這就是聽法的重要性。大家來看：

「倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣」。

大家聽明白了沒有，一句話，就是讓你徹底舍棄今生，唯以西方是圖。首先來講有一種見解，天天說「唯心淨土，自性彌陀」，這個話真的是流傳的廣，但是明白的少。對於佛法的這種聽聞領悟，福報的差別相有時候真的不可說。

同樣的一句話，有的人即刻一點，就完全正中下懷。有的人翻來覆去的說，如對目前的說，明明朗朗的說，他就是不開竅。

比如說唯心自性的會通，我在講淨土的這些課程裡邊，《淨土或問》也罷，《彌陀要解》也罷，可以說已經說過無數次了，但是很多的見解還是容易執理廢事。他一聽唯心淨土馬上就認為，就這麼點，不要向遠處跑。

所謂的當下自性，他就認為此時此刻，還是落在過去，未來，現在心中。所以怎麼也邁不過這個其實不是事的坎，這就跟佛法的因緣，福報不夠。

所以你只認為有唯心自性，而不生起真切的信願，這是第一層，不算有淨土。

真正的來說，我們以為淨土需要信願，實際上參禪也要信願。淨土是極難信法，我們今天也把它客觀的說一下，淨土是佛說出來的法中的極難信之法。

如《佛說阿彌陀經》中佛說，「為一切世間說此難信之法，是為甚難」。禪宗可以說是佛沒有說出來的法中也是極難信之法，甚至我們說信阿彌陀佛還容易，信自己本來是佛更難。所以不僅僅是淨土，包括禪宗也是需要信願背景的。

我們這裡講到的無信願，信願起到什麼功用？就是不管你從哪個角度好像要摔下來一樣，它都能給你兜住、接著，滿滿噹噹讓你不會出事，這是根本。這是其一說，沒有信願的就且罷。

「或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。」

這個信願不但要真，還要切。真就是不摻假嘛，切就是很精進，這也是要作為先決條件的。「敷衍故事」，大家有時候都有這種體悟了，退步的時候。現在念佛法門還要設這麼多，金剛念、頂針念，各種思鄉念佛法、東林佛號、紅螺念佛法，包括現在十天百萬閉關，等等諸如此類。

為什麼要有這樣的一種立體式的操作方法，諸多的程序呢？就是因為人心呀，稍微久一點，說丑話「新修的廁所香三天」，他就開始敷衍，泛泛悠悠不當回事。你、我、他，人人皆如此。

這是逼的諸佛菩薩、祖師大德，才出這麼多的招，反正總歸你這樣不成了，再從那樣開始，總有一款、有一招適合你，那你只要把它行起來就行，不要敷衍了事。

就包括十念法，跟大家講常要洗刷。我記得的那會兒在北京的時候，只要來皈依的同修們就給十念法。現在在這邊皈依的，有時候時間點掐不對，來了適合不適合，皈依完了一走，我自己都泛泛悠悠。為什麼？就忘了傳這個法了，放了好多的開示卡片，就忘了給拿了，實際上這就叫做敷衍心出來了。

那包括我們自己修也是這樣，比如每天早上的十念法，還像不像原來那麼真切當真，念念足金足兩，還是散的時候多。每天上班、送孩子，忙的時候就把它作為一個任務，完事算數。這就是我們的常態，沒有辦法，只能夠盡力而為了。

下面再進一步，「或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。」

你看，人的種種習性啊。有的人真的目光短淺，就盯著今生來世的這點福報果報，要生富貴家，他還信因果，也做功德，也來念佛，行還很精進。雖然念佛的行很猛烈，可是舍不得和娑婆絕緣呀，那今生絕不了了，來生還要來，不是乘願再來，是牽引來的。

所以這句話，就說明我們心中只要還尚有染土，染土一絲一毫的情狀你不能割舍，就「皆不得名為有淨土矣」。

所以不但要舍棄今生，包括來生、人天諸事，乃至出家僧事，弘法的事業，一切都得舍，就到今生為止，不許再有來生之想。你心戀塵境，那你就有染，有染著就受到束縛。你說你還要求來生，說明你有相續心呀。我們常說一個行者，比如證到阿羅漢，所作已辦，不受後有。你求來生，你的心也就相續了，有求後有的這個心法了呀。

包括後面「或求生天，受天福樂。」這就比到人道裡面受五欲樂的人呢，見解、胸懷稍微大一點，高一點。但是還是一個緩衝之計，求生反墮，癡福沒有意義的。

印祖說的真是層層遞進，那既然這樣，佛教徒特別是女眾吧，都有這個願力。那我來生要出家為僧，轉成男身做丈夫、住持佛道等等。你看，都不容許。

「出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。」

住持三寶中，僧是住持法道最重要的主體，我們常說的弘法是家務，利生是事業，但是「皆不得名為有淨土矣」。不能存這樣的相續心，就這麼決絕。印祖不愧為淨土的祖師，他把禪宗說得非常的犀利簡明，把淨土又剖析的如此細化，細化中的這一些情狀我們幾乎都有。

不管是初機念佛的別有用心，想要來點福報，或者已經是久修的乃至上道，那你也不要指望著來生，所謂的要成為住持三寶，弘揚佛法，不要有這個心。印祖的座右銘是「擬做粥飯自了僧，不做弘法利生夢」。

他老人家當然也是一種表法嘛，實際上他一輩子，特別是後來出道以後，弘法弘的簡直是天衣無縫，始終如一。

下面一段就是進一步解釋，求生天或者生人道的癡福也就算了，為什麼連出家為僧、住持法道都不讓呢？這是立足於什麼層面？因為這個問題容易起誤會，果不其然這禪者就問了。

「問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除？」說你這家務事也不讓做了，修淨土難道就修到這麼極端？

下面的內容好像跟《淨土十疑論》裡邊，其實思想是一致的，印祖做了進一步的解釋，怎麼來看待這個話題。

「答：若是已斷見思，已了生死」，一句就已經決斷分明了。出家為僧，弘法利生，當然沒有過錯。但是要揀擇一下，你自己處到什麼水平。你利生，你自己作為一個生，有沒有已經利好。如果你利好了，再想說來生後世，你要怎麼樣發大願，怎麼樣度化眾生。

「乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。」也就是說把自己的事搞定了，不會出漏洞了，也沒有退路了，這樣的情況下，那麼上宏下化是理所當然之事，分內之行。

反過來講，「若或雖有智願，未斷見思」。我們這裡不細講了，見思煩惱，就是欲界、色界、無色界這三界內，所有眾生的通病煩惱。貪瞋癡慢疑等等這些，又在三界九地內，各有各的這樣的加起來，所有一共八十一品思惑和八十八使見惑。由於這些煩惱束縛著我們，出不了生死苦海。

那麼有些人，如果他出了生死苦海，他的願行在，印祖這裡是可以准許他度，而且說那是必須的份內職責。但是問題是什麼呢？「雖有智願」有點智慧，也發了願力。願力好髮呀，我們現在有時候隨便一念激情心起來了，信誓旦旦多麼大的願都敢往出來甩，就是行力不夠。

人說用行山來填願海，我們的願力倒是大海，當然這還是要上好有正見的人。有的人發願都發的歪歪扭扭、摳摳縮縮的，什麼大願啊，就想自己好點就行了。你願力雖然發的大，你的行連個山坡都不算，不要說大山了，填不了這個願海。為什麼導致這樣的情況，因為你的生死根沒有斷，見思煩惱還在，是個凡夫。

「未斷見思。縱能不迷於受生之初」。

有可能你還有點水平，定力還可以，在這個時代這些眾生中，智慧也比較出眾。「受生之初」就是剛剛開始，這不是一生又一世的住在娑婆，行大悲度化嘛。可能你剛剛開始的時候，或者你這輩子「受生之初」。

不曉得大家眼耳中有沒有這樣的見聞，就是有一些小孩生下來以後，科學上所謂的特異功能，咱們佛教徒一聽就明白了，那是他過去修法，或者坐禪得的功德，這輩子就帶著來的。別人想什麼他知道，牆那邊的東西他能看到，會發生什麼事他能預言，都非常準確。

但是，往往隨著這個小孩不斷的往大長，有時候家長一看，這是發財的機會，就到處給創造條件，就去賣這個本事去了。也有的慢慢長大以後，被世間的這些人事，開始讀書，或者飲食上本來是吃素，慢慢就隨俗，開始吃葷吃五腥，再後面的欲心也越來越重，慢慢就把他剛剛開始的那種功能，給染污的障礙住了，就沒了。

所以大家看，一輩子尚且如此，活著活著就沒了。何況生生世世，這一生又一世，濁世中的這種染濁，這種賴皮，你能扛得住嗎？

所以說「亦復難保於畢生多世」，如果好一點的這輩子還行，也許下輩子也行，下下輩子就不怎麼行了，再到第四世的時候就徹底淹沒。那麼次一點的，這輩子都保不下來，剛剛開始有點，後半生就沒了。

所以在這樣的情況下，「以雖能宏法，未證無生」。沒有嘗到真正的法味，無生法忍，那必然你有情見，「情種尚在」。因為生死根是最根本的，這個情如果淺白一點，就是指我們所有的知見，起的無明念頭，分別心。再粗重一點的話，就是我們的生死根，淫慾心呀！

其他的好像都可以搞定，或者你不在乎，只有這個東西是你的命根子。為什麼？你來這兒受生，就是因為它在作祟、在驅動。現在你雖然有點本事了，但是你還不抵擋它的這種本能煩惱，所以「情種尚在」，你無事中度日子還可以，沒有外緣引誘還行，但是一旦宿世的冤親債主現前攆上門來，怎麼樣呢？「遇境逢緣，難免迷惑。」這個不敢吹呀！

你說去弘法利生，弘法要面對一線。一線那麼跟你有緣的，我們常說都是過去父母，未來諸佛。換個說法都是過去的妻兒老小，一家子。你知道哪個人是順的，哪個人是逆的？哪個人是報恩的，哪個人是討債的？可是不管順逆恩怨，總歸在劫難逃的就是這個情種因緣。它一定是有情的，否則你就不會牽扯到一起，能夠狹路相逢遇到。

所以境界一出現，遇到這種緣了，免不了要迷惑。一旦迷惑了以後就不能自主了，大家要知道不能自主啊，是非常苦的。我們雖然有滿腦子的佛法知見，明明知道是這樣的，但是那個事情發生的時候，你就是不行。而且明明知道不行，下次發生的時候，你依然會陷進去。

所以一旦迷境現前，很少有人能夠即刻起觀照，即刻起覺悟。

大家還記得我們講《楞嚴經》，阿難那樣的人物都不行。摩登伽女的媽媽給弄了娑毗迦羅先梵天咒，把阿難給攝入淫席。實際上是因為他們兩個五百世的夫妻因緣，生生世世的業力牽引呀，拽著他，那個業力甚大。

所以「倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。」一萬個人裡邊都沒有一兩個。現在我們看一下，都不要說一萬，十萬、百萬中都難得有一兩個，除非他是菩薩乘願再來。所以依舊是「從迷入迷」。因為本來就沒有徹悟，智慧沒有圓滿，就是迷的，迷的比較淺一點。一旦遇到這種拉你下水的因緣，那就讓你再迷的深一點，更加的粗重。

「從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。」

這樣的人太多了。我們可以觀想一個場景，真的就是「愛河千層浪，苦海萬丈波。」你想想一個人在這種水流非常急，這樣大浪的海中能做得了主嗎？偶爾的撲個照面，頭探出來一下，一浪就把你給拍下去了，不能自拔呀。一浪拍下去沉到水裡邊，什麼時候再出來都不知道，那就是死定了。沒有一個人能夠在這種大浪中，不斷的還能夠浮在海面，為什麼？不能自拔呀。

這幾天在準備《地藏經》，經文裡面寫到，全憑地藏菩薩幫助我們「拔出根本業緣」。為什麼？因為不能自拔「而遣悟宿世之事」。淨土法門設的意義在哪裡呢？就是因為有這種情狀，想弘法的，這樣的一些根性稍微好一點的，因緣好一點的，也有幾分福報的。但是問題是這輩子弘完了，還發現下輩子不想了道，不行，就掐著這個點，佛才說了這一個法門。

「如來為此義故，令人往生淨土。」這輩子隨緣隨份弘弘就好了，最終大家一起都往極樂世界走，可不敢有個閃失。因為我們的見思煩惱沒有斷，還在帶業嘛。印祖的定位很精準，如來就是為了這一號人，這種根器，所以才說往生西方極樂世界。

到那以後，「見佛聞法，證無生忍。」

這四個字，「見佛聞法」，我們現在聞法從何處聞？都在手機上聞，我講也是握著手機講。不要說見佛了，我們相互都見不著，連個和尚都見不著，好在有個手機，還說見佛呢。到了極樂世界現見佛，親聞法，肯定很快就證到無生法忍了，到了無生法忍，你就入了圓證三不退了。

練就這個本事啦，我們也發願。真的是呀！到了極樂世界如果你悲心重一點，那麼發願到了無生法忍以後再來，切莫心急早來，煩死了。有時候雖然有這種大願、大行，可是這個煩惱海太濁重了。要麼就成佛了以後再來，那就徹底大圓滿覺了。

大家要聽出來，這都跟咱們有份呀，就是到了極樂世界我們可以達到的喲！所以乘佛的慈力和自己的願輪，相當完美的結合，然後這個時候再叫做「回入娑婆」。

「回入」，這個主動權就大了，回入娑婆以後，就著自己曾經生生世世輪迴的那些因緣，哎呦一看，這是你哪輩子的父母，那是你哪輩子的子女，六親眷屬、親朋好友歷歷在目，生生世世同步進行，可以去度脫眾生，給他們進行「種、熟、脫」。

而且大家看淨土法門多微妙。釋迦牟尼佛來到這裡娑婆世界，在《法華經》裡面講種熟脫。實際上我們修淨土的話，這輩子既給它種，又讓它熟，還能夠脫。

而且再廣義地講一下，就等於說他們得度的種子，是什麼時候種下的，是我們輪迴的時候種下的。比如現在大家聽法，我在講，咱們有這個法緣，我們都是輪迴中人。像釋迦牟尼佛他是這輩子來了才有的種，有的熟，有的脫。

某一天，咱們裡面的人誰往生了，往生以後的人再回到娑婆世界，說明過去輪迴的因緣就已經種下了菩提種子。為什麼？因為他一旦往生成功，成就了以後，直接就導致跟他曾經有緣的這些人有了菩提種子，就因為他往生了，就這麼個法。

所以這個時候才叫做「則有進無退，有得無失矣。」

因為我們在此土修行得難失易，得到一點點功德、一點點法喜、覺受、禪定境界太難，太難了，太多的人都誤會，自以為是，甚至連什麼是得失都搞不清楚。所以得的時候太難了，打散的時候特別容易，一念就沒了，回過頭來就找不著了。法喜哪去了，輕安哪去了，禪定更不用說了。但是在極樂世界，就是有得而沒有失。

最後一句，「未斷見思，住此宏法。」大家要明確，就是指的你這輩子煩惱沒有斷，你還想著下輩子，下下輩子，或者生生世世來，是在這個層面說的。

「他宗莫不如是」，就是其他宗派好像在這上面也沒多管，反正你既然發願生生世世吧，可以，甚至還讚歎，也不管你有沒有這個本事，反正總是好的。

但是，「淨宗斷斷不許也。」就淨土法門來講，不認這個法，不合作，不默然，就是明著告訴你不對。所以印祖他的這種慈悲，聽來也慚愧。我們雖然好像在攝受、折服，實際上我們很多時候人情世故味太重，凡是一看到有點要得罪人什麼的，就盡量避免，能不說就不說，管他什麼害人深淺，不管。事不關己，高高掛起。印祖就是為法。

因為這個確實也要照顧到我們自己當下的發心，你是為自己的權威或者執念，必須要別人聽你的，還是確實是發真實心，是為了住持正法而仗義執言。有時候我們細細思察一下，還是自己的我執居多，在這種情況下你能隱忍住，也算是你修行的一個勝利。

你如果能突破的去發大心，那更是一種功德了。這個都是我們的心法，大家了解也沒法細說。如人飲水，冷暖自知。

我們再往下看，後面的內容說實在的，雖然印祖《淨土決疑論》裡邊這個禪人，好像是一個反面角色，實際上他也是功德無量。因為正好借著他的請法，讓印祖把《四料簡》給很有深度的貫解了一遍。

說實在的永明延壽禪師的《四料簡》，還沒有在其他地方，聽過有這麼詳細的講。更多的誤會說這不是永明延壽禪師說的，這種風涼話。印祖確實功德無量，大家來看。

「彼曰：禪淨有無，略知旨趣。」這還是可教的。我已經大概知道你說這個意思了，沒錯，還是有道理的。

既然這樣，因為不僅我還有許多眾生，許多有緣人他還搞不清楚，你能不能進一步把這個「四偈玄文，請詳訓釋。」就是你再詳細進一步的，知其然，知其所以然的給我解釋解釋，說他個是是非非。這是一問。印祖就借著因緣，人家也是在請轉法輪。

「答曰」就是在回答裡邊一段一段的解釋四料簡。我們先來看第一段，有禪有淨土的部分。「餘曰：‘有禪有淨土，猶如戴角虎’。」為什麼很多時候懷疑說《四料簡》不是永明延壽禪師的原作，是假的。這個「戴角虎」聽起來好像又威猛又土氣，不像有才華文人范祖師們所說的話，這就是我們的分別見解。

「‘現世為人師，來生作佛祖’者。」這句話描繪的是一個行者，一個禪師，大成就，他在利生事業中到底是怎樣的功德。我們來看，第一個，「其人徹悟禪宗」，這叫有禪。「明心見性」，見到本性了。

作為一個道人，特別是學修佛法的人，有時候雖然修行很精進，甚至苦行很突出，乃至坐禪坐的可以上到初禪、二禪、三禪往上修，一坐坐十幾個鐘頭，但是他有的沒辦法見性。問題是明心見性才是佛知見的標準，這個是最要命的。

很多時候我們一聽明心見性，不斷的揣摩、描繪、扒拉，說哪裡找這個心性。為什麼祖師們都不給說破呢？也許明心見性的這個法，悟後真的跟我們悟前所有的描繪、講解、比喻呀，完全不是那麼回事。

就跟指月亮的胳膊和月亮，很多時候我們很可能都是，雖然循著指月亮的胳膊說要看月，但是下意識的就會把月亮跟胳膊想的差不多形狀。實際上月亮跟胳膊，形狀上都是風馬牛不相及。

所以明心見性，《宗教不宜混濫論》裡面講到了，就像將軍密令一樣，只有營內帳篷內的人能夠知道，軍營內的人知道。這是基礎，因為有禪嘛。

怎麼樣有淨土呢？「又復深入經藏」，在這樣的情況下，他的知見已經跟佛一樣。那他得知道一下，佛當時明心見性是怎麼度化眾生，怎麼設教，怎麼有針對性，說了一些什麼樣特色的法門，全部就在這個浩如煙海的三藏十二部中。

所以他必須這時候長養聖胎，「備知如來權實法門」，就是要開差別智。哎呀，我不止一次的給大家講過什麼叫差別智。先開始明心見性，就是一直努力的終於可以考一百分了，考完一百分以後，他就開始仔仔細細的研究這些試題，研究到什麼地步？他可以想考多少分就考多少分，這就叫「備知如來權實法門」。

「實法門」就是你一定要考到一百，根本法得到了。權就是你開始得演，碰到什麼樣的人，說什麼樣的法，一目瞭然，毫不含糊的。可以說就是跟釋迦牟尼佛一個鼻孔出氣了吧，釋迦牟尼佛說，哎呀，我知道你為了誰，怎麼為的。那在這樣的情況下，印祖說的特別巧妙，滴水不漏。

他說，「而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。」

就是你深入經藏，知道如來權實法門以後，你還得顧及根性呀。這麼多的諸法門中，假如你是明心見性，悟了，那你一定會唯以信願念佛一法，是所有自利利他中，最安全保本的正行。

這個正行一般我們狹義上理解，其他的有可能是邪行或者偏行，這個是正行；另一個深化說明，只有信願念佛，它一定是正行，出不了問題，不會走在偏行中。所以說「自利利他通途正行」，這個配套講解就到位了。

首先「有禪有淨土」，印祖就說了，那你要徹悟嘛，悟完了以後，你要深入經藏，知道佛說八萬四千法門，最後跟佛一樣有正法眼，單挑出來一個信願念佛的淨土作為總持，大力推薦，廣為弘揚。如果能這麼做，那就說明頭一句有禪有淨土，你是有門兒的。

當然印祖在這裡也不是亂說的，有所出處。「《觀經》上品上生，讀誦大乘，解第一義者，即此是也。」在《觀無量壽佛經》裡邊，不是講到上品上生的人嘛，上品上生他是有條件的，昨天我們在講《觀經四帖疏》也講到。

那這裡說除了發心上要有三種心，行持上也是。第一個就是慈心不殺，修十善業；第二個就是受持三皈，具諸戒行；第三個就是讀誦大乘方等經典。大乘方等經典就是解第一義，就是把佛法的真正的義趣明瞭了。那印祖就說了，其實《觀無量壽經》裡面上品上生的人，他們的條件就是有禪有淨土，這個資歷即此是也。

他特別說，為什麼叫做猶如戴角虎？因為第一個，其人有大智慧。大智慧就破一切邪知見、偏空知見、有所得知見。大家知道有所得，有所不得，大智慧就是無所得，故而無所不得，有這樣的大智慧才能所向披靡嘛！

由大智慧，戒定慧，禪定智慧出來以後，一定會發辯才。大辯才一個從聞法上來講，他已經通透，信手拈來，隨便借用，那麼從口才上你肯定說不過他的，從知見上他永遠比你高一籌。從利益的效果上，他非常巧妙，就地取材，隨處就是課堂，隨處施教。

「邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔」。

我們聽到這裡一般都會認為，印祖這樣的一個讚歎，略帶一些誇張性的比喻吧。大祖師爺既然他有智慧，有大辯才，這些邪魔外道，怎麼就聽他的名號就嚇壞了呢，怎麼可能呢？我告訴諸位，真的是這樣。

如果一位大成就者，他的智慧、禪定、辯才、神通，這種不可思議，這都是能量呀。他已經到頂了，他給他們怎麼顯現，那就是一念間的事。而且這裡叫「聞名喪膽」，這也是名號功德呀。咱們天天在說阿彌陀佛，「但憑六字出乾坤」、「莫訝一稱超十地，須知六字括三乘」。

把這個名號功德講的不知道有多麼的殊勝微妙。

我們要知道，成了大祖師爺呀，他的名號也就含攝了他所有的修行功德和證量，那麼他會形成氣場，我們常說的攝受力。攝受力凝聚名號功德的話，那這些小妖小鬼、磨磨唧唧的這些人呢，一聽他受不了了，因為他是智慧正法的代表，一個載體。

所以有這樣的功德，「如虎之戴角，威猛無儔」。沒有人能跟他比，他就是法王。

在這樣的情況下，「有來學者，隨機說法。」自如了嘛，看你來什麼樣的人，你是什麼樣的根器，那麼會正確的揀擇。

哎呀，說到這裡也慚愧。我們現在來一個人，勸他修行。他說，那我修什麼法門好呢？我適合修什麼法門呢？那慚愧，不知道呀！不曉得你前生後世什麼來頭，你曾經熏習過什麼業習，你這輩子的個性。我們既不會看相，也不會算命，看相算命嘛，還有點粗淺的這種感覺。

那我們有一個尚方寶劍，百病包治，就是說淨土。說淨土就可以呀，一切根機都會跟淨土相應。都不會出差錯，不會損功德，斷人的慧命，只要你念佛，求生西方沒有錯。你是禪宗的功德，那你念佛也會開悟。

但印祖的每一句話，都是說禪的時候一定帶淨，不是光說禪。偏弘淨土就從這句話上體現出來，你看。

「應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。」

在講「現世為人師」這一句。現世就是他這一生的功德，沒有舍報之前，那一定是大家的眼目，正法眼藏。來了人了，看到他有禪的根性，那也讓他修行以念佛為穩當，禪淨雙修。

不曉得大家念佛念的禪和淨土，現在能不能會通在一起。當然這個會通也不是說光從道理上的會通，如果諸位念佛念的有比較相應，或者說一念信心特別純正的時候，這些感覺都會出來的。就是確實禪淨不是兩碼事，即心即佛嘛。即心就是禪，即佛就是淨，這是我們此時此刻這種角度上理解，大家不要聽錯了。

那麼禪淨雙修的，就給他講禪淨雙修的法。因為不講禪，他可能不能得力。那麼「應以專修淨土接者」，則專說淨土法門，好好念佛。這樣不管你來什麼樣的根機，就這兩招，無論上、中、下根，任何人都肯定被攝受，入道起信沒有問題的。你想，住世度化眾生有這樣的功德，那就足夠了。

到這個水平的，那當然就是「豈非人天導師乎」，合格的，這是說他的生前。那麼這是現世為人師。

「來生作佛祖」者，這就是阿彌陀佛給打保票了。

「至臨命終時，蒙佛接引，往生上品」。第一個，往生有保障。「一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住。」第二個，見佛有保障。這就是戴角虎的功德，往生了待遇都不一樣的。

首先是上品而生，其次是即刻見佛，第三證無生忍，圓證三不退也出來了。這裡講到最下級，圓證圓教初住。一旦入了戴角虎位呀，當然有的差別功德上來講，有深有淺。

但是最次最次，能夠證到圓教初住，這了不得呀。大家知道圓教初住，我們也講過，這什麼概念，就開始破無明瞭，見法身了呀。這不知道比阿羅漢要強了多少倍，這是最次的，以下下列上上。

那麼還有一些「亦有頓超諸位，至等覺者」。這就更了不得，從中的佼佼者。往生到極樂世界還能夠頓超，直接就到一生補處了，到等覺位了。

印祖這裡害怕大家聽不懂，圓教初住是怎麼個概念，因為他要突出「現世為人師，來生作佛祖」的可能性。特別是來生作佛祖，哪有那麼容易呢。但是印祖這裡說的「圓教初住，即能現身百界作佛。」那我們以前也給大家講過了，圓教初住的菩薩，都能到一百個佛土示現八相成道做佛。

「何況此後，位位倍勝。」就是成倍的增長。初住一百個，二住一千個，是這樣長的。不是說初住一百個，二住二百個，不是的，直接就上千，再一個就上萬。所以說「位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。」直接到一生補處的菩薩。《佛說阿彌陀經》裡面講到，「其中多有一生補處」。

「故曰‘來生作佛祖’也」。這麼一句聽起來遙不可及的話，印祖給我們講的徹頭徹尾，完全有可能形成事實，這就是有禪有淨土的功德。哎呀，我們現在一聽這個多麼的美妙呀。

特別是我自己，已經儼然是法師了，以有禪有淨土為自己的追求了，打妄想了。實際上大家要知道「世人但念阿彌陀」，就是有禪有淨土嘛。但念阿彌陀佛就是禪，往生西方就是淨。有禪有淨土，我們縱然不能像大祖師們在這個相上表法，現世為人師，來生作佛祖。

但是你念佛的這一念，念起來的時候，我告訴大家，當下即為人師，當下即是佛祖。

我們說「現世為人師，來世做佛祖」，那是從方便的一種時空觀中，而做這樣的一種會通、讚歎。實際上一念阿彌陀佛念起來的時候，那還有比阿彌陀佛再厲害的嗎？這就叫戴角虎了呀，人中芬陀利華。

這裡說的是有禪有淨土這一句，那當然後面還有三句。比如開始列舉，無禪有淨土，或者有禪無淨土。雖然在有無中來回修飾，可是這個修飾詞一挪移，整個的境界就變了，出路也變，因果中，下場也變了。

今天時間到這裡，我們下一次再跟大家一起來分享。現在請大家一起來無比殊勝的迴向。

聞法功德殊勝行，無邊勝福皆迴向，

普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

十方三世一切佛 ，一切菩薩摩訶薩，

摩訶般若波羅蜜。

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

南無阿彌陀佛！南無觀世音菩薩！南無大勢至菩薩！

再次隨喜大家的聞法功德，下次再見。