淨界法師：皈依的意義與方法

我們今天跟大家討論的主題是關於「皈依的意義與方法」。在講主題之前，我們先簡單地說明：「皈依」在我們佛法修學過程中的重要性。

我們身為一個有情眾生，我們每一個人內心當中，都有一個共同的目的，就是我們希望能「離苦得樂」，基於這樣的心情，就會開始去累積一些善業。但是善業的性質有兩種差別：

（一）外道的善業：就是我們在佈施、持戒、忍辱時，我們的心是「向外」追求，那麼這樣的善業只是一種「福報」，所以這種福報可以給我們產生暫時的安樂，但是對於我們內心的煩惱跟罪業，卻沒有對治的力量，也就是說不能產生「解脫」的功德，這就是所謂「外道的善業」。

（二）聖道的善業：就是你在修習佈施、持戒、忍辱時，你是從內心的「道」所發動出來的，這種善業不但帶給你快樂，還會從你內心當中，產生一種解脫的功德、調伏你的煩惱跟罪業，產生解脫，這就是「聖道的善業」。

所以說：佛弟子跟一般外道修習善業的最大差別，就是我們佛弟子內心當中有「三皈依」的基礎，我們是在「皈依佛、皈依法、皈依僧」的基礎之下來修習善業，所以這個善業具有解脫的殊勝功德，所以佛弟子的善業叫做「波羅蜜多」，能夠到彼岸。關於這兩種「善業」的差別，我們可以舉經典上的譬喻，來讓大家了解：

在經典上佛陀說：在一個廣大的草原上，有兩個牧牛人，他們各自領了很多頭牛在吃草，後來這個草慢慢被吃光了，他們就必須渡過恆河，到另外一邊去吃草，否則這些牛就要餓死了。

那麼這時候，第一個牧牛人，他沒有用正確方法來引導這些牛，他就看到恆河寬廣，水流又非常湍急，他就用強迫的方式，使令牛群往河流裡面沖，結果有三分之二的牛都死在恆河當中，這個人沒有方法。

另一個牧牛人，他非常聰明，就在恆河當中，找一個最窄（兩岸最近）的地方、水流最平和的地方，而且把牛分成三類，第一種牛是強壯的牛，他讓這三分之一強壯的牛，先往前衝；當這些牛衝過去，到達彼岸時，就非常滿意地在那邊叫著；這時候中等的牛得到信心得到鼓舞，一鼓作氣，也跟了過去；等到三分之二的牛都到彼岸之後，剩下最後三分之一羸弱的牛，看到大部分的牛都過去了，輸人不輸陣，也就提起勇氣衝了過去。結果全部的牛都到達彼岸的大草原，得到豐富的草水。

佛陀說：佛弟子們！我們今天要離苦得樂，一定要有正確的方法，這叫「善巧方便」。外道也想要離苦得樂，但是苦於沒有正確的方法，也就是沒有三皈依的引導，所以他做的事情，往往是事倍功半。我們經常批評外道是盲修瞎練，其實這是正確的，因為他想離苦得樂，但是卻不知道方法。

佛弟子在「離苦得樂」的過程當中，他有一個正確的方法來引導修學，這個方法就是：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」我們可以這樣說：「皈依」是所有修行的一個根本。你不管是修習五戒十善，修習四諦、十二因緣、六波羅蜜……都要以三皈依做基礎。

宗喀巴大師說：「一個佛弟子假設所修的善業，不跟‘三皈依’相應，這個就是外道法」。

所以「皈依」在我們佛教的修行當中，是非常重要，它是一個非常重要的「道」；你失去這個「道」，想要離苦得樂就變成不可能，因為你沒有善巧方便。所以，我們的確需要花兩堂課的時間，將皈依的意義跟方法，作比較深入的探討，好我們看講義：

我們佛弟子為什麼要修皈依？假設我們修皈依我們有什麼樣的功德？假設我們今天不修習皈依，直接去修習善法，會有什麼過失？就是把皈依的意義先做說明。

第二個，當我們知道皈依的重要性之後，應該如何正確的修皈依？這個是講方法，前面是講意義。

第三段，我們用一個簡單的偈頌，把前面的內涵作一個總結。

甲一、總標皈依的意義  分二：乙一、解釋名義。乙二、三寶內涵。

乙一、解釋名義

「總標皈依的意義」這當中有二段：第一段是解釋名義，第二段是三寶內涵。首先，我們把「皈依」的意義作個說明，它的一個代表內涵是什麼？什麼叫「皈依」這兩個字？

我們講「皈依」，當然是指「皈依三寶」。什麼是「三寶」？「皈依」是約著我們「能皈依的心」來說；「三寶」是約著我們「所皈依」的境界來說。所以，這地方分成「能」跟「所」。我們先看皈依的意義，這當中有兩段，第一段先作一個簡單的說明，第二段再作一個詳細的說明。

「三皈依」：「三」是指「佛、法、僧」三寶。

「佛、法、僧」為什麼用「寶」來作譬喻呢？

「寶」：是指世間的無價珍寶。「珍」：就是它很珍貴、非常稀有，不是每一個地方都有這個珍寶。也就是說，三寶的出世，不是經常出現的；一個人能遇到三寶，是很不容易的，有「稀有」的意思。而且「寶」也是寶物的意思，好比黃金、鑽石、瑪瑙……這些東西戴在我們身上，都能趨吉避凶、離苦得樂的作用。

也就是說我們在沒有皈依三寶之前，我們內心當中有很多的煩惱跟罪業，我們對於自己的煩惱跟罪業，我們一點辦法都沒有。所以，我們必須要仰仗「三寶」的加持，才能夠使令我們趨吉避凶、離苦得樂。

說一個貧窮人，他想要離開痛苦、想要得到安樂，他必須要有這些寶物的加持。所以在佛法當中用這個世間的寶物來比喻「佛、法、僧」，因為它們三個東西，我們內心跟「佛、法、僧」接觸的時候，的確可以產生離苦得樂、趨吉避凶的效果。

「皈」有兩層意思，就是「歸順、趨向」的意思。

一、「歸順」：是我們心中的一個希望，當我們看到三寶，對三寶產生希望，我們希望能夠跟三寶相應，能夠成就三寶的功德。

二、「趨向」：它不但是一種希望、一種目標，還必須產生行動，它開始去修皈依，已經慢慢地跟三寶不斷的接近，所以叫做「趨向」。

所以這個歸呢，歸順趨向。「歸順」是我們把三寶的功德，當做我們生命的目標；「趨向」是我們有一定的修行內涵，慢慢地趨向於三寶的功德。

這個「依」就是依止、不要忘失。

當你內心有三寶的功德之後，就要不斷地去憶念，不要把三寶忘失掉；已經得到的東西，不要讓它失掉，所以叫做「依止」。

簡單講，「三皈依」，就是「佛、法、僧」三寶，是我們每一個佛弟子所歸順、所趨向的一個目標，而且我們對於這個目標，要經常地憶念、不忘失，這叫「三皈依」。

以上是簡單的說明，我們看第二段道宣律祖的開示：

《業疏》云：「多論云：以三寶為所歸，所歸以救護為義。如人獲罪於王，投向他國，以求救護，彼王敕言，汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護。眾生亦爾，係屬於魔，有生死過，歸向三寶，魔無如之何。」

這段文對於「三皈依」就講得更清楚了。我們看第三面，第三面呢，我們可以把這段論文分成三段：

第一段是引用《薩婆多論》的說法：「以三寶為所歸」。

當我們在修皈依的時候，我們要清楚，我們所皈依的對像是佛、法、僧三寶。為什麼要皈依三寶呢？這當中的一個目的：「所歸以救護」。

「皈依」的意思，就是我們在生命當中，我們祈求三寶的救拔跟保護。

我們每一個人在還沒有學佛之前，我們的內心也有一個皈依處，我們皈依我們的慾望——心中想要做什麼的時候，這個慾望就帶動我們行為去做事情，我們沒有辦法控制這些慾望。當我們起貪念時，我們就隨順貪念去造業；當我們起嗔心時，我們就隨順嗔心去造業，我們一點辦法都沒有。所以雖然我們想要離苦得樂，但我們是做不到的，所以它皈依的境就是說，諸位要知道，什麼叫「皈依」：就是：這件事我做不到，只有他能夠幫助我，所以我對他皈依！

如果說，我本身可以做得到，對方對我來說可有可無，那就不叫「皈依」了。也就是說：我們自己對於內心的慾望，沒有控制的力量，因此祈求佛、法、僧三寶的加持、三寶的救護，這個叫做「皈依」。簡單講就是這個意思。

第二段，道宣律祖講一個譬喻說：「如人獲罪於王，投向他國，以求救護」。

一個人，他本來在一個惡勢力大國王所控制的國家裡生存，而且他已經得罪了這個國王。我們要知道，國王是有大威德力，所以這個人長時間被這個惡國王所主宰，內心當中有很多的傷害跟逼迫；就好比我們在三界流轉，雖然我們不願意，但是一定會受生死魔王的控制，每一次的生命，都要遭受生老病死的折磨。

這時候，我們希望能夠改變——「投向他國」，我們希望改變我們的環境，到一個善良的國家去；「以求救護」，我們希望能夠得到善良國王的救拔跟保護，以遠離逼迫和傷害。

這時候，「彼王敕言，汝求無畏以投我者，莫出我境，莫違我教，必當救護」。這個善良的國王說：「你想要遠離痛苦，所以才來投靠我，我提出兩個條件：第一個‘莫出我境’。第二個‘莫違我教’。這樣子，我一定可以救拔你。」

我們每一個佛弟子都曾經受過「三皈依」，但是我相信每個人所得到的加持力是不同的，也就是說，我們沒有掌控正確的皈依的方法。說，唉，他受三皈依，我也受三皈依，我們會覺得三寶的加持力，好像「不平等」，對某些人而言，是特別的有力量，對某些人而言，卻沒有加持的力量。其實這是錯誤的，三寶對眾生的加持力是平等的，重點是：我們皈依的方法是不是正確？因為三寶要救護你，他提出兩個條件：

第一個：「莫出我境」。這是約著「人」來說的。

其實我們可以把三寶的內涵，分成「人」跟「法」；「佛」跟「僧」都是有明瞭性的，這叫「人」；「法」是真理，是沒有明瞭性的。皈依三寶，其實就是皈依「人」和皈依「法」。

「莫出我境」是約著人來說的—就是你不能離開佛、不能離開僧寶善知識；你長時間沒有善知識的開導，你的內心就容易隨順慾望活動。

第二個：「莫違我教」。你要經常聽聞佛法的教誨，佛陀告訴你：什麼事該做，什麼事不該做；什麼是功德相，什麼是過失相；你要經常聽聞佛法，你長時間沒有親近佛法，你就會親近自己心中的慾望。

所以，我們希望祈求三寶的救護，必須做到兩個條件：「莫出我境，莫違我教，必當救護」。後文的修皈依，就是緊扣著這兩個主題：第一個、如何皈依「人」。第二個、如何皈依「法」。這一段是譬喻，看第三段的合法：

「眾生亦爾，係屬於魔，有生死過，歸向三寶，魔無如之何。」

我們一個非常苦惱的眾生，始終被心中的慾望魔王所控制；有慾望就容易去造惡業，有惡業就會召感痛苦的果報，這是一定的。雖然我們不想墮到三惡道去，但是我們卻不斷地創造三惡道的業力，因為控制不了自己的慾望。怎麼辦呢？「歸向三寶，魔無如之何」。我們唯有仰仗三寶的加持力，才能調伏心中的慾望之魔，才能得到解脫，到這個地方，等於是把皈依的意義一個簡單說明。

我們做一個簡單的複習，皈依呀，就是我們本來在痛苦當中，諸位要知道，如果我們的生命本來就很圓滿，其實不需要皈依的。「皈依」的意思就是說：「我希望對生命有所改造，我對目前的生命不滿意；我希望有更好的生命，但是我做不到，所以我祈求三寶的救護！」是這種心情。當一個人生命不想進步，他是不可能皈依的；他一天過一天，我皈依什麼呢，他不想對生命有所改造的時候，他自然不會皈依三寶，不可能。

皈依就是：他出自內心想要改變自己，可是他自己又做不到！

善導大師對「皈依」提出兩個重點：

第一個、你相信你是生死凡夫，你自己沒有出離的力量。

我很想要離開三界火宅，我自己覺得在三界當中，每一次都是這樣的「生老病死……生老病死……」實在不是辦法，我遲早要把這個生死給結束，到達涅槃安樂的地方，那才是真實的皈依處，但是我自己沒有出離的方法，所以你相信你是生死凡夫，你沒有出離的力量。

第二個、你相信三寶有足夠的力量來救拔你，這個時候才構成皈依。

佛在世的時候，有一位忉利天天王「釋提桓因」，佛在世時，有很多很多釋提桓因，其中一個釋提桓因他的生命要結束了……天人跟人類不同，我們自己要死自己還不知道，但是天人瀕臨死亡，會有很多徵兆，譬如：頭上的花掉下來，枯萎了；天人身體本來是香氣的，他卻釋放出臭穢的味道來，很多天人聞到他就紛紛遠離……這時候他就知道他的天福即將結束。

更可怕的是，天人有神通，他可以預知來生的去處。他用神通觀察他這個天王做完以後他來生要到一個農村裡面，有一隻母豬懷了六胎，他是其中的一胎，做一個豬。這是一個很大的差別，一個人長時間當天王，他來生將變成一隻卑賤的豬，他心裡上非常不平衡，所以他這個時候，所以一個人要皈依，他想要去抗拒命運，他不想接受這個事實，他希望有所突破……他就拜訪很多的善知識，最後找到了三界之王—大梵天王。大家都知道，大梵天王是三界中最高的主宰者。他就跪在大梵天王的座下說：「天王，我即將要死亡，而且我知道我死了之後，將要投生做豬，我知道您老人家有大威德，請您告訴我一個方法，我一定會好好奉行，只要能夠讓我脫離豬胎，繼續做天王，我什麼都願意做。」大梵天王想了一下，說：「仁者，你問的問題超過我的能力，雖然我有方法讓你做天王，但不是短時間的。你的死亡時間已近了，我沒有那種快速的方法，可以讓你繼續做天王，這是我做不到的！」這個時候釋提桓因聽了，感到很失望……天王接著說：「在人世間有‘釋迦牟尼佛’出世，他是一位大智慧者，你去向他祈求，可能會有幫助。」

那麼這個時候，我們都知道，天王一般來說，只要他不是佛弟子，一般的天王都是很高慢的，他看到是人類是看不起的，這個時候他有求於佛，佛陀現人身，所以他就化作一個人來到佛陀的面前。這個時候，他化做一個人的時候，其實他的果報體已經就像蠟燭快燒完了，壽命快結束了……這時候他趕緊用神通力，把他最後的生命衝到佛陀的精舍；看到佛陀，至誠地念「南無佛」，就至誠地「皈依佛」，很虔誠。

因為那個時候，死亡已經到來，他心中的恐懼非常地強烈，那種強烈皈依的心，透過他身體的禮拜，拜下去的時候，倒在地上就死掉爬不起來。他的業力瞬間牽引他到豬的地方投胎。但是，他在死亡之前，因為他禮拜、皈依大福田的佛陀，而且禮拜時他有強烈的願望——想要恢復當天王的意願，由於「善業力」和「誓願力」，結果他投胎的時候……豬在生產之前，本來很安靜地在草堆裡等待生產，突然間，由於他善業力的發動，母豬像發瘋一樣，從窩裡跑出來，到處亂撞，就把主人的玻璃瓶給撞破了；主人一氣，拿棒子打這個豬，結果豬就流產了。流產之後，釋提桓因所投胎的豬死掉了，因為他的善業力強，又讓他轉世作天王。這就是為什麼要皈依，因為我們沒有這種功德力。

雖然我自己沒有光明，但是我願意經常去親近光明，我自己也會有光明！這就是說明：「皈依」就是我們心中想要離苦得樂，但是我們做不到，所以我們必須要內心隨順、趨向於三寶的加持，能夠達到離苦得樂的效果，這個是我們皈依的意義。我們在看第二段：

乙二、三寶內涵

我們想要「皈依」，到底要皈依什麼呢？什麼東西值得我們去皈依呢？這一科，將三寶做一個詳細的說明。

「三寶」的種類，一般來說，可以分成兩種：

第一個是「住持三寶」：住持三寶，是屬於外相的三寶，它是一種有相狀，是我們能夠見、聞、覺、知——眼睛看得到、耳朵聽得到，能夠感覺存在的，這個叫作「住持三寶」。

第二個是「理體三寶」。理體三寶，是一種內心的功德，雖然不能夠感覺它的存在，但事實上它是存在的，這是一種心地法門。

首先我們看「住持三寶」有三種：

（一）佛寶：是形像、塔廟。「形像」是指佛陀的形像，譬如用紙畫的佛像，或是用銅塑造成立體的佛像，這些都是形像三寶。

「塔廟」：是佛所住的處所，大雄寶殿也代表佛寶。換句話說，雖然佛陀滅度了，但是我們對著佛像禮拜，能夠「拜佛如佛在」；依照宗喀巴大師說的：你看到佛像，你把它當作真佛一樣地禮拜，它的功德就跟拜真佛一樣大，因為它能夠使令佛寶住世。關於佛像的傳承，其實佛在世的時候就有佛像。

有一次，佛陀為了度化他的母親——摩耶夫人，升到忉利天為母親說法三個月。人間的弟子們，因為很久沒有看到佛陀，非常思慕佛陀，就派一個阿羅漢用神通來到天上，請佛陀趕快回到人間，向佛陀說：「弟子們很久沒有看到佛陀，很想念佛陀！」佛陀說：「這個弘法還沒有結束，就請一位畫家，畫下我的形像，你們恭敬禮拜我的形像，功德也是一樣。」從那個時候，就有所謂的「佛像」。

我們要知道一個觀念：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中！佛陀可以用任何的形象出現。我們凡夫身叫「業報身」，我們受著業力的繫縛，我的靈魂不能跑到你的身體內，不可以，被這個業力所繫。佛陀沒有業力的束縛，可以變現任何的形像。

事實上「佛寶」，除了佛像也包括佛的名號：「南無阿彌陀佛」，所以我們中國佛教很重視持名。你說：我一心歸命阿彌陀佛。誰代表「阿彌陀佛」？當然有人說是佛像，但是你用眼睛看佛像會很辛苦。所以，中國佛教從二祖善導大師之後，強調「持名」，就是「一句阿彌陀佛念、誦、聽」。你創造一個聲音——「南無阿彌陀佛」，然後這個聲音你再聽回去，這時候你就皈依了佛陀。所以在淨土宗當中，是以佛號聲、以他的名號來代表阿彌陀佛。

所謂的「住持三寶」，當佛陀滅度之後，借著外在的佛像，使令佛陀的功德能夠不流失，這個「住持」就是相續而不流失的意思。

（二）法寶：是紙素所傳。「紙素」就是白紙所記載的這些文字經典。其實法寶是一種「真理」；真理本來是存在佛陀心中的一個「道」，是不能言說的，但是為了把聖道的觀念流傳於後世，就必須要假借文字了。譬如佛陀要形容我們生命的現象，佛陀說：「生命就像是無止盡的水流。」我們從這樣的文字就知道—生命就像水流，是變化無常，但又相續不斷。所以這個「法寶」是指文字、經典，從文字當中，文以載道，可以讓我們知道真理。

（三）僧寶：是戒法儀相。「戒法」從內心來說，有受持出家的比丘戒、比丘尼戒；外表上現出剃除鬚髮，身披袈裟的「儀相」，叫做僧寶。

這些都是我們能夠看得到、聽得到的，叫作「住持三寶」。

其次，「理體三寶」也有三種：

（一）佛寶：是五分法身。這裡的佛是指「法身」，是一種清淨功德所成就的法身。法身可分為五種：戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身。

（二）法寶：是滅理無為。「滅理」就是寂滅的真理。這個寂滅的真理是無為法。生命的現像是變化的，你今天跟昨天不一樣，今天跟明天也會不一樣，但是在涅槃當中，它是沒有變化的，它沒有這種變化、不安穩性，所以這個法寶事實上是指「涅槃」。

（三）僧寶：是聲聞學、無學功德。「學」是指初果、二果、三果聖者；「無學」是四果阿羅漢，他所作已辦—生死已盡，所以不用學了。也就是說，只要你是「聖人」，一切的聖人都有資格稱為僧寶，不一定是出家行者。從僧寶的實義來說，它是約心地，具足了初果、二果、三果、四果的功德，這個叫「僧寶」，這個就是我們所皈依的三寶。

從次第上來說，我們剛開始所皈依的是住持三寶，先從「有相的三寶」，才能夠趨向於「無相的三寶」，是這個意思。所以你剛開始一定要對佛像禮拜、讚歎、作願，然後你內心產生一種善業力，然後再契入理體三寶。我們一定是先成就善業力，然後才產生正念力，從「住持三寶」而產生「理體三寶」。

如果我們只是在「住持三寶」上用功，這個叫「執事昧理」；只有事相上的皈依，內心當中沒有正確的觀照，這樣只能夠成就人天福報。因為：

住持三寶是成就——善業力；

理體三寶是成就——正念力。

如果我們只是修「理體三寶」，沒有修「住持三寶」，這叫做「執理廢事」，只知道理而不知道事相。

我知道有一個學者，是一位在家居士，他研究佛教理論很多年，也作了很多關於佛教的著作。有一次病倒了；人在生病的時候，意志會比較薄弱，到了晚上，就有鬼神去傷害他、壓迫他。他是佛教界的有名人物，平常只重視理論，只知道佛法的道理，平常對於「住持三寶」事相上的修行，太過忽略，所以面對鬼神一點辦法都沒有；趕緊去翻閱藏經找大悲咒，看看藏經大悲咒怎麼念……但是太慢了，因為不熟練，比一個阿公、阿婆還差，阿公阿婆遇到鬼神——阿彌陀佛、阿彌陀佛……一句佛號念下去，鬼神就跑掉了。但是，如果你只有「事相三寶」，沒有「理體三寶」，這個叫「人天福報」，也是不能解脫。所以「住持三寶」跟「理體三寶」，二者缺一不可。

「住持三寶」是一個基礎，「理體三寶」是一個目標！

甲二、別明皈依的方法  分二：初、事相皈依。二、理體皈依。

前面一科講到「皈依的意義」——「能皈依的心」跟「所皈依的境」。

「能皈依的心」就是我們有一種祈求救護的心情；「所皈依的境」有二種：一種是「住持三寶」，或者講外相三寶；一種是「理體三寶」，是內心的三寶，這個就是我們所皈依的境。

那麼，可以說是前面的內涵是一種理論的說明，先在皈依之前，先建立一些基本的概念：你是用什麼心情來皈依什麼東西，做一一的說明。這一科就是正式的修行的方法，前面是偏重理論，這一科是正式的方法。修皈依的方法，佛教中有兩種：一種是「事相的皈依」，第二個是「理體的皈依」。

乙一、事相皈依

事相皈依：事實上是一種業力的修學，就是身、口、意的造作。理體皈依：完全是一種心念的觀照。這二者有所不同。從修學的次第來說，我們是先成就事相的皈依：

一、身業的禮拜

「菩薩戒」上說，你要是受了菩薩戒，至少要常拜佛，就是修皈依。你再怎麼忙碌，都要記得拜佛；重點是你心中有沒有三寶的存在，如果你心中經常存念三寶，你就會撥時間去拜佛，因為他在你心中是重要的地位。換句話說，我們剛開始一定要以禮拜，來表達我們皈依的心情。

二、口業的稱嘆

這個稱名、讚歎，就像我們早晚課誦，有很多的偈頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」或者：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫……」等等。但是最簡單的稱嘆的方式，就是稱念佛菩薩的名號。因為佛菩薩的名號，就是代表佛菩薩的功德，稱念「南無阿彌陀佛」、「南無藥師佛」、「南無地藏王菩薩」……都是一種皈依——口業的歸依。

三、意業的作願

這是指意業的歸依，你內心的作願。這個「願」就是希望，你希望能夠成就三寶的功德，希望能夠仰仗三寶離苦得樂，這是一種作願，心中有這樣的一種祈望。

透過了身業的禮拜、口業的稱嘆、意業的作願，我們的身口意就跟三寶產生相應，或者我們叫做「感應道交」。當我們的心跟三寶的功德感應之後，就能夠產生懺除罪障、積集資糧的效果，所謂「破惡生善」的效果。

有些人他可能會拜佛，但是他口業的稱嘆做得不夠，就像有些人念佛也不出聲、早晚課也不出聲，其實這是不對的，因為它每一個「業」都有它的效果。我們以前在造業的時候，不是用心念在造業，心念是一個推動者，我們以前是用身業來造業、用口業來造業—身業造了殺、盜、淫；口業造了兩舌、綺語、妄言、惡口。我們以前用很大的力氣來跟人家吵架、用很大的力氣來打妄語……但是我們今天修皈依的時候，沒有力氣了，那你這些業怎麼轉得過來呢？怎麼能夠滅除罪障呢？

事實上，身業的禮拜能夠懺除身業的罪過，口業的稱嘆能夠滅除口業的罪過，所以我們說過，事相的皈依就是一種業力的修學——以善業來破惡業！如果你這個善業沒有做到，你這一部分的惡業就很難消除，所以這個地方大家要注意，「身、口」二業缺一不可，當然最重要的是「意業」，你內心當中那種皈依、希望的心。

所以我們說：佛教不可以當學術來研究，當學術研究無法建立信心！

我曾經聽過一位學者演講，他可以把佛法的道理講得很清楚，當課程快結束時，竟然說：「這些道理我完全不相信！」他只是把佛法的真理，拿來當作其中一門學問來研究。其實，佛法本身是一種宗教信仰，必須要有信心，所謂：「佛法大海，信為能入。」你一定要有真實的信心，才能夠進入三寶的大功德海中，否則你永遠站在岸邊，你沒有辦法進入功德海。所以這個地方，我們要知道身業、口業固然重要，但是推動身業、口業的意業——那一份的信心，還有你心中的願望，更是重要！

中國歷史上有一位「漢武帝」，大家都知道漢武帝是一個很有成就的皇帝，漢朝從漢高祖之後，都是被匈奴追著打，漢武帝覺得我們不應該受這樣的屈辱，開始積極地整頓軍隊，他有一位大將軍叫做「李廣」——飛將軍李廣，最後才平定了匈奴。

李廣有一天的清晨，天還沒有完全亮時去巡軍營。到了營區，他遠遠地看到一隻老虎，心想老虎會傷人，就趕緊拿箭把這隻老虎射中了。等天亮之後，就帶著很多的士兵去看這隻老虎怎麼樣了，結果到現場一看……不是老虎，是一塊石頭，他的箭竟然可以把石頭穿射進去。

這時候，旁邊的軍官說：「將軍，不太可能！你恐怕是打妄語，石頭這麼堅硬，你的箭怎麼可能射進去呢？要不然再試一次看看……」結果，李廣走到原來的地方發射箭矢，再也射不進石頭了。因為第一次他在射箭的時候，充滿了信心，他相信它真的是一隻老虎，血肉之軀，當然可以射進去的。事後，當他喪失信心時，雖然有射箭的技術，但是那種能力卻發揮不出來了。

我們也曾經聽過一則公案：

有一個上師說：有很多老修行者，書讀得不多，但是很用功在修行，每天念「唵嘛呢叭彌吽」。有一天……上師要到拉薩去朝聖，路途中經過一間茅篷，遠遠地看到一間茅篷放大光明，他心想這裡面有大修行者，就去拜訪這個人家。原來是一位老太太，拿著念珠在念「唵嘛呢叭彌吽」，結果她念錯了，念成「唵嘛呢叭彌牛。」這位上師就很慈悲告訴她：「老太太，你念錯了，不是‘唵嘛呢叭彌牛’，是‘唵嘛呢叭彌吽’！」老太太表示感謝，就改過來念：「唵嘛呢叭彌吽」。

結果，上師把她教會之後（牛改吽），就離開了，回頭往後一看，哇！那個光芒消失掉了！因為她內心當中產生疑惑、分別心了；這時候，這位上師很緊張，趕快回去跟老太太說：「我跟你講錯了，其實你念的是對的，‘唵嘛呢叭彌牛’是對的，你已經念那麼久了，照這樣念就好了。」當她改回原來之後，茅篷又照樣放光了。所以重點不在於我們如何表達，重點在內心。

所以我們很多人都念：「南無阿彌陀佛」，到底是念「台語」比較正確，還是念「國語」比較正確？其實這只是一種工具，我們跟佛的感應，絕對不單隻是靠聲音，聲音只是一個橋樑，是那念心——是我們那份歸依的心跟佛陀的大悲心，感應道交難思議！

所以，諸位要知道：當我們在作定課的時候，最重要的是至誠懇切，你不一定要求數目很多，但是你內心一定要相信三寶能夠救拔你，而且你很希望能夠成就三寶的功德！

我前幾年到山下商店去買東西，商店的老闆是外道的點傳師（很高的職位），問我說：「你們寺廟是不是有打佛七？」我說：「有啊，歡迎你來參加啊。」我就問說：「你怎麼也喜歡念佛呢？」他說：「不是啦！我一天啊，很忙碌的，但是晚上靜下來的時候，我念‘阿彌陀佛’，可以把心靜下來，我是靠佛號來培養我的專注力。」我就問他說：「你對阿彌陀佛這個佛號——無量光、無量壽，能夠讓你現生業障消除、福慧增長，臨終能夠帶著你往生到淨土，這聲佛號有這麼大的功德，你相信嗎？」結果，他完全不相信。

那我問諸位：他這樣子念佛，他能夠往生嗎？不可能往生的！因為佛號的功德，你必須要具足信心才可以相應的，就好像你沒有密碼你進不去的。所以印光大師說：你念佛沒有信心、沒有願望，就是把摩尼寶珠換成糖果吃掉！它讓你的心安住下來為止。

所以我們在修皈依的時候，身業的禮拜、口業的稱嘆、意業的作願，缺一不可。當然「皈依」的意思是說，在《念佛圓通章》有講到一個觀念說：「如染香人，身有香氣。」「事相」的皈依是：我們身體沒有香氣，但是我們經常接近香，我們的身體就有香氣，這個叫相互作用，佛法中叫做「相互的熏習」——你一個人經常到大殿，你的身體就有香氣；你到臭穢的地方，你的身體就薰染上臭穢的味道。

諸位你看一看，你看一個家庭，剛開始是夫婦兩人，後來有很多子女。剛開始兩個人認識，因為沒有住在一起，彼此互相仰慕；兩個人住在一起之後，兩個不同的內心世界，剛開始所釋放出來的訊息是互相牴觸的，但是慢慢相處下來……你注意觀察，一般的夫婦，或是同一家人，他們的個性，都會有一些共同點，甚至於嚴重一點看：你看看你所拜的佛像，跟你都有一點點類似，這就是一種「熏習」。

換句話說：你不斷跟什麼東西接觸，你就會受它影響；你一天到晚跟壞朋友在一起，你就很容易、很自然養成壞習慣，耳濡目染；如果你經常憶念佛陀，當然就能得到、分享到佛陀所有的功德。你不要小看念：「南無阿彌陀佛」的力量！我們每念一次佛號，心中就憶念一次阿彌陀佛……古德講一個譬喻說：

清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。

意思是說：當這個清水珠投到污濁的水裡，污水就會慢慢變得乾淨了；佛號跑到你的心中，它就能夠產生滅除罪障、增長功德的力量。所以，我們每天不斷地拜佛、稱念佛的名號、心中作願皈依，就能慢慢懺除罪障、積集資糧，這是學佛修法的一個基礎。

乙二、理體皈依  分三：初、皈依業果。二、皈依空性。三、皈依實相。

「理體皈依」這個才是皈依的重點，所謂生死的解脫、臨終的正念，都要靠「理體皈依」，但是前面「事相皈依」是一個非常重要的基礎。當我們從一種「事相」的功課，要轉成一種「智慧」的觀照，這時候就要開始修「理體皈依」。

理體皈依我們有三種皈依：第一個皈依業果，第二個皈依空性，第三個皈依中道實相。所謂的「理體皈依」就是對於真理的皈依，我們看第一個：

丙一、歸依業果

深信業果，斷惡修善——成就增上心。

我們在修習「理體皈依」，第一個就是對於「因果道理」的皈依。由這個皈依，使令我們產生行動力，勉強自己去斷除惡法、修習善法，成就一種增上心——人天安樂的果報。

這個因果的道理，我們作一個說明，佛陀還沒有出世之前，這世間有兩種理論：

第一個、邪因緣論：就是我們一般說的「外道」。外道認為生命的輪迴有一個主宰者，是「大梵天王」、或是「上帝」在主宰我們。所以我們想離苦得樂，必須對大梵天王禮拜、讚歎、供養，因為我們的快樂、痛苦是他給我們的。這樣的「因緣觀」是錯誤的，所以稱為「邪因緣論」。

第二個、無因緣論：這個無因緣論更是可怕，因為「邪因緣論」他心中還有所畏懼。「無因緣論」認為生命是沒有理由的，你造善不會得安樂的果報，造惡也不會得痛苦的果報；換句話說，生命只是一個「偶然」，就像樹葉掉落下來，沒有任何理由。你會快樂、會痛苦，是因為你運氣比較好，或運氣比較差；果報的背後完全沒有任何軌則。所以，你想獲得快樂，可以不擇手段及時行樂；因為當你死了，人死如燈滅，反正只活一次，也不必在乎來世，這種思想叫「無因緣論」，就非常可怕了。

佛陀出世之後，把「邪因緣論」跟「無因緣論」都否定了，佛陀說：「生命是有理由，但這個理由不是外在的理由，而是有因果的支持。」

什麼叫「因果」呢？佛法的因果是三世因果——過去、現在、未來。

從「過去」跟「今生」的相互作用來說：

一、欲知前世因，今生受者是。

我們很想知道我們前生種什麼因？到底是善良，或者是邪惡呢？其實，你仔細觀察你今生所承受的果報：你的正報身心、你會跟誰在一起、你會遇到什麼事情……就知道你前生種什麼因了。果從因來——我們從「果報」就能夠推論出「業因」。

二、欲知來世果，今生作者是。

我們也很想知道我們來生到底會去哪裡？去三惡道、或者是人天、或者往生到淨土？你不用去算命，也不用去問別人——「今生作者是」，你今生所作的業力，哪一個最強，它就會主導你來世的果報。

所以說：從佛法的因果論來說，我們是「自作自受」！很多人有一種錯誤的觀念：因為我父母親對我不好，把我身體生得怎麼、怎麼的…我對我的身體狀況不滿意。總覺得好像是父母把我們生成這樣，其實您錯了！從因果的觀察，父母是我們自己選擇的—不是父母選擇兒子，是兒子選擇父母。

其實你今生所有的遭遇，都是你自己選擇的！

因為：你過去選擇要這樣做，所以你有今生的結果；你今生的結果，是你前生的選擇，你願意這樣做，你今生就有這樣的結果！所以，諸位要知道：來生的果報，是你今生的抉擇。我們面對果報，我們沒有選擇的權利，這個果報你一定是要承受的。

以「因果論」來說：

當「果報」出現的時候，你只有認命，你沒有選擇權，因為你前生已經選擇過了。

但是你的「因地」，你就有選擇權，當你面對果報時，同時又會創造一個新的業力，這時候你就有選擇權了。你會知道你來生是什麼情況；因為我們今生的果報是前生抉擇的，今生你又作了抉擇取舍，就會影響到來生。

我們從這裡可以看到一個事實：

一個人如果沒有學佛，他的生命大部分是重覆的，他前生是什麼遭遇，他今生就是什麼遭遇；他今生是什麼遭遇，來生就是什麼遭遇；無盡的生命中，幾乎是千篇一律；因為他的因地沒有改變、觀念沒有改變、行為沒有改變、果報就不可能改變……你看他前生怎麼樣，今生還怎麼樣，前生長的什麼相貌，今生也差不多。前生遇到哪些人，今天也遇到哪些人。因為：

「果報」是由「因地」所召感的，能召感的「因」沒有改變，你的果報怎麼改變呢？

所以一般人的生命，基本上都是重覆的，來生重新再過一次，差不多是這樣子。只有佛弟子最有智慧，能夠把來生創造得跟今生完全不一樣，真的是很殊勝，因為他明白「因果道理」。外道可以修習善業，但是他的生命要有改變，也不太可能。我們前面說過，外道修習善業，他是沒有「道」的力量——沒有三皈依；當然主要是沒有「法」的力量—沒有真理的引導。

諸位我們要明白一個觀念：我們今生的生命已經走過一段時間了，我們要做的是什麼呢？就是「自我反省」。你要從果報當中去反省你自己！比如說果報是因地所招感來的，我們說：「富貴從佈施中來，莊嚴從忍辱中來，尊貴從持戒中來……」每一種因地，都會召感一種果報，不會有任何差錯的。而你對於你今生所得的果報，有哪些是你不滿意的？譬如說：我很有錢，但是我身體病痛很多。那你就知道，自己可能前生有佈施，卻也造了不少殺業。

換句話說：我們從果報當中，來反省自己的因地，然後從這裡去改進，這樣來生才有希望！

否則你一天過一天，我跟你保證，你來生就跟今生一樣，重新再走一次，就是這樣。因為我們養成習慣之後，想要改變是不容易的。我們很容易看到別人的缺點，對於自己的壞習氣，已經習慣成自然了。我們舉一個簡單的公案：

佛在世的時候，波斯匿王有兩個女兒，一位是善光公主，一位是金剛公主。善光公主長得又聰明又漂亮，金剛公主長得非常丑陋，經典上說金剛公主，遠遠看她幾乎不像是人的樣子，丑陋到令人感到害怕。長大之後，沒辦法，國王把她嫁給一個貧窮的年輕人：「公主嫁給你，不要什麼條件，我給你官做，好好地照顧公主就好。」這個貧窮的年輕人，就把金剛娶回去，把她關在屋裡，不敢讓她出門。

但是因為他經常出入貴族的聚會，大家看他都沒有把太太請出來，就呵責他對太太過於刻薄。他很傷心，進退兩難，帶出去也不是，不帶出去也不是。就把這件事情告訴金剛公主。金剛公主聽了之後深感慚愧：我長得這麼丑陋，讓我的丈夫蒙羞！這時候她面對牆壁真誠地生起懺悔心；因為這一念真誠的懺悔，再加上心中憶念佛陀，釋迦牟尼佛就出現了，這時候她的罪障就慢慢消除，從丑陋而轉成莊嚴。

當然，古時候的人，心力強，所以能夠很快轉變業力。當相貌轉變之後，這個年輕人看了很歡喜，就帶著漂亮的金剛公主回去找波斯匿王。波斯匿王就帶著金剛公主去請問佛陀：「金剛為什麼福報這麼大可以做公主，相貌卻是那麼丑陋呢？」佛陀說：「以前有一位大富長者的女兒，很喜歡佈施，任何一個修行人經過她家，她一定虔誠地佈施，但是這個女孩行佈施時，脾氣很大，只要出家眾稍微不滿意，就呵責這個出家眾；甚至於出家眾威儀不好，她也呵責——佈施的善業，加上瞋心的挑剔，兩種業力合起來，使令她今生的果報，擁有富貴，但是相貌卻不莊嚴。」

「因、果」是不能相抵銷的！

很多人說：「我造了罪業，我用金錢來贖罪。」這個觀念是錯誤的。金錢的佈施，有佈施的等流因果；你造了罪業，有罪業的等流因果，最後結果……清清楚楚，因果有其一定的規律，絕對不會有誤失的！

我們要努力的是：如何從果報當中來反省自己的因地，這叫做「觀果知因」。從你現世的果報，哪些是「你滿意的」，就可以知道，你曾經有習慣性的善業；哪些是「你不滿意的」，也可以看出你內心當中，有一些你習慣性的罪業，這是你要處理的。所以我們講「修行」，不是每個人的修行內涵，都是一樣。佛陀講那麼多的經典，不是每一個人都要去做，而是說，這一部分是你比較弱的，你要補強。他以前這個做的很好，不用加強。

所以你要知道「欲知前世因，今生受者是」。你前生所造的因，今生就會表現出來；「欲知來世果，今生作者是」。你知道你來生的果報，你今生已然開始在栽培了，這就是佛法講的：「三世因果」，這是我們在皈依的時候的第一個，深信業果、斷惡修善。再看第二個：

丙二、皈依空性

思惟無常，通達空性——成就出離心。

第二種皈依是更深一層的「空性的皈依」。前面的皈依是一個有相的、因果的事相皈依，這個空性的皈依。是怎麼皈依呢？「思惟無常，通達空性，成就出離心」。

所謂生命的無常，這個「無常」的觀察有兩個重點：

第一個、「生滅性」：它有出現、有消失。

第二個、「變化性」：生滅變化，就是它生起來以後，在消失之前，它的過程也是不斷變化。

所以「無常」，就是「生滅跟變化」。從無常當中，我們知道一切法的體性是畢竟空，因為它是變化的，這樣而成就了「出離心」。我們怎麼觀察「無常」呢？

諸行無常，是生滅法，

生滅滅已，寂滅為樂。

「諸行」這個「行」是指一切的有為法，有為法是「行」，是活動的。

「有為法」它的本質是無常變化的，所以它是一種不安穩的生滅法，它的體性是變化的生滅法。當這個生滅法消失之後，成就一種寂滅的境界，才是最究竟的安樂處。

[無常觀]有「外空」跟「內空」兩種修行的差別：

第一個「外空」。

在修行的次第上，我們先成就「外空」，就是先空掉外境的人事。我們在生命當中，有時候造了善業，但是有時候我們心中還是覺得不安，因為我們的得失心太重。所以你要思惟，其實外境是無常的；最簡單的思惟，就是思惟——死亡的到來。

我們往往忽略了死亡的到來，總覺得我昨天還在、今天還在……所以我是不會死的。你沒有思惟死亡，你就會對今生很多的人事產生執著，其實外在的人事是由業力所召感來的，你是做不了主的！

我們應該思惟「人生只是一個過客」，短短的幾十年，你想怎麼樣，就能怎麼樣嗎？不可能。所以來到這個世間，要知道你的目的在哪裡？對一切人事，要思惟：你即將要死亡，當死亡的時候，你什麼也帶不走！所以「無常觀」剛開始是先空掉「外境」，因為死亡的時候，這些外境、眷屬、人事……根本就帶不走。

第二個、「內空」。是空掉內心。

我們的內心是比較難「空」的，雖然說我們內心的本來面目是「清淨本然」，但是我們在內心當中產生一種妄想，叫做「自我意識」。這個自我意識在佛法的修學當中，是一個很大的障礙，我們習慣被自我意識所繫縛，諸位如果有一天去受菩薩戒，菩薩道有很多的難行，都是必須要突破自我意識的。我們舉一個例子來說明，什麼叫「自我意識」：

科學家做一個實驗，拿了一隻跳蚤放在桌上，跳蚤大家都知道會跳來跳去，他可以從一隻狗的身上，跳到另外一隻狗的身上。你往桌子一拍，它就會往上跳。科學家就拿一塊玻璃放在跳蚤的上面（有一個適當的高度），一拍桌子，跳蚤跳起來碰到玻璃。跳蚤很厲害，當它碰到玻璃之後，它就調整高度了；第二次你再拍桌子，它就碰不到玻璃了，它會往下調低一點。然後，你把玻璃的高度，再往下降一點，你再拍，它又碰到玻璃；你再拍一次的時候，它又往下調低一點，它碰不到玻璃的。最後，你把玻璃再往下降，降到底點，幾乎是跟跳蚤相接觸，你一拍，它就碰到玻璃；你第二次再拍，跳蚤不再跳了，因為它從經驗的累積當中，產生一種「習慣」。這只跳蚤這一生，再也不會跳了，這叫「自我意識」，它前生的經驗，它認為他做不到！

我們再舉一個例子：譬如說有一隻大象，如果這隻大象，從小就被抓到馬戲團關起來，它的手腳，從早到晚都被鐵鏈鎖起來；當然這隻小像剛開始還會想跑，但是，它跑一次，被鐵鏈拴住；再跑一次，又被拴住了，從此以後它不再跑了。所以當馬戲團失火的時候，很多動物都往外跑，那些大多都是比較大才被抓來關的動物；那些從小就被抓來的動物，就跑不動了，因為它不相信它可以跑掉。

這表示什麼呢？為什麼禪宗說：「覓心了不可得」？

我們這一念心，經歷過很多很多的生命，而每一個生命，都會帶給我們一些錯誤的訊息，所以我們的心是很複雜的，我們不相信別人，也不相信佛法。我們內心有很多負面的情緒，雖然佛法告訴你：你可以……怎麼、怎麼……事實上，這些戒條你都可以做到；不殺生，你可以做到；不偷盜，你也可以做到；但是，當我們嘗試去做的時候，只要有一次失敗的經驗，我們的內心就會開始「自我設限」——我們認為自己做不到，所以我們要成就功德就變成很困難。

譬如說：你不相信你可以往生，你不相信你可以跟阿彌陀佛感應道交，你不相信臨終的時候，靠這一句佛號，就能夠往生淨土，這個叫「自我設限」。

所以：為什麼「內空」要空掉你的內心？

因為：我們內心當中有很多錯誤的經驗、錯誤的訊息。所以一個人想要在佛法當中產生強大的突破，你要相信：「何期自性，本自清淨。」你的本來面目是清淨的，所有的經驗、所有的感受都是生滅的，都是可以改變的；否則，你修學佛法想要突破就很困難。

這裡為什麼講：「思惟空性」？因為前面的業果，你可以斷惡修善；但是你的自我意識—內心的執取，是沒辦法改變的。所以「空性」的道理是非常重要的，一個人要從生命當中，產生扭轉性的突破，就必須要相信：「覓心了不可得」！

「外空」——思惟死亡，你什麼都帶不走，你的眷屬帶不走、財富帶不走。其次，「內空」，你要相信過去不代表未來，你過去做不到，未來可以做到。所以一個人不能老是活在過去。「活在過去」是下等根基的人——你過去怎麼做，你現在還怎麼做，那你沒辦法突破的！

我們要思惟內心的狀態，是變化無常的，你的本性是清淨的；其實所有的惡法都可以斷除的，諸佛菩薩的功德，你都可以成就的。為什麼？因為你的心是清淨的，這些因緣都是後來才有的，所以它是可以改變的。這是第二個觀念，你要建立「外空、內空」的思想。

丙三、皈依實相

空有雙照，悲智雙運——成就菩提心。

前面的「業果」叫做「有相行」，它是一種有相的行為；「空性」叫做「無相行」。我們要把前面「有相的業果造作」，跟第二個「空性的觀察」結合起來，叫做「空有雙照」，這時候就是——悲智雙運，成就菩提心。

我們看「菩提心」是怎麼修的呢？

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫。猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。

這個菩提心的修學，它就是在凡夫的惑業中……「惑」就是煩惱，「業」就是業力；我們是在很多的煩惱、很多的生死業力，還有在生老病死、冤親債主種種魔境的果報當中，去追求一種解脫。所以大乘佛法不是逃避，它是在雜染的因緣當中去追求解脫。怎麼解脫呢？

猶如蓮花不著水，亦如日月不住空。

「蓮花不著水」是講他的「空觀」；蓮花的葉子是不沾染污水的，表示他對果報是不執取的。但是他又像日月在虛空當中活動，而不執著空，這是講「因地」。

這個「中道」是講：「真空妙有」。

到底我們想要「空」，是空掉什麼呢？我們的「有」，又是要保存什麼呢？

我們所要「空」的，是空掉「對果報的執取」；所謂的「有」是「注意你的因地」。如果你空掉「因地」就錯了！應該是要：「空掉果報，保存因地！」古人說：「萬法皆空，善惡不空。」就是這個道理。

這個「中道」的思想，就是「有相行」跟「無相行」中間的第三條路——「中」就是中間，不偏於任何一方。

什麼叫：「萬法皆空，善惡不空」？

在菩薩道中我們經常說，「凡事盡心盡力，成敗交給業力。」成敗就是果報，你要行菩薩道，就不能對眼前的果報、得失看得太重；但是你在因地的時候，你要努力「凡事盡心盡力」，這就是「萬法皆空，善惡不空」。

從「中道」實相來說：生命的重點是在「過程」，不在結果！

就是在你的過程當中，你是不是能掌握你的因地。當然，你的過程，你要設定一個目標，到底你今生你要什麼？生命很短暫，你沒有目標，生命一下子就這麼過去了。你來生的目標，到底在哪裡？是要成就人天果報，還是要成就往生淨土？你從果報當中，去規劃你的生命，做你該做的事情，對於過程中的一切得與失，不要看得太重。所謂的「中道」就是把「空觀」跟「有觀」兩者融合起來。我們看最後一段：

甲三、結示勸修

乙一、功德利益

《歸敬儀》云：「經云：‘有人受三皈依，彌勒初會解脫生死。’此乃出苦海之良津，入佛法之階位。但以罪多惡重，輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失。是故智人初受歸時，專心緣此，得名歸依，故感善神隨逐護助。」

這地方講到「皈依的功德」。

第一段：如果我們今天在釋迦牟尼佛的法中皈依，最遲你的善根，在彌勒佛初會的時候，就能夠解脫生死。不管你是「事相的皈依」，對三寶禮拜、稱讚、作願；或者是「理體的皈依」，思惟佛法的真理，這些都是出離苦海的一個良津，都是一種殊勝的途徑，也是成就佛法功德最重要的基礎。這是講正面的勉勵。

但是它也有負面的警誡。什麼叫「負面」呢？如果，我們今天還是隨順自己的煩惱罪業，對三寶「輕而慢者，雖曾受歸，隨緣還失。」諸位要知道，你曾經在三寶當中皈依，但是回去之後，你也不拜佛、也不念佛，也不聽聞佛法，時間久了以後，三寶在你的心中，便不會留下痕跡。

古人講一句話說：「三日不讀書，面目可憎」。我們一個人不皈依三寶，你就是皈依你的慾望，沒有第二種情況。你不是隨順三寶而行，就是隨順你的煩惱慾望而行。我們很多人有一種觀念——好像我皈依之後，就一勞永逸了。世間上沒有一勞永逸的事，我們的心是變化的，你不是進步，就是退步。所以為什麼會說你不再熏習三寶--「雖曾受歸，隨緣還失」。這一點要注意啊！一個有智慧的人受皈依之後，要經常緣念三寶，這才是真正的皈依，才能召感三十六種善神的護助。我們看最後的總結：

乙二、舉頌勸修

諸佛正法眾中尊，

直至菩提我皈依；

我以所修施等善，

為利有情願成佛。

「諸佛」是指佛陀，三界導師，四生之父；「正法」是真理；「眾中尊」是僧寶。

我們對三寶的境界，「直至菩提我皈依」，只要還沒有成佛，乃至於成就等覺菩薩，都必須要祈求三寶救護。諸位要知道，不要以為生死凡夫才祈求皈依三寶，彌勒菩薩、文殊菩薩都要皈依三寶，所以才說「直至菩提我皈依」。

那麼我們必須把我們所修學的佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的善法，迴向給一切眾生離苦得樂、成就佛道。這就是修皈依的方法。

我們講到皈依有兩個主題：一個是「事相的皈依」，一個是「理體的皈依」。事相的皈依，它是一種身、口、意的造作，你有造作才有皈依，沒有造作就沒有皈依。

但是你的智慧不一定會開展出來，所以「事相的皈依」，它的是依止「信心」跟「願望」，就是一種信願。「理體的皈依」完全是靠智慧，對於生命真相的觀察，叫理體的皈依。一個是「信願」，一個是「智慧」。這兩個大家都要好好地去體會。