淨界法師：大勢至菩薩念佛圓通章

第1講

我們從今天起跟大家學習淨土學的最後一個課程，就是《楞嚴經》的《念佛圓通章》。在講這個課程之前，我們也是按照慣例，簡單的說明這個課程主要的修學宗旨。在中國佛教二千年的歷史當中，有兩個宗派對我們的影響特別的深遠：第一個是禪宗，第二個是淨土宗。因為這兩個宗派的修學，都是非常的簡單扼要，所以它整個法門在推動的時候，很容易讓大家接受，所以修學的人特別的多。

禪宗修學的特色，就是直指人心，見性成佛，所以禪宗的人，不管跟什麼樣的人事因緣接觸，他不管外境怎麼樣的，外境對他來說是完全沒有關係的。他跟人事因緣接觸的時候，他是迴光返照自己這個心念。他是怎麼觀照呢？簡單的說，就是觀察這一念心，覓之了不可得。說我這個心念，是由根塵的接觸而創造出來的，所以它是一個因緣所生法，所以它的自性是畢竟空寂的。從覓心了不可得當中，就把自己的心念慢慢的安定下來，也就是他開始達到一種返妄歸真、轉凡成聖的效果，所以他這個覓心了不可得的功力是太厲害了。

淨土宗的修學宗旨為什麼簡單呢？他就是一心歸命阿彌陀佛，反正遇到什麼事情，就把他的法寶現出來、把他的本尊現出來，心就在安住在佛號上，他相信阿彌陀佛會好好的加持他、保護他，他的所緣境是阿彌陀佛的功德，當然這當中包括身業的禮拜、口業的稱嘆，也包括意業的觀想。從對阿彌陀佛的皈依當中，真實的達到滅惡生善、離苦得樂的效果。

這兩個宗派，基本上，禪宗是偏重理觀，淨土宗是偏重事修。所以在隋唐時代，這兩個宗派基本上是沒有什麼交集的，各走各的，一個是觀心，一個是觀佛。但是到了宋朝以後，因為很多禪宗的大德，開始轉入淨土宗，因為他對來生沒有把握。他以前是修禪，當他轉到念佛以後，就開始試圖把以前禪宗的修行，跟念佛的方法加以結合，這就是我們現在所說的禪淨雙修的思想，這在宋朝的時候慢慢的醞釀成熟。

特別值得我們一提的是宋朝的永明延壽大師，這位大師對禪淨雙修實在是貢獻良多，他作了一部《宗鏡錄》，可以說把禪淨之間融合的思想表達出來。六祖的永明延壽大師如此，乃至後面的蓮池大師、蕅益大師，更是把這個思想發揚光大。也就是說，其實到了淨土宗的末流，禪淨雙修已經是一個非常重要的修行法門。也就是說淨土宗到了末期，它不只是事相的皈依彌陀，它開始吸收禪宗的觀心法要，來調伏自己的妄想。

講到禪淨雙修的修學，我想最有代表性的，就是《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，可以說是把禪宗的止觀，跟念佛的憶佛、念佛的方法，把這個理觀跟事修完整的結合在一起。所以我們兩個講次，主要的就是探討禪淨雙修主要的理論是什麼、修學方法是什麼、修學次第是什麼？這個就是我們學習《念佛圓通章》的主要宗旨。好，我們看《講義》第一頁：

《大勢至菩薩念佛圓通章》

首先我們看大科的說明：

大科說明：

甲三、結示勸修　　今初

這當中有三科：第一科甲一是解釋標題，這個標題有兩個，一個是解釋經題。因為《圓通章》是《楞嚴經》的其中一章，所以它的思想跟《楞嚴經》有關係；第二個就正式解釋本章的章題：先解釋本經，再解釋章題。甲二、隨文釋義，隨著經文來解釋其中的義理（我們整個《講表》、科判，都是參考台中李炳南老居士的。），這當中有三大段：乙一、白佛歸敬之儀，先說明菩薩在白告佛陀之前，他歸敬的儀式；乙二、正述所修法門，就正式的說明菩薩圓通的法門；乙三、結答圓通方便，菩薩說明修習圓通第一個下手的方便。總共三大段。最後甲三、結示勸修，我們以一個偈頌來總結整個《念佛圓通章》禪淨雙修的心要。

甲一、解釋標題（分二：乙一解釋經題；乙二解釋章題）乙一、解釋經題（分二：丙一總標；丙二別釋）

這個〈圓通章〉是《楞嚴經》的一部分，但事實上《楞嚴經》的整個經題叫做：《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

有十九個字，這十九個字蕅益大師在解釋的時候是分成三段，我們看：丙一、總標

講到《楞嚴經》主要的修學重點，它中心的根本思想是大佛頂。《楞嚴經》把眾生的心態分成兩種：一種是攀緣心，一種是常住真心。這個常住真心的特質，它是我空、法空相應的一念心性，這個常住真心的特質，本經當中用三個字來代表：第一個是大，這個大指的是體性的廣大，說是絕待圓融不可思議，故名為大。我們凡夫的攀緣心，基本上是有愛憎取舍，有愛憎取舍就產生很多的對立不能平等，所以攀緣心的胸量是狹小的，不像常住真心這麼廣大，所以這個大就代表平等的意思，所以廣大。

第二個是佛，這個佛就是了了常知，無有昏昧，這個地方講的是相大。我們凡夫攀緣心基本上的特色，都是屬於情緒化的、盲目的。這個常住真心是跟智慧的理性觀照相應的，所以他是佛，了了常知，無有昏昧，他經常保持在一種清醒的理智狀態。

第三個是頂，頂指的是作用，用大，最極尊貴，妙用無窮。我們凡夫一旦落入情緒的時候，這種情緒化的心態一定特別的卑賤，發揮不了什麼作用，在一種常住的理性狀態，他的心情就能夠成就廣大自利利他的妙用。所以這個大佛頂就代表一種廣大的胸量、一個覺悟的胸量，跟一個尊貴妙用的胸量，所以本經以大佛頂三個字，來攏總的讚歎我們生命追求的目標，就是一個大佛頂的心量。

那這個大佛頂的心量有什麼好處呢？這以下就正式說明在菩薩道當中的功德。如來密因修證了義，就是說菩薩依止這個密因，能夠修證了義，而達到究竟圓滿的佛果。為什麼大佛頂叫密因呢？因為你心中的心量廣大，心中的覺悟跟心中的妙用，只有你自己知道，自造自了，不為人知。你在修行的時候，你依止的是一個什麼樣的心量，只有你自己知道，沒有人知道，所以這個叫做密因。也就是說，三世諸佛都是依止大佛頂的心量來修行，才能夠成就佛道的。

在利他方面，諸菩薩萬行首楞嚴，一切菩薩的六度萬行，也必須以大佛頂做根本，才能夠達到首楞嚴的境界。這個首楞嚴就是究竟堅固，簡單的講就是不退轉。菩薩為什麼在整個行菩薩道的過程當中，遇到順境的誘惑、逆境的刺激，都能夠不退轉？因為他的心中依止大佛頂，所以他能夠成就利他的功德。所以說，整個《楞嚴經》是依大佛頂性而成就修證了義；也依止大佛頂性，菩薩完成整個六波羅蜜的首楞嚴。這是一個簡單的說明。這樣的思想，我們從經文當中簡單的發揮一下。事實上今天解釋《楞嚴經》的經題，就是在解釋禪觀的部分，就是理觀的這部分。

丙二、別釋

這當中有兩段，先看第一段的總說：

《楞嚴經》云：佛告阿難，一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚；諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知兩種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。

這段經文我們分成三段來說明：第一段、說明眾生流轉的因緣，為什麼會流轉？眾生流轉的相貌，佛陀告訴阿難說：一切的六道眾生，這個眾生當然有很多差別，他從無始劫以來，眾生是形成三種相貌在流轉：第一個是有種種的顛倒，第二個是種種的業種，第三個是種種的自然。我們解釋一下。這個自然指的是一種生死的果報，這個果報為什麼叫自然呢？就是說這個果報體不是由誰來主宰的，那是一種很自然的力量、一種自然的業力所招感的。

我們每一個人在生命當中，都有很多差別的果報，這是一種現象，有一種果報的受用。第二個業種，為什麼會有果報呢？因為我們過去生累積了很多善惡的業力。為什麼一個人會造業呢？因為我們心中有了顛倒。你看一個人會犯罪，他第一個一定是先起顛倒，他對整個情況產生錯誤的判斷，他才會犯罪；他想是這樣子，但是實際上不是這樣子。所以一個人會犯罪的心理，第一個是先生起顛倒，他要是不顛倒，他不會犯罪的。

《楞嚴經》上說三種相續：果報的相續、業力的相續、顛倒的相續。說你前生跟今生是不一樣的，但是也有一些相續的，其實你前生的果報體跟今生的果報體，有一些是一樣，有些是相續的。為什麼呢？因為你的業力有相續，因為你前生造了某種業，今生又造了某種業。我們雖然有時候因為一些刺激，造了一些我們平常不造的業，但是我們也經常造一些習慣性的業，所以我們在生命當中，有些果報有些人是經常會出現的，就是這個果報會相續。為什麼呢？因為你某種行為會相續。為什麼你前生造這件事情，今生還造呢？因為你的思想有相續。你的前生是這種思想跟別人不一樣，你今生還是這種思想，所以你繼續造這個業。所以我們在流轉當中，雖然惑業苦是有一些改變，但是也有一些是相續的，它沒有辦法改變的。

這三種相續，就像是惡叉聚，這個惡叉聚是印度的一種水果，它不生則已，一生則三個水果。也就是說，你要是有這個顛倒，我就知道你會造這個業，你以後會得這個果報，都不用去看未來。就是這個東西，你要嘛一個，你找到了一個，你就可以看到其他兩個。這個地方就說明眾生的流轉，是三種力量──顛倒的力量、業力的力量跟果報的力量，三種不斷的重複，如此的情況。

好，這個地方先把眾生顛倒的相貌說出來，這以下說出修行人的偏差。諸修行人，很多人在惑業苦當中也得到覺悟，開始產生想到離苦得樂的出離心，他雖然想要離苦得樂，但是他最後的結果，還是不能成就最究竟圓滿的佛果菩提。也就是說，每一個人都想要究竟離開痛苦，得到究竟的安樂，但是在整個修行的過程當中，還是產生偏差。什麼偏差呢？別成聲聞、緣覺，他變成阿羅漢、變成辟支佛，他跑到偏空涅槃去了，這還算是不錯的。

或者說變成外道，這個地方外道，《楞嚴經》講的是仙道，他變成修習長生不老去了。或者說變成諸天，欲界天、色界天、無色界天，到了諸天享受一時的安樂。更嚴重的是變成魔王及魔眷屬，你本來想要離苦得樂，怎麼到最後專門干擾修行人，變成魔王、或者魔子魔孫！也就是說，即使大家在惑業苦當中得到覺悟，有心想要出離，但是在整個過程當中還是產生偏差，這個偏差有三種相貌：二乘、人天跟天魔外道。這個地方，就值得我們去探討它的原因，第三段就說明問題的根源、偏差的根源。

皆由不知兩種根本，錯亂修習。為什麼大家在佛法當中，同樣是佈施、持戒、忍辱，做種種善法的加行，但是卻產生不同的結果？這當中主要的理由，《楞嚴經》上說：因為他在修行之前，沒有徹底的了解內心當中兩種的根本：一個是生死的根本，一個是涅槃的根本。他沒有先掌握根本，就在枝末當中一味的加行，很努力的佈施、很努力的持戒、很努力的修習忍辱，結果因為他的本質有所差錯，所以最後加行的結果就產生差錯。為什麼說本質有差錯、結果就有差錯呢？這以下講一個譬喻，比如說煮沙，欲成嘉饌，你本來想要吃美好的食物，你應該拿米去煮，結果你本質拿錯了，你拿沙，這個沙的本質當然是不能吃的，你把它煮了一輩子，它頂多是叫熱沙，因為它的本質是沙，你用再大的火去烤它，它也不可能變成飯的，因為本質不一樣。也就是說，你用沙的本質去煮，煮了很久很久，你煮了這麼多塵點劫的時間，你還是得不到飯，因為你沒有掌握到真正的根本。

這個地方我們說明一下。我們一般的修行有兩種：一種叫做業力的修學：身業的禮拜、口業的讚歎、意業的觀想，這個我們叫做事修。第二種叫心念的修學：心裡的觀照、對真理的觀照，每個人心中的道理各式各樣，這種道理的觀照我們叫理觀。我們剛開始覺得心念跟業力是獨立的，事修歸事修，理觀歸理觀，其實這兩個是分不開的。你心念的偏差，一定會帶動你錯誤的業力，所以我們唯識學常說心為業主，同樣業力的造作，因為你心態的不同，就會有不同的結果。

你看南北朝的時候，鳩摩羅什講《般若經》，當時很多王公大臣都去參加《般若經》的法會，很多的比丘、比丘尼聽了以後，他真實的跟聖道相應了；但是王公大臣聽完《般若經》以後，回到他的宮廷裡面，斗諍得更加厲害。這個時候有人就問鳩摩羅什大師說：大師，您的學生當中，這些王公大臣聽你講完《般若經》，回去不但個性沒改，更嚴重？羅什大師說：他聽完以後沒有去改變他的心念，他只是把般若的空觀──我在宮殿裡面斗諍累了，回來用空觀休息一下，沒有從心念上、本質上去改變。也就是說，這個人的人生觀、價值觀沒有改變，思想沒改變，所以這個空觀變成他斗諍更大的資糧。

我永遠記得懺公師父一段非常重要的開示，他說：一個修行人有三件事情非常重要：第一個解門，你對法義的了解；第二個行門，你一天拜多少拜佛、持多少咒、誦多少經；第三個性格。懺公師父講完這三個以後，他說性格是最重要，他說：你這個人的性格不好，天大的解門、天大的行門都沒有用。這句話，如果我們不看《楞嚴經》，也不知道為什麼性格佔這麼重要的因素。

比如說，你這個人的性格是自私自利，他的性格是為公為眾，你們兩個同樣去拜佛、持大悲咒，結果是不一樣的。你也拜佛一百拜，他也拜一百拜，你們兩個人的結果是不一樣的。你的本質是自私自利的本質嘛！你所有的加行會加行在自私自利上。如果你的自私自利是清淨的，你變成二乘人；如果你的自私自利當中，又貪著五欲的快樂，那就變成天魔外道了。為公為眾也是這樣，你為公為眾，你的心是清淨的，你這個加行就成就菩薩的果位；如果你為公為眾的心，含藏著貪染心，那就是人天福報了。

所以我們大家要知道，你的思想影響到你的結果，其實你的加行只是產生一種力量，讓它快速成就你的結果而已，它只是一個動力，但是它不是一個方向，它不是一個生命的方向，你真正的方向是你的思想。我們講簡單的話就是說，你拿米去煮一定煮成飯，你火太小、你懈怠一點，頂多是煮得比較慢──火大火小是決定它的快慢，但是你的本質是不會改變的。你拿地瓜去煮，最後一定變成地瓜；你拿綠豆去煮，最後一定變成綠豆：你不能說拿綠豆去煮，最後變成飯，不可能。也就是說你心念根本的本質，是影響你最後果報的結果。

這一段，我們知道十法界為什麼會有這些差別，因為剛開始的思想就有不同。思想有哪些不同呢？這以下就簡單的說明：

云何二種？阿難！一者，無始生死根本：則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。

《楞嚴經》剛開始先簡單的把眾生的思想分成兩種：第一個是這個思想會成就生死的根本，只要你有這種思想，不管你怎麼加行，你永遠在生死中流轉，因為這個根本一定會產生枝葉華果。那什麼思想這麼厲害，我不管是佈施、持戒、忍辱，有這種思想就流轉生死？它說：就是我們無始劫來的攀緣心，以攀緣心為自我。這個攀緣心簡單的講，就是一種心外求法，我們認為這一念心以外，有真實的名利可得，有真實的涅槃可得。只要你是以有所得的心向外攀求，這個就是生死的根本，這個叫做生死的根本。我們再看第二個：

二者，無始菩提涅槃元清淨體：則汝今者，識精元明能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。

第二種是涅槃的根本，這個涅槃的根本是我們眾生元清淨體，這個元就是本來就具足的，不是你修證而有，就是我們講何期自性，本自清淨，這個清淨的自體，不是你修證而有的，我們只是靠修行的方法把它恢復而已。這個清淨體是怎麼回事呢？就是我們凡夫的識精元明，這個識就是我們明瞭的分別心，我們的分別心本來是精妙的、本來是光明的，但是我們這個精妙光明的心跟外境接觸的時候，就產生了攀緣，我們認為有真實的外境可得，這個時候一念妄動，就能生諸緣，就變現了萬法。如果你這個攀緣是往善法的攀緣，就變現安樂的果報；如果是往惡法的攀緣，就變現痛苦的果報。

這樣的攀緣心一動以後，就創造了外境，這個外境又帶動你的攀緣，如此的展轉相續，緣所遺者，我們的攀緣心就永遠失掉了清淨的本性，我們再也找不到我們根本的家了。因為這惡性循環，你一念的攀緣，創造一個虛妄的果報，這個果報又帶動你的攀緣，使令我們離開我們的家愈來愈遠。一個可憐的眾生，就因為遺失了這種清淨光明的本性，被心中的慾望錯誤的引導，所以我們雖然終日修行，但是我們不能覺察這個攀緣的自性，結果我們所有的加行，只是枉入諸趣，在人天當中，暫時創造一個安樂的果報而已，因為我們生死的本質沒有改變。這個就是我們為什麼不能離開三界的主因，因為我們沒有抓到涅槃的根本。

我們作一個總結。整個佛法的因緣觀，我們可以簡單的分成苦、集、滅、道。佛法認為生命當中有兩種相貌：一種是雜染的緣起，一種是清淨的緣起，但這兩種緣起事實上是有根本的。為什麼一個人會觸動雜染的因果呢？是因為有攀緣心；為什麼有些人能夠很快的進去清淨安樂莊嚴的果報呢？因為他找到了真實的清淨心，這個就是說你必須在修行當中，先找到你清淨的根本。

商朝有一個亡國的國君叫商紂王，其實商紂王剛開始的表現是不錯的，但是晚年的時候，他的攀緣心就愈來愈顛倒，我們舉一個例子來說明。有一天有一個大臣，送給商紂王一雙象牙做的筷子，這個商紂王非常的歡喜，每天吃飯的時候，都要把這雙象牙筷拿出來欣賞一下再吃飯。有一天他的大臣叫箕子，是一個有德行、有智慧的人，他飽讀聖賢之書。

他有一次去見商紂王的時候，看到商紂王拿起這雙象牙筷子吃飯，這個箕子心中非常的恐怖，他跟大王說：你這雙筷子是從哪裡來的？他說：這個是大臣送給我的，好不容易找到的。他說：你這雙筷子要趕快舍出去，你不能用這雙筷子。商紂王說：有什麼關係呢？這不就是一雙筷子而已嗎。他說：你這雙筷子不舍出去，你要因為這樣而亡國，這個國家會滅亡。商紂王說：哪有這麼嚴重啊，只不過是一雙筷子，怎麼會亡國呢？箕子說：大王你不知道，你今天用了一雙象牙做的筷子，用久了以後，你會覺得這個碗跟筷子不相應，過幾天你就把這個碗換成象牙了；這個碗、筷子是象牙，看看這個桌子又不對了，這個桌子跟碗筷沒有辦法配合，這個桌子又換成象牙了；再過一段時間，你覺得這個房子跟象牙不相應了，你這房子要拆掉重蓋了，最後你終於亡國。商紂王沒有聽進去這一句話，果然亡國，這就是歷史上很有明的勸諫，箕子的勸諫。

當然，今天箕子的重點不是在那雙筷子，而是他看到商紂王的攀緣心，他觀察商紂王在觀賞筷子的時候，那種神態，他看到他糟糕了，這個人起攀緣心了。攀緣心的可怕，並不是馬上表現出來，但是如果我們不能夠覺察它的出現，它會展轉增勝的。

所以《楞嚴經》的意思是說，我們知道什麼是攀緣心，不表示我們能夠馬上離開攀緣心，但至少你對它有警覺性，你能夠隨時踩剎車的。商紂王今天為什麼會一步步的趨向滅亡？因為他攀緣心起來的時候，問題不在攀緣心，每一個人剛開始第一念都會有差錯，菩薩第一念都會有錯誤，但是他有覺照，所以我們講不怕念起，只怕覺遲，他那個覺悟的功能沒有生起。所以說攀緣心之所以可怕，是我們自己雖終日行，而不自覺，問題是在這個地方。這個地方就是說，攀緣心是一種擾動性的波浪，而清淨心是水，其實攀緣心一轉變，就變成水，就是清淨心。

《楞嚴經》的根本思想有兩個：第一個是講到菩薩云何應住，第二個是講到云何降伏其心。《楞嚴經》前面三卷半，廣泛的說明什麼是攀緣心、什麼是真心，七處破妄，十番顯見，講三卷半，把真心跟妄心用十種的差別詳細的分別。第一個最好的是純想（觀想的想），這種人完全沒有任何的攀緣，這種人馬上生到佛國的淨土去；最差的是純情，這種人的修行完全是攀緣心，一點觀照都沒有；然後是九想一情、八想二情，總共是十種。就是說你先知道，你所安住的根本是什麼，先講到菩薩安住的問題，云何應住，這個地方講到理觀的部分講了三卷半，就是說你剛開始修學之前，你看看你安住的心是什麼點。

三卷半以後，開始講到事修了，我已經知道攀緣心的相貌，怎麼對治呢？云何降伏其心？這個時候，阿難尊者再次的向佛陀請法說：我已經知道攀緣心的可怕，我也知道攀緣心的相貌，怎麼樣能夠棄生滅、守真藏呢？佛陀沒有正式回答，佛陀叫在座的菩薩講講個人的修行經驗，這個時候有二十五個菩薩，出來說明自己怎麼調伏攀緣心、怎麼成就清淨心的。在這個二十五圓通當中，我們介紹了其中一種，就是《念佛圓通章》。我們看下一段：

乙二、解釋章題（分二：丙一總標；丙二別釋）

丙一、總標

這個《念佛圓通章》，我們簡單的解釋它的章題：

從總標來看，它是人、法立題。這個人，《念佛圓通章》是誰修的呢？大勢至菩薩，能修行的人。他修習什麼法呢？他修習念佛跟圓通的法門，念佛是因地之法，圓通是果地之法，因為念佛而成就圓通。

丙二、別釋

這當中分成四段，我們先看第一段：

一、大勢至菩薩─《十六觀經》云：但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。

這個菩薩為什麼稱為大勢至菩薩呢？這當中有兩個理由：從他自受用的功德來說，這個菩薩的特點，他的光明特別殊勝。怎麼知道呢？這個菩薩身上的一個毛孔，這麼微細的毛孔，它放出的光明，就等同十方諸佛的淨妙光明是一樣的，所以他這個菩薩叫做無邊光，光明特別殊勝。這是講到他自受用的功德。這個光明有什麼好處呢？講他受用，這個菩薩經常以他心中的智慧光明，來普照一切，使令眾生遠離三塗，而成就無上的威德，是故號此菩薩名大勢至。

這個大勢至菩薩的大勢至，簡單的說，就是他是一個具足大威德的菩薩，而這個大威德的意思，主要是指他的光明特別的殊勝，他經常用他的光明來照攝眾生，使令眾生能夠遠離三塗，成就無上戒定慧的功德，這就是這個菩薩的特色，叫做大勢至，他用他的光明來表示他的威德。他為什麼會有這種光明呢？他的功德事出必有因，這個地方在經文講到，這個跟他因地的時候有關係，因為這個菩薩在凡夫位的時候，選擇的法門是念佛，他經常以佛的功德當所觀境。念佛當中有四種：

第一個是觀相念佛，我們擺一尊佛在前面，眼睛打開來，去取佛像的相狀，然後把它銘記在心，眼睛閉住以後，你在心中把這尊佛像的影像現出來，就一次一次的打開眼睛、閉上眼睛，直到你心中能夠很清楚的如鏡現像，像鏡子現出影像一樣的清楚，這個就是觀相念佛。

第二個是觀想念佛，它是沒有影像，完全靠文字──極樂世界有七寶池、八功德水、種種的蓮華、宮殿，他從文字起觀，隨文入觀的。

第三個是持名念佛，以這尊佛的名號，一句彌陀念誦聽，創造出聲音以後，聽那個聲音，來跟佛陀感應。這三種都是念他佛，這是屬於事修的部分。

這個實相念佛就是理觀，念念觀照何期自性，本自清淨，念念觀照這個妄想是不可得，這個是念自性的佛，這是理觀。本章的修行是理觀跟事修相互配合，自他俱念。從《楞嚴經》本身的角度，它是修理觀的，但是在二十五圓通當中，其中的《念佛圓通章》是重視事修。

這個念佛的目標就是達到圓通，圓融週遍，通達無礙，也就是回歸到我們的自性清淨心，它是時空無障礙的、圓通的。

四、章──文字章句

第四個是章，就是文字章句。

我們這一章主要探討的，包括《楞嚴經》的首楞嚴王三昧的理觀，所謂的達妄本空，知真本有，先端正我們的內心，也就是云何應住？念佛之前要先找到一個真實的安住處，因為你這個安住處找錯了，你用攀緣心來念佛，你效果就大打折扣嗎，而且中間，《楞嚴經》說因地不真，果招紆曲，你剛開始依攀緣心來念佛，你在過程當中可能會有差錯，到時候會產生五蘊的魔境。因為你剛開始是以攀緣心為根本，那佛號一加持下去，你的本性是雜染的，佛的功德是清淨的，真妄交攻，會出現很多錯誤的相貌出來。

所以剛開始的時候，你要先找到云何應住。安住了以後，你還有很多無量無邊的妄想怎麼辦呢？就講云何降伏其心，就是憶佛、念佛，三業的專修。所以《本經》的宗旨，就是理觀跟事修的相互配合。