放棄「有所得心」，「無上寶聚」就打開了

爾時，摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：我等今日 聞佛音教 歡喜踴躍 得未曾有佛說聲聞 當得作佛 無上寶聚 不求自得

爾時，摩訶迦葉尊者在前面，講出了一個「長行」的譬喻以後，用「偈頌」的方式再講一遍，說：「我等今日，聞佛音教。」那麼「今日」指的是什麼呢？就是在「法華會上」。佛陀在《法華經》之前，為了讓眾生功德增上，講了「三乘教法」，甚至於你也可以說「五乘教法」，我們如果把標準放寬一點，把「人天乘」也拉進來，那就是五乘的方便法門。

佛陀心意就是，反正你離家在外面四處流浪，不如就先回歸佛法廣大的家庭來打工。所謂「我家廣大，種種皆有」，回歸佛法的大家族中，你要修慈善事業也可以，你修空性也可以，修六度法門也可以。總之,佛陀施設了很多方便的教法， 讓你安住下來，並且功德增上。

到了「法華會上」，佛陀開始要把這個方便法的真實義開顯出來了。就是說，諸位！你布施的時候，是誰在布施？你念佛的時候，是誰在念佛？佛陀開始怎麼樣？要我們從法力的修學，開始迴光返照，你要看看你「能念的心」不可思議，這才是真正的家，前面那個法力的安住，只是一個方便的家。所以，到了法華會上「開權顯實」，把這些五乘權法的真實相打開，讓我們信解眾生本具的一念心性。

這個時候，這迦葉尊者是什麼情況？「歡喜踴躍，得未曾有。」佛陀在《法華經》之前，從來沒有講到「心力」不可思議。佛陀一開始是強調五乘的「法力」不可思議，你修五戒十善得人天的果報，四諦十二因緣成就涅槃，修六度成就六波羅蜜的功德，從來沒有強調說，是「誰在布施」、「誰在修四諦」、「誰在修六度」。

到了《法華經》才真正地講到是誰在修行這一切法門。所以，「佛說聲聞，當得作佛。無上寶聚，不求自得」。到了「法華會上」，佛陀把整個五乘教法的真實相打開來，用眾生本具的「一念心性」來貫穿整個五乘修學，所以讓我們在修學五乘法門當中，透過「內觀真如」，因而「無上寶聚，不求自得」。這個「無上寶聚，不求自得」，是整個《法華經》的核心思想。

我們現在想一件事情：這個窮子到了大富長者家打工，他為什麼要打工？因為他要賺錢來改善他的生活。剛開始，就是因為他「有所得心」才能精進修學，使令善根慢慢成長進步，後來經過「方等」、「般若」法門的調化，使令他「有所得心」慢慢淡化，最終在「法華會上」變成長者的兒子繼承家業。所以他必須要安住在「無所得」的「自性清淨心」 才能夠契入佛法界，繼承佛陀的家業。

有一個修行人去問一個禪師，他說：「萬里晴空，一輪明月，如何？」說：我修一個法門，內心已經修到「萬里晴空」，心中的烏雲都被我消滅了，就好像天空看上去沒有任何的烏雲煩惱了，請善知識印證，我這樣修行達到「萬里晴空，一輪明月」，如何？

這個善知識說：「猶是階下漢。」 你這個修行還沒有到位，你還活在三乘的方便法，你還活在「法力不可思議」。當然，古代的人是很謙卑，馬上頂禮說：「請師接上階。」請你開導我如何突破現狀！這個善知識只講一句話而已：「月落後再來相見」。就是說，你什麼時候才能功德圓滿呢？你想辦法讓那個「月亮」消失掉。當然， 不是真的讓「月亮」消失掉，就是你不要執著那個「月亮」。

他的意思就是說，我們一開始靠佛法來安住是對的，我們靠念佛、靠持咒、靠各式各樣的法力來安住。但是你真正要圓滿，你一定要迴光返照，正念真如，你不能老是「向外求」。所以，當你放棄了法力的追求以後，你本具的「一念心性」生起了，你就是真正地跟佛陀回到共同的家了。

這個地方就是說，當這個窮子在家裡面工作，不再依止有所得心領工資了，這個時候他就有資格繼承家業了，這就是「無上寶聚，不求自得」。這個地方是一個總說。就是聲聞人一開始求空性涅槃、求安穩，到最後他什麼都不求。放下空性涅槃，那「真如本性」的門就打開了。

諸位！這個世間上修學佛法有兩種人。一種人是一直想求當下的回報，那「因果法則」的門就打開了，因果會回報你。但是我要提醒你，當因果回報你的時候，煩惱業力也會加諸在你。凡夫「有得心」啟動的「因果法則」，是「有諸煩惱故，有諸業障故，有老病死故」。

如果你說，我布施不求當下的回報，我的目的只是開顯自性的功德。當你拒絕了當下因果的回報，「真如」的門就打開了，「自性功德力」 就會回報你。反正你只能夠有一個，你不能又要「因果」，又要「真如」。就是說，你一定要有所得，那也可以，你就永遠打工吧，這個「真如」的門就關起來了。

所以這個地方，「無上寶聚，不求自得」是整個《法華經》的修學思想。就是當你放棄「有所得心」的時候，真正的「無上寶聚」就打開了。這是一個略說。 

淨界法師《妙法蓮華經》