《說僧過惡犯大重罪》早就應該學這個了。因為這個問題很容易犯的。這個不光是僧人容易犯,沙彌也犯,而且有很多的居士也犯。什麼原因犯呢?由於不懂,不是他故意想犯的,就是平時的習性造成的。說僧過惡,即說僧的過失和惡性,由此造成了很大的損失。有的人還認為這是很正常的,前幾天有位居士說這本書是別有用心,他心裡非常不平,並不是說他不想好或反對什麼,而是由於他的正見不足,而且不知道法的真相。所以他認為這個書不正確,他是從世間法來看的,並不理解佛的真義。所以這個問題很容易導致犯過失,而且這種過失一旦造成了,你修了多少天都不如一念正確。說僧過惡是很容易墮落的。我們大家的修行,很容易犯口業,這個口業不光是你們犯,我們有時候心裡稍稍不平,或者就算善意說了口言,也造業的。

這所謂的善意是什麼意思呢?是我們覺得自己沒有什麼嗔恨心,事實上你說出來本身就帶有嗔恨心了,只不過是微細的。你不知道,所以你覺得沒有起心動念,或者你沒有說什麼,但是這句話你只要想說出口,在你微細的種子裡已經起變化了。我們不知道,我們以為自己腦子裡的粗妄想所說出來的叫做心動,但是你不知道,不用說你把話說出來,就是你寫出來、想出來就已經是再造業了,何況再從口裡出來。你想能不造業麼?話從哪裡生出來的?它得有個出路吧?這句話怎麼生出來的?為什麼外界演給你看?為什麼你眼睛的六根能看到?為什麼到你的心裡不能吸收?而且往往又通過你心裡說出來?這個已經是我們起心動念了,我們以為是正常的,實際上墮落已經開始了。

這個微細的變化只有菩薩、羅漢才能看到,我們很難看到這些東西。因為我們看不到不等於沒有,所以起了一念的錯覺、一念的噁心,我們都會馬上天地灰暗。包括甚至退道心一起,馬上就天地灰暗。

就算這個事情不是你的,是別人的,你思維一下別人怎麼會起這樣的心呢?就在你這樣思維的同時,你也同樣地跟著起了變化——天地昏暗,甚至地獄現前。只不過我們的粗妄想,不具備天眼通、慧眼通,所以我們不知道。但是,不知道不等於就沒有啊!等我們知道的時候早就晚了!你什麼理都講不了了,跟誰講去?所以千萬要注意這一點。惡語最傷人,一個傷他人,一個傷自己,特別是對方的事情。比如說有人犯了一個過失,我們去說,至於對方有沒有受損失暫時放在一邊,僅僅你想說的這一念就像人把斧子往空中扔,這斧子能砸到虛空嗎?能把虛空破掉嗎?破不掉。而且最終這個斧子還得落下來,從哪裡扔的還得落到哪裡去,還得砸你。又像人仰天吐口水,你吐出去的口水它不會被粘在天上,還得落下來,這是自作自受的。你想想,多厲害的事情啊!不光是佛法不允許這樣做,就是世間法也不許這樣做,世間教人隱惡揚善。少說別人的過失。過去有個人,他同別人一起開會時,有人提出一個關於其他人隱私的問題,雖然大家集在一起開會,當時這個人就制止了這種說法。因為一個人隱私的問題,只能個別地去解決,如果在公眾的場合,一旦提出來了,本來有很多人不知道,因為你提出了一種攻勢,說了一些別人的隱私,讓所有人都知道,你叫這個人怎麼活呢?第一,會把他本人的名譽毀壞,而很難再活下去,第二,等到說完他,我們的心已經變壞了。等到說完它的時候,後來這個人就制止大家,咱們討論點別的事,就說這件事情我們沒有看到,不要亂說。就這一念的好心,結果怎麼樣了,大家馬上止口不言了。咱不說別人有什麼感想,對方確實是永遠地感謝他,至於他知不知道,那是另外一回事兒。後來大家有的出國了,有的在國內的也非常惦記她。一念好心做功德無量啊!所以我們千萬不能造口業,口業不能造,說僧過惡就更不能造了。

就是世間法都不允許我們造口業,比如說有的人行為不軌,道德不好,有時候看到了,就得裝著看不著似的。你要有起心動念也不行,它也污染你的那個心,不由自主地你就墮落到他的情趣裡去了,你要是起心動念在那裡分別好壞,弄不好你就墮落那裡去了,這樣都不行。何況我們看完了以後起分別,再說好說壞,我們的心就已經開始變化了。不是外境變化了,是我們的心變化了,是我們修行當中最大的一個忌諱。本來修得挺好,很努力,但是由於嘴不好,說了別人的過失,別人還沒有怎麼樣,我們的心先變壞了,這時我們就吃了大虧。不是大家願意說,而是大家由於沒有勤學正法,不知道這一關。過去古人絕對不讓揭發人家的隱私,或是揭發別人的過失,都要隱惡揚善,扶正不一定要破邪。你只要稱讚好的方面,那個邪氣就站不住了。你有時候又想扶正又想說出不足的地方,反而造成另一種麻煩。因為我們還是凡夫,弄不好就被說話這種嗔恨心所代替,所以說僧眾的過惡是非常大的,佛講不允許任何人造口業,身造口事,口業最重,我們很難止語,不說話,這個很難。因為我們平時不知道止語的功德。都以為說話很正常,成天活著不說話能行?那不悶死了?再說我說話也沒說什麼過分的東西。我們根本就察覺不出來。每句話都有它的過失,張口就有過失。你說好說壞都有過失,有時候不說出來才是真正的好。比如你說好話的時候,能不起心動念嗎?這個東西太好了,你這件事做的真好,你說好了能不起心動念嗎?你不說好,你的心非常地平和,而且反而是一種真正的好,心好才是真正的好。而且能達到無漏,你這個好雖然稱讚了一些事情,能起到一些好的效果,但畢竟是有漏的好。所以我說的意思是大家盡量往真正的好上去使勁兒。一定要心好,要無漏。好話都有一定的漏洞,說多了以後,當我們閉關了、以後止語了,才知道我們平時說話都在喋喋不休,就好話有時候也是沒完沒了地重複,滿足自己的想法和慾望在講話,並不真實。所以說這個好話,都起心動念,都會有漏的,何況我們說惡話呢?惡話不光有漏,而且它首先污染我們的心。說一遍就等於又往種識裡種一遍。種了一遍以後,馬上就開始一天一天地加深,半個月以後你如果不懺悔不拔出去,他就深得最後很難拔出去了,就這麼厲害啊!

為什麼我們總是輪迴?總是修道不精進?打打坐,修點兒禪定,怎麼沒有太大的反應呢?有時候你剛修完禪定,張口幾句話,「咣咣咣……」都漏出去了,就這麼漏出去了。等你說慣口以後,禪定的時候,剛想定下來,快要證得無漏的時候,突然你的惡口——禪宗的「漏」馬上就現前。那時候你想不說也不好使了,因為你的惡語已經說慣嘴了,到那時就已經形成了這個漏洞,生起了這個法,順著你的那個漏斗全漏出去了!那時候你想控制它,你想抓、你想咬牙,用什麼定力都不好使了,你痛苦萬分啊!本來馬上就可以了脫生死的事情,甚至馬上就可以證到某一個境界問題的時候,你按都按不住它。打一個不好聽的比喻,好比你想上廁所,腎臟又不好,褲子當下就濕了,你想咬牙都不好使,它也往外出,它可不容你控制的。但是你要是腎臟好,這種現象就沒有了。雖然我們有這些不足的地方,但是由於我們不造口業,就不會造成這種狀態的,這也是一樣的。由於我們造了口業了,它已經壞了,而且裡面已經起了一種漏的根了,在那裡擺著,只要你有一點功德,它都給你漏出去。它專門漏你的功德,你有多少東西它就裝多少,像個破口袋似的,你裝多少糧食都會從這個洞一點點漏出去。所以這個口業特別的重,人這一天忍住了,不說什麼閑話,而且能夠心裡放得非常平靜,就算你心裡忍不住,口要是能忍住,也同樣有功德。忍住了以後心裡是暖乎乎的,因為法在那裡。久了以後它逐漸要結果,而功德逐漸地攢滿。如果你有點好處,就說來說去的,剛攢的這麼點好處,慢慢地就消耗沒了,心裡一片空白,一片空虛,所以口業的過惡非常大。一般的口業都這麼大,起心動念都這麼大,何況說僧眾之過,那就更大了。因為僧是三寶呀!什麼是三寶?那是我們的命根,我們的家,就像人回家一樣。比如說想要回家,只要順著這條道直接走就行了,你不但不走,還要刨這條道,說這條道太煩人了,我要給它刨掉,你三刨兩刨,你還能回到家嗎?就像人坐船似的,本來要想渡苦海,你硬要拿個小刀去挖個洞,把船挖個窟窿,覺得好玩兒,挖來挖去,你能渡過苦海嗎?一旦挖穿了,你就會沉沒大海里。所以說僧眾過就這麼厲害。我們現在修行就等於在大海航行一樣,說僧眾過就等於在大海里航行時把船給鑿個窟窿,那能不沉底嗎?有一點洞,都會把你的船毀掉的,何況你再親自去鑿?

過去有無始劫來所造的業力,我們都堵不過來,何況你再新造個洞呢?那就更壞了,洞上加洞,那我們能不沉沒嗎?所以說,修行不是別人的事兒,就是自己的事兒。這麼大個事情自己還不注意?就連我們自己為了世間財都得守各種規矩,何況我們為了無上的法財?了脫生死的大事你再不去做,你說不是太傻了嗎?所以大家不要順著自己的習性,說慣的嘴,走慣的腿,嘴要是說慣了,它停不下來呀!「噠噠噠……」沒完沒了,一句話重複來重複去的,別人聽著都覺得太招人煩了,所以大家一定要記住,起心動念便是輪迴!你說一句話不知道輪迴了多少次,你不說話都輪迴,何況你說話了?說話了以後,那多少念,多少念就是多少輪迴。

我們每天都在輪迴之中,每一念不知道輪迴了多少次,甚至幾百次,幾千次,就這一念都這樣,何況我們念念都在起心動念,那不更厲害了嗎?你說話能不用思維嗎,能不去想嗎,能不觀照嗎,你這種觀照不是反觀自觀,而是放逸,是往外觀。往外觀就是起心動念,哪有外?起心動念就是外,不控制嘴就是外,眼耳鼻舌身意一起往外觀,最後你能不輪迴?而且是大輪迴,在哪裡?不是地獄,就是畜生,再就是人,大部分都是。一般說惡口的,特別是謗僧的,主要是在地獄罪,為什麼是地獄罪呢?你謗到根本了,謗到法王那去了,什麼是法王,佛法僧就是法王,是三寶,三寶是佛的化身,你都謗到國王去了,這還了得,就是世間法也不允許。一個普通人如果自稱自己是法王或是罵國王,那國王能不抓你?不殺你頭。把你關監獄裡去?世間法都不允許,何況是佛法。你謗的是法王,更不允許了,絕對不允許。就算法王能原諒你,法王下面的護法也不會原諒你。所以說口業造業無邊啊!身沾口事,特別是口業。咱們今生能夠出家、能夠學佛,我們首先就得到一個寶貝——少造了很多口業。身、口、意業,特別是口業,我們少造了多少啊!我們今生就應該感到非常地自豪。而且我們非常感謝佛和菩薩,給我們有這麼一次機會讓我們出家修行。

我們是大福報人!前生不知有多大的福報見過佛!今生才會這樣子,所以一定要珍惜自己的機會,一定不要造口業。如果你不造口業,那將來就是佛世。什麼是通往回家的路?不造口業就是回家的路!你不用另外再找一條路了。我想再找一條回家的路,這邊拆路,那邊又修路,你能修到家去嗎?本來挺好的一條路,你硬是在旁邊把這條主要的干線給拆了,在旁邊再搭一條路,他可能麼?所以一邊毀路、一邊造路,不等你造成這條路,就墮落地獄裡去了,結果一事無成。自己造自己毀,你以為你能行嗎?回到剛才佛說不許任何人造口業,就是這樣。就是世間也不允許人造口業。比如鄰居有點什麼惡事,不能出去說。父母的事情不能去講,兄弟的事情也不能講,包括自己孩子的過失都不能講,鄰居、師長、就連村子裡的傻乎乎的人的過惡也不能講。世間法都不能講,包括我們出家了,知道有很多的眾生即是前世的父母、未來的佛,所以所有的眾生都不能講。有人不就講了一句話麼?那是現時現報啊,那真嚇人啊!一個鳥叫得不好聽,「呱呱呱」地叫,正好有人在那裡嘮嗑,它卻使勁喊使勁叫的,有位師父聽那隻鳥叫得挺難聽的,就說了這麼一句:「怎麼叫得這麼難聽」。當時我就想制止他,因為我當時在止語呢,用手比劃一下示意他不要說,但是來不及了,剛說完這一句話,那隻鳥「噌」地一下飛走了。等他知道了不應該說的時候,他馬上內心就緩過來了,那已經晚了,鳥永遠會記住你誹謗他,將來非要受果報不可。你以為鳥聽不懂啊?這一下子他就受了教育了,再也不敢說眾生的過失了。確實教育人啊!