佛教講修行的道路，離不開信解行證，什麼是信解行證呢？

一、信

在佛教四眾弟子裡邊，在家信眾約佔百分之九十，出家僧眾只佔百分之十，是少數。出家僧眾專門講修學佛法，就等於專業，這種專業比較單純化，沒有一切累贅，所以僧眾是住持正法，居士是護持正法。作為僧眾應該住持正法，居士或者廣大的群眾具有各種能力，很多事情僧眾不能做，居士可以做，所以居士作為護法是很恰當，而且很實際，很有力量。我就希望我們在座的大家都作為護法，來護持正法。正法是人天眼目，你們護持正法，也就是使眾生的法身慧命得到保護，這個功德是很大的。那麼作為這一群力量，比較特殊，是在家修行者。

所以從信仰方面上來講，信仰三寶、信仰因果、信仰業報，有因必有果，有功就有德，要堅定這個信仰。從信方面來講，這個信是正信，不是迷信，也不是邪信，而是智慧的信仰、理智的信仰。這樣的話，太虛法師講過，梁啟超講過，歐洲的物理學家愛因斯坦也講過，所以首先要確立這個觀點，建立這個信仰，養成正信，鞏固正信。

二、解

從解上來講，有信必須要有解，從解之中了解基本教理，從而就能夠認識到為什麼要信，認識到為什麼要學，鞏固正信，這是解的重要。

我以《維摩詰經》來講，對於處在家庭來說，應該有個正確的認識。《維摩詰經》上講：「雖處居家，不墮三界，示有妻子，常修梵行」。

「雖處居家，不墮三界」，雖然住在家裡面，但是在內心來講，不要有所貪戀，要認識到三界無安，猶如火宅，是並不安樂的，三界如是，家也如是，所以不墮三界。

「示有妻子，常修梵行」，有妻子有兒女，但是要曉得，與家人的聚合都是緣分，緣聚則合，緣盡則散。內心要保持清淨，要依照佛法修清靜之行，梵行就是清淨之行，也就是說不要留戀，不要沾染，要看得清楚。一切都是因緣會合，因緣是有生有滅，有聚有散，要有個正確的觀察，這是《維摩詰經》裡講的。

維摩詰經的第二段講的是什麼呢？對於出家的四種鑒別，第一種身出家心也出家；第二種身在家而心出家，等於說我生在塵世，心在山林，那心胸就很清高，很淡泊；第三種身出家而心不出家。第四種就是身不出家心也不出家，這是一般人。所以說出家有出世俗家、出煩惱家、出三界家，真正意義上的出家，應該是出煩惱家、出三界家。出世俗家只能說是形式上離開家庭，穿了一件僧衣，但實際上他心裡面沒有修養，貪戀紅塵，那麼就等於沒出家。因此，作為在家居士，你只要心裡邊清靜淡泊，看問題清楚明白，有個正確的人生觀，也就等於出家。

另外《華嚴經淨行品》裡智首菩薩向文殊菩薩提問，他提問的內容有十一個總類，每一個內容裡面又有十種問題，實際上是一百一十個問題。這個提問主要就是說，做人怎樣才殊勝？怎樣才有功德？從這些方面來問的。文殊菩薩在解答中，就包括一百四十一個解答，這一百四十一個解答就包括從在家到出家，包括生活語言到行動，從大到小，從粗到細微都包括在其中。禪宗講，生活就是道，平常心就是道，現實就是道。

對於智首菩薩的提問，文殊菩薩有一句總的解答：「善用其心，則獲一切勝妙功德」。你學佛走正道，你要想獲得一切功德，就看你的心，要善用其心，這個善字很重要，等於儒家講的要正心誠意。儒家講：「格物致知，誠意正心，修身齊家，治國平天下」。格、致、誠、正，是一種修養功夫，不管儒家、道家、佛家都是共同的，不過淺深不同、寬窄不同而已。

文殊菩薩在這裡說要善用其心，為什麼眾生有煩惱痛苦？世界上有爭鬥？這是什麼原因？就是這些人不能善用其心，不能善用其心就恰恰能招來煩惱痛苦，一定要找出這個原因。文殊菩薩解答後，就在一百四十一願裡講，不管你出家在家，你的行住坐臥、言語說話、動作走路，存心要善，要一切想到別人，想到一切眾生，說的每一句話都是當願眾生如何，只想到眾生，並沒有說是願我怎麼樣，這就是無我精神。

一百四十一個「當願」中，開頭幾個是關於家庭的。

（一）第一首：

菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。

你處在家，就要善對家庭，要認識到家的組合都是緣，有善緣有惡緣，順心一點就是善緣，不順心的就是惡緣，都是因緣組合，有聚有散，有分有離，都是性空的，這個要搞清楚，那麼這樣子就不會受逼迫，不會走投無路。

唐代有個龐道玄，他的女兒龐靈照，父女倆相當有道行，他女兒每天就以編蔑活（蔑活：指四川的竹器）來維持兩個人的生活，而龐道玄有文采，不願意當官，喜歡過清閑生活，他寫有幾首偈子，其中有幾句：

日在空中行，夜在空中臥，

空空空吟詩，詩空空相合，

莫謂多言空，空是諸佛座。

你們想想這個道理，一切都是觀諸法性空，佛的境界就是空性，《華嚴經》上講：

若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。遠離妄想及諸趣，令心所向皆無礙。

心如虛空，其量無邊，可以包容森羅萬象。這個境界就大啊，在虛空是無掛無礙的。這個龐道玄父女，就是那麼的高尚。

「莫謂多言空，空是諸佛座」，你不要說我什麼都在講空，你們要曉得空是如來的寶座，如來能夠證悟空性，與空性相契和，就登如來的寶座，能夠了解空意就見了法身如來。《華嚴經》的法界觀，就包括一切事物及一切事物的性與相，性就是本體，相就是現象，都包括在法界裡面。

你能夠觀空，就能夠見一切如來境界、如來淨土，層層無盡。你能夠觀緣生法、觀有，就可以曉得一切器世間、眾生世間的「一、多、大、小」，從微塵到整個世界，都看得清清楚楚。其中的佛，有業報佛、理性佛、願望佛等各種各樣的佛，你處處都可以見到，能夠了空就是理性佛，理性佛有十種，這個境界大得很。所以對「空」字要有個正確的解釋，不是「什麼都沒得了」而是真空顯妙有。了解空就能夠證得佛果，了解無我就可以與諸法平等，境界就廣大了。

（二）第二首：

孝事父母，當願眾生，善事於佛，護養一切。

把父母當成佛想，一切眾生在孝養父母時，要把父母當成佛想。這樣子的話，你家中有佛，你要恭敬供養，這是徹底的大孝，希望眾生都如是，那就可以普度眾生，報眾生恩。

（三）第三首：

妻子聚會，當願眾生，冤親平等，永離貪著。

妻子兒女聚會，其中有冤有親，冤親之中你不要有分別執著，親固然可貴，怨你也要容忍，這就是緣嘛。佛法講冤親平等，冤家宜解不宜結，不要結怨，結了怨啊世世生生都解不了，那才不得了。所以要冤親平等，化冤為親，這樣子就免得貪著，從中受痛苦，受纏繞。

（四）第四首：

若得五欲，當願眾生，拔除欲箭，究竟安穩。

你在五欲境界之中，要正對這個境界，財色名食睡。那麼眾生就是留戀於五欲，於五欲之中貪戀不舍就造業受苦。你看現在這個社會，歌舞廳啊、娛樂廳啊、卡拉OK廳等很多，吃的、穿的、聽的無不是欲，使人貪戀，但是學佛的在家菩薩、居家的居士啊，你必須要正確對待。就像那個蓮花一樣，生在污泥之中，保持微妙香潔的品質，不為污泥所染。要有真正的菩薩行，才可以超脫。我如是，希望眾生都如是。

「拔除欲箭，究竟安穩」，欲就等於箭一樣的，箭一射出來到身上就要致命，喪失法身慧命，就使你不得解脫。能夠看清楚欲箭而不沾染，就可以究竟安穩，永遠的徹底的都能得到安樂穩定，這才是真正的安樂穩定。

這四段都是說明在家居士應該建立正確的觀點和行動，我們學佛如何解？就必須以正法來解決與家庭和工作的問題，平心靜氣的平等對待一切，才處得好各種關係，只有這樣，在家庭中才能夠使一家人歡歡喜喜的，在事業中你才能與職工、與群眾和睦相處。

三、行

最重要的就是以因果思想，明因識果，修五戒十善之行，結合五戒十善發菩提心，以四無量心，修四攝之行。發揚般若宗的第一代祖師龍樹菩薩在《菩提資糧論》裡提出菩薩四種真實行，哪四種呢？第一：知性空而求業報；第二：知無我而生慈悲；第三：樂涅槃而行生死；第四：廣佈施而不求報。

第一、知性空而求業報。菩薩四真實行是很重要的，修學菩薩行要以這個為標準，我們要相信空的道理，但是不要否定因果業報的道理。由真空而妙有，由妙有而真空，這是辯證的統一，不能說「空」是什麼都沒得了，業報都沒得了，那是錯誤的，所以「知性空而求業報」，那麼在因果方面，我們就不能違背，處處要從因上著想，有好因必有好果。

第二、知無我而生慈悲。能夠達到了解空的道理，就可以證無我的道理。無我就能達到身心廣大，境界廣大，視眾生平等，他忠於我，我忠於他，你忠於我，我忠於你，平等平等的，相資相助。那麼眾生在苦痛中，我們就要救拔眾生，要有慈悲心，要修四無量心，所以知無我而生慈悲，不能只顧我，要顧眾生，一方面無我，一方面要生慈悲。

第三、樂涅槃而行生死。這也是菩薩行，我作為菩薩，希望清靜解脫，涅槃就是清靜解脫的境界，但是樂住於涅槃、耽住於涅槃，那是小乘思想，大乘菩薩他就不樂住涅槃。在生死之中度脫眾生，這是一種無住涅槃，什麼叫無住啊？由於大智慧他不染生死，由於大悲心他就不住涅槃，這是蓮花精神。度眾生成佛，求菩提，證菩提，就在生死中求證，不是在生死之外，另外找個菩提，找個涅槃，這種蓮花精神是最現實的，不能忽略這個現實。

第四、廣佈施而不求報。在行動上要修六度行，六度以佈施為首，修財施、法施、無畏施。雖然行佈施啊，但是不要執著，能施、所施、施果三輪體空，不求報，這是真正的佈施。《金剛經》上講：「佈施者即非佈施，是名佈施」，行佈施你不要執著佈施，有執著就不是真佈施，沒得執著，三輪體空才是真正的佈施。

四、證

證就是果了，有了上面的解和行，就能得到什麼果呢？身心得到了受用，心胸就廣大、安靜，智慧高，看得遠，自己的身心就可以得到解脫，與平常人不同，等於脫胎換骨。進入因位菩薩境界以後，就與果位菩提相應，徹悟禪師講：「以佛果地之覺徹我因地之心，以我因地之心證佛果地之覺，因該果海，果徹因源」。念佛都是種這個因，念一聲佛號，這個佛就是果覺的佛，我們念就是因位的念，果覺的佛與因位的佛心相應，因果相應，就可以走入佛位，走入成佛的因位。因該果海，果徹因源，就是這個道理。

以上就佛教修行次第的「信解行證」，簡單講了一下，希望大家聽到以後得到法喜，開啟智慧，能很好地處理信仰與家庭事業的關係，在現實生活中悟到法性，證得涅槃，得到解脫！