假如面前有兩張相片,一張是少女照,風姿綽約、美艷驚人;一張是老婦照,溝壑縱橫、滄桑畢現,請問哪張好?也許你多半會說「艷若桃李」的好。但若以禪僧的眼光來看,這一回答「錯了」。那麼另選「丑似榆木」呢?同樣也錯了。禪者自有其獨特的觀察視角與思維方式;這一問題的「標準答案」就在下面這則小故事裡:

惟儼和尚是唐代著名禪師,晚年住在澧州(今湖南澧縣)的藥山,人稱「藥山惟儼」;他與許多高僧一樣,善於從眼前小事物入手,啟發弟子們的悟性。

有一次,惟儼指著林中一棵枯木,問弟子道悟和雲岩:「你們說,是枯萎好呢,還是向榮好?」

道吾不假思索地回答:「當然是向榮的好。」不料惟儼斷然否定道:「燦爛終將歸於消滅。」這一來,答案似乎已經明確,所以雲岩隨即轉口說:「我看是枯萎的好!」誰知惟儼同樣認為是錯的:「枯萎也終將成為過去。」

這時,正好另一位高沙彌從對面走來,惟儼便以同樣的問題「面試」他,機靈的高沙彌不偏不倚地答道:「枯萎的讓它枯萎,向榮的讓它向榮。」

惟儼這才頷首讚許道:「高沙彌說得對,世界上任何事情,都應該聽其自然,不要執著,這才是禪的態度。」

其實,惟儼提問的本意,不是要你作「非此即彼」的選擇,而是要你懂得,世界上沒有永恆的東西,隨著時間的流逝,燦爛也罷,枯萎也罷,都會如過眼雲煙,不復存在。記得沈從文先生在《燭虛》一文中也說過:「自然極其博大,也極其殘酷,戰勝一切,孕育眾生。螻蟻蚍蜉,傳人巨匠,一樣在它的懷抱中,和光同塵。」

進而言之,燦爛與枯萎本來就只是事物不同階段的不同表現形式而已,燦爛過後是枯萎,零落成泥後又孕育出新的燦爛,無所謂哪個好哪個壞,其各自獨特的魅力,就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧,總有陰晴圓缺,不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月,同樣充滿詩情畫意。「楊柳岸,曉風殘月」,不也是令人讚賞的千古絕唱嗎?因為有變化,有圓缺,才使我們見到了生命的完整形態,從而更加珍愛人生。

所以,惟儼和尚說得好,世間萬事萬物都有一定的發展規律,不偏執,不強求,順其自然,才是明智的態度。如果你一味鐘情於「燦爛」,那麼,一旦燦爛變成了枯萎,就難免會產生「黛玉葬花」的悲哀,那將徒生多少煩惱啊!看來,結論應該是這樣的:不管外界形態、環境、條件起了什麼變化,最好始終超然物外,安然知足於人生的每一個階段和每一種形態,不管是燦爛還是枯萎,不管是年少還是年老。